nikitin2018
junior
. Ересью в Православной Церкви ...Ну, если в Православной, то конечно...)))
Но я привёл цитату из статьи православного священника, показывающего - вслед научным данным, что во время Иисуса в Палестине не существовало православия, иного генерального направления в христианстве - а были именно школы, религиозной философские направления, религиозные движения в христианстве. И тот "выбор", то "направление", который был основой образованной в последствии, много веков спустя, государством ортодоксальной Церкви, являлся первоначально одним из многих, равноправных и взаимно дополняющих друг друга путей христианства.
Христианство было полицентричным и не существовало в то время никакой Единой Православной Апостольской Церкви, никакого догматизма. Как я основательно показал ранее из многочисленных исследований.
Соответственно, в то время не могло существовать и ересей в приведенном вами православном понимании.
В православии, Слава Богу, всегда были и есть грамотные люди, как и то, что Церковь вполне отдаёт себе отчёт в том, какова её настоящая история. И только лишь на этом форуме горячие головы могут утверждать - не приводя ни единых доказательств, что Православное христианство существовало во времена Давида и даже (sic!) составляло веру, пребывало у Творца и Ангелов!).
nikitin2018
junior
Впрочем, Правсиб, который утверждает подобное прав, если признать, что Православие не есть христианство. Что он и делает своими заявлениями, сам того не понимая!
Тогда, я уверен даже, можно утверждать и настаивать, что православие существовало во времена Давида и Соломона! Как и во все времена и в любом месте, где имеет место быть деспотическая монархическая традиция у власти, тирания.
Там всегда будет православие, как идеологическая ее основа.
Но это православие не будет христианством. Как марксизм - ленинизм, например.
Тогда, я уверен даже, можно утверждать и настаивать, что православие существовало во времена Давида и Соломона! Как и во все времена и в любом месте, где имеет место быть деспотическая монархическая традиция у власти, тирания.
Там всегда будет православие, как идеологическая ее основа.
Но это православие не будет христианством. Как марксизм - ленинизм, например.
Anioto
guru
И так, повторение мать учение.
Задолго до Вселенского собора, гностиков за искажение и извращение Христова учения, Церковь предала анафеме.
Изначально прослеживается коверканье Христова учения.
Керинф (греч. Κήρινθος, лат. Церинтус, син. Керинт) — гностик и представитель гностического христианства, впоследствии признанный ортодоксальным христианством ересиархом (еретиком). Отец и первый распространитель чувственного хилиазма[2].
Скрыть текст
Ранняя христианская традиция описывает Керинфа как современника и противника Иоанна Богослова, который написал Первое послание Иоанна и Второе послание Иоанна в том числе и с целью критики Керинфа.[3][4]
Маркион (др.-греч. Μαρκίων; ок. 85 — ок. 160 годы) — христианский богослов, ересиарх, гностик (Адольф фон Гарнак оспаривал его гностицизм
), автор первой попытки составления канона Нового Завета. Основное сочинение — Антитезы, где он до предела заострил учение апостола Павла о противоположности двух Заветов Библии.
Маркион родился в Синопе (Понт), в семье будущего христианского епископа.
Около 140 года прибыл в Рим, но вскоре, в 144 году был предан анафеме местной общиной. После этого он проникся идеями сирийского гностика Кердона и основал собственную церковь со священноначалием и таинствами, которая обрела своих последователей в Италии, Египте и на Ближнем Востоке.
Маркион и из Нового Завета признавал лишь Евангелие от Луки и десять посланий ап. Павла, исключая из них те места, которые противоречат его учению. Он совершенно отвергал также церковное предание.
Маркиониты
Василид или в устаревшей передаче Базилид (греч. Βασιλείδης; лат. Basilides) — деятель раннего гностицизма, наставник из Александрии Египетской, учивший в 117—138 годах н. э. Его собственным учителем был Менандр Антиохийский или некий Главкиад, якобы ученик апостола Петра. По некоторым данным, кроме Александрии, Василид проповедовал у персов.
От сочинений Василида, как и от многих других гностиков, сохранились только цитаты в трудах его оппонентов, в основном апологетов христианства. Считается, что он был автором собственного Евангелия и «Экзегетики» — обширного комментария к нему из в 24 книг.
Ученики Василида основали особую школу гностицизма в Египте, существовавшую ещё в IV веке, о чём свидетельствует Епифаний Кипрский. Одним из последователей Василида был его сын Исидор.
Василид — герой стихотворения увлекавшегося гностицизмом Михаила Кузмина «Базилид».
Василид даже утверждал, что Иисус не страдал и не был распят, но обманул иудеев, позволив, чтобы за него приняли Симона Киренейского, распятого в его образе, в то время как сам посмеивался над палачами.
Христово тело было призрачным, он передал его Симону Киринейскому, который вместо Иисуса и пострадал на кресте, тогда как сам Иисус под видом Симона стоял возле креста и посмеивался над мучителями. Значит, гностик не должен признавать распятия. Посему гностики и отрекались от своей веры во время гонений, и смеялись над мученичеством как над глупостью: ведь, по их учению, личность, за которую страдали мученики, была не кем иным, как распятым Симоном.
Такое, вот, изначально с 1 века обрисовывается искажение Нового Завета (трактование учения Христова) вышеперечисленными историческими персонажами. Так сказать, трактуй Новый Завет, как хочешь, трактуй текст на свой лад.
От Христа, апостолов Павла и Марка, через Маркиона , Всилида, Валентина, Сатурнила и КеринфаО ком пишет гностик Феникс (он же nikitin2018, smirnov546 , aleksey644, petrn678, Almazniy897, aga432, tarasM и т.п. - уже устал перечислять до кучи все клоны, но это не суть).
Задолго до Вселенского собора, гностиков за искажение и извращение Христова учения, Церковь предала анафеме.
Изначально прослеживается коверканье Христова учения.
Керинф (греч. Κήρινθος, лат. Церинтус, син. Керинт) — гностик и представитель гностического христианства, впоследствии признанный ортодоксальным христианством ересиархом (еретиком). Отец и первый распространитель чувственного хилиазма[2].
Скрыть текст
Ранняя христианская традиция описывает Керинфа как современника и противника Иоанна Богослова, который написал Первое послание Иоанна и Второе послание Иоанна в том числе и с целью критики Керинфа.[3][4]
Показать спойлер
Все сведения о Керинфе известны только по сочинениям его богословских оппонентов. Сохранился рассказ о встрече в городе Ефесе Иоанна с Керинфом в бане[5].
Ириней и Ипполит приписывают ему египетское образование (αυτός Αίγυπτίων παιδεία άσκηλείς)[6].
Керинф различал Христа и Иисуса как две особые индивидуальности. Ириней Лионский в своем труде «Пять книг против ересей» пишет о Керинфе так:
«…мир сотворен не первым Богом, но силою, которая далеко отстоит от этого превысшего первого начала и ничего не знает о всевышнем Боге. Иисус, говорит он, не был рожден от девы, (ибо это казалось ему невозможным); но подобно, как и все прочие люди, был сын Иосифа и Марии, и отличался от всех справедливостью, благоразумием и мудростью. И после крещения сошел на Него от превысшего первого начала Христос в виде голубя; и потом Он возвещал неведомого Отца и совершал чудеса; наконец, Христос удалился от Иисуса, и Иисус страдал и воскрес; Христос же, будучи духовен, оставался чужд страданий» (Ириней I, 26).
Керинф и керинфианство
Керинф и керинфианство. Керинф один из первых видных еретиков и основатель так наз. секты керинфиан, жил в Малой Азии и был современником Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова, который, судя по свидетельству св. Иринея, избегал еретика и не хотел даже быть с ним под одной кровлей, когда встретил его в бане, опасаясь, что Бог разрушит это здание (Против epeс. III, 3: 4; ср. Евсевия Ц. И. III, 28). В данном случае обнаружилась не ненависть к еретику, а «боязнь Апостола подвергнуться той же участи, какая приуготовлена Керинфу, ощущение того смертоносная веяния, каким окружен еретик и которое может заразительно повлиять и на других» (проф. М. Д. Муретов, Евсевий Памфил в «Прав. 0бозр.» 1881 г. III, стр. 652).
По свидетельству Блаж. Феодорита (Наег. Fab. II, 3) до своего прибытия в Малую Азию Керинф значительное время находился в Египте и здесь занимался философией. О том же свидетельствует и Ипполит в «Философуменах» (VII 33). Действительно, влияние иудео-александрийских (филоновских) идей на систему мировоззрения Керинфа несомненно. Но кроме того, на его системе заметно сказалось и влияние иудаизированного христианства. Судя по всему, Керинф по своему происхождение был иудей, и ни христианство, ни философское образование не могли ослабить его иудейских симпатий и изменить многих специальных воззрений иудейства [хотя иные, напр., Prof Theodor Zalin, Einleitung in das Neue Testament I; S. 351–463, подвергают сомнению иудаизм Керинфа]. Епифаний (Epeс. XXVIII, 1) даже с особою выразительностью выдвигает иудаизм Керинфа, а Ипполпт в «Философуменах» констатируют духовное родство между евионитами и Керинфом. И некоторые ученые, основываясь преимущественно на свидетельстве Епифания, считают Керинфа не гностиком, а судействующим. Только на свидетельстве Епифания основываются данные, что Керинф стоял во главе той иудаистической оппозиционной партии, которая восставала против Петра в Иерусалиме по поводу принятия Корнилия в христианскую церковь, а в Антиохии настаивала на обязательности закона для христиан из язычников; что он же нарушил спокойствие Галатов и поднял против Ап. Павла восстание в храме Иерусалимском. По свидетельству. римского пресвитера Кая (у Евсевия Ц. И. III, 28) и Феодорита, Керинф был хилиаст, т. е. ожидал наступления на земле тысячелетнего царства Христова.
Исходным пунктом мировоззрения Керинфа, как и Филона, служила противоположность деятельного принципа (жизни Бога) и страдательная – безличной неподвижной материи. Образование мира из материи обязано, поэтому, не Высочайшему Богу, а низшей силе, хотя и проистекшей из божества, но от него отдельной. Иначе говоря, по Керинфу, мир создан не Высочайшим Богом, а Богом Ветхого Завета, Который явился потом и законодателем на Синае; посредниками и помощниками Его в этом деле были ангелы. Но Бог Ветхого Завета Сам не знал Бога Высочайшего. Это неведение основывалось не на нравственном отпадении первого от второго, но только на различии их природ, на их физической как бы отдаленности и обособленности.
Этим мотивируется у Керинфа необходимость высшего и совершеннейшего откровения истинная Бога – в христианстве. В частности христология Керинфа была такова. Иисуса Христа он считал простым человеком, рожденным естественным образом от Иосифа и Марин.
По свидетельству Иринея, Керинф считал невозможным рождение Иисуса от Девы. Иисус, подобно другим людям, родился от Иосифа и Марии и отличался от всех справедливостью (justitia), благоразумием и мудростью (Против ерес. I, 26: 1). Свидетельство св. Иринея почти буквально повторяет Ипполит (Philosoph. VII, 33; ср. Епифаний Ерес. XXVIII, 1; Феодорит Haeretic. Fabul. II, 3; Августин. De haeres. VIII). О своем чрезвычайном предназначении Христос до своего крещения во Иордане ничего не знал. Здесь Христос (по Епифанию, тожественный со Св. Духом) сошел на Иисуса из отверзшегося неба. Благодаря этому соединенною со Христом, Иисус познал Отца, возвестил о Нем другим людям, а для убеждения в истинности своего учения получил силу творить чудеса. Соединение божественного Логоса с человеком Иисусом совершилось только внешним образом и на время; – оно не было единением внутренним и личным. В конце Христос удалился от Иисуса (in fine revolasse iteram Christum de Jesu), так что Иисус воскрес и страдал один; Христос же, будучи духовен, остался чужд страданий. Хотя Христос и воскрес, но уже как простой человек. Что Керинф не только допускал воскресение Христа, но учил и вообще о воскресении мертвых (вероятно, впрочем, только праведных), – об этом говорит выразительно Епифаний. По свидетельству Иринея, Ап. Иоанн свое Евангелие направлял, между прочим, и против Керинфа.
По свидетельству Епифания, последователи Керинфа назывались не только керинфианами, но и «меринфианами». Они отвергали послания Апостола Павла, между прочим потому, что в них говорится против обрезания; сами же керинфиане отстаивали необходимость обрезания, указывая и на пример Иисуса Христа.
С. Зарин
Ириней и Ипполит приписывают ему египетское образование (αυτός Αίγυπτίων παιδεία άσκηλείς)[6].
Керинф различал Христа и Иисуса как две особые индивидуальности. Ириней Лионский в своем труде «Пять книг против ересей» пишет о Керинфе так:
«…мир сотворен не первым Богом, но силою, которая далеко отстоит от этого превысшего первого начала и ничего не знает о всевышнем Боге. Иисус, говорит он, не был рожден от девы, (ибо это казалось ему невозможным); но подобно, как и все прочие люди, был сын Иосифа и Марии, и отличался от всех справедливостью, благоразумием и мудростью. И после крещения сошел на Него от превысшего первого начала Христос в виде голубя; и потом Он возвещал неведомого Отца и совершал чудеса; наконец, Христос удалился от Иисуса, и Иисус страдал и воскрес; Христос же, будучи духовен, оставался чужд страданий» (Ириней I, 26).
Керинф и керинфианство
Керинф и керинфианство. Керинф один из первых видных еретиков и основатель так наз. секты керинфиан, жил в Малой Азии и был современником Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова, который, судя по свидетельству св. Иринея, избегал еретика и не хотел даже быть с ним под одной кровлей, когда встретил его в бане, опасаясь, что Бог разрушит это здание (Против epeс. III, 3: 4; ср. Евсевия Ц. И. III, 28). В данном случае обнаружилась не ненависть к еретику, а «боязнь Апостола подвергнуться той же участи, какая приуготовлена Керинфу, ощущение того смертоносная веяния, каким окружен еретик и которое может заразительно повлиять и на других» (проф. М. Д. Муретов, Евсевий Памфил в «Прав. 0бозр.» 1881 г. III, стр. 652).
По свидетельству Блаж. Феодорита (Наег. Fab. II, 3) до своего прибытия в Малую Азию Керинф значительное время находился в Египте и здесь занимался философией. О том же свидетельствует и Ипполит в «Философуменах» (VII 33). Действительно, влияние иудео-александрийских (филоновских) идей на систему мировоззрения Керинфа несомненно. Но кроме того, на его системе заметно сказалось и влияние иудаизированного христианства. Судя по всему, Керинф по своему происхождение был иудей, и ни христианство, ни философское образование не могли ослабить его иудейских симпатий и изменить многих специальных воззрений иудейства [хотя иные, напр., Prof Theodor Zalin, Einleitung in das Neue Testament I; S. 351–463, подвергают сомнению иудаизм Керинфа]. Епифаний (Epeс. XXVIII, 1) даже с особою выразительностью выдвигает иудаизм Керинфа, а Ипполпт в «Философуменах» констатируют духовное родство между евионитами и Керинфом. И некоторые ученые, основываясь преимущественно на свидетельстве Епифания, считают Керинфа не гностиком, а судействующим. Только на свидетельстве Епифания основываются данные, что Керинф стоял во главе той иудаистической оппозиционной партии, которая восставала против Петра в Иерусалиме по поводу принятия Корнилия в христианскую церковь, а в Антиохии настаивала на обязательности закона для христиан из язычников; что он же нарушил спокойствие Галатов и поднял против Ап. Павла восстание в храме Иерусалимском. По свидетельству. римского пресвитера Кая (у Евсевия Ц. И. III, 28) и Феодорита, Керинф был хилиаст, т. е. ожидал наступления на земле тысячелетнего царства Христова.
Исходным пунктом мировоззрения Керинфа, как и Филона, служила противоположность деятельного принципа (жизни Бога) и страдательная – безличной неподвижной материи. Образование мира из материи обязано, поэтому, не Высочайшему Богу, а низшей силе, хотя и проистекшей из божества, но от него отдельной. Иначе говоря, по Керинфу, мир создан не Высочайшим Богом, а Богом Ветхого Завета, Который явился потом и законодателем на Синае; посредниками и помощниками Его в этом деле были ангелы. Но Бог Ветхого Завета Сам не знал Бога Высочайшего. Это неведение основывалось не на нравственном отпадении первого от второго, но только на различии их природ, на их физической как бы отдаленности и обособленности.
Этим мотивируется у Керинфа необходимость высшего и совершеннейшего откровения истинная Бога – в христианстве. В частности христология Керинфа была такова. Иисуса Христа он считал простым человеком, рожденным естественным образом от Иосифа и Марин.
По свидетельству Иринея, Керинф считал невозможным рождение Иисуса от Девы. Иисус, подобно другим людям, родился от Иосифа и Марии и отличался от всех справедливостью (justitia), благоразумием и мудростью (Против ерес. I, 26: 1). Свидетельство св. Иринея почти буквально повторяет Ипполит (Philosoph. VII, 33; ср. Епифаний Ерес. XXVIII, 1; Феодорит Haeretic. Fabul. II, 3; Августин. De haeres. VIII). О своем чрезвычайном предназначении Христос до своего крещения во Иордане ничего не знал. Здесь Христос (по Епифанию, тожественный со Св. Духом) сошел на Иисуса из отверзшегося неба. Благодаря этому соединенною со Христом, Иисус познал Отца, возвестил о Нем другим людям, а для убеждения в истинности своего учения получил силу творить чудеса. Соединение божественного Логоса с человеком Иисусом совершилось только внешним образом и на время; – оно не было единением внутренним и личным. В конце Христос удалился от Иисуса (in fine revolasse iteram Christum de Jesu), так что Иисус воскрес и страдал один; Христос же, будучи духовен, остался чужд страданий. Хотя Христос и воскрес, но уже как простой человек. Что Керинф не только допускал воскресение Христа, но учил и вообще о воскресении мертвых (вероятно, впрочем, только праведных), – об этом говорит выразительно Епифаний. По свидетельству Иринея, Ап. Иоанн свое Евангелие направлял, между прочим, и против Керинфа.
По свидетельству Епифания, последователи Керинфа назывались не только керинфианами, но и «меринфианами». Они отвергали послания Апостола Павла, между прочим потому, что в них говорится против обрезания; сами же керинфиане отстаивали необходимость обрезания, указывая и на пример Иисуса Христа.
С. Зарин
Показать спойлер
Маркион (др.-греч. Μαρκίων; ок. 85 — ок. 160 годы) — христианский богослов, ересиарх, гностик (Адольф фон Гарнак оспаривал его гностицизм
), автор первой попытки составления канона Нового Завета. Основное сочинение — Антитезы, где он до предела заострил учение апостола Павла о противоположности двух Заветов Библии.Маркион родился в Синопе (Понт), в семье будущего христианского епископа.
Около 140 года прибыл в Рим, но вскоре, в 144 году был предан анафеме местной общиной. После этого он проникся идеями сирийского гностика Кердона и основал собственную церковь со священноначалием и таинствами, которая обрела своих последователей в Италии, Египте и на Ближнем Востоке.
Маркион и из Нового Завета признавал лишь Евангелие от Луки и десять посланий ап. Павла, исключая из них те места, которые противоречат его учению. Он совершенно отвергал также церковное предание.
Маркиониты
Показать спойлер
Последователи Маркиона, сына синопского епископа, еретика II в., одного из более видных представителей Сирийского гносиса. В своем лжеучении Маркион держался того же дуализма, что и у всех других гностиков: с одной стороны – Благой Бог, с другой материя (υλη) с ее властителем, сатаной. Вместо эонов-творцов, у Маркиона есть среднее между двумя первыми началами существо – Димиург, действовавший в Ветхом Завете, Бог справедливый, но исключающий любовь и милосердие. Мир видимый и его обитатели созданы Димиургом из сущности вещественного хаоса. Душа человека также творение Димиурга и первоначально отличалась свойствами своего творца. Материя постоянно стремится возвратить в свое обладание ту часть человека, которая прежде находилась в ее составе; Димиург борется против нее, но одолевает материя, и человек впадает в грех, вследствие чего его первоначальная природа изменяется в худшую; таким образом, получает бытие мир языческий с его многобожием и идолопоклонством. В обладании Димиурга остается народ еврейский, но и в нем грех возымел господство. При всех своих усилиях спасти человечество от порабощения материи, Димиург не мог ничего сделать. Сжалившись над людьми. Благой Бог посылает Христа миру, который и проявил свойства пославшего Его – любовь и милосердие. Души спасенных Христом будут освобождены от материи. Отвергая все книги Ветхого Завета, Маркион и из Нового Завета признавал лишь Евангелие от Луки и десять посланий ап. Павла, исключая из них те места, которые противоречат его учению. Он совершенно отвергал также церковное предание. Нравственное учение Маркиона запечатлено характером строгого аскетического ригоризма. Маркион запрещал брак и требовал обета безусловного целомудрия, отречения от всех удовольствий, воздержания в пище до наименьшей ее меры, причем безусловно запрещалось мясо и вино. Основанное Маркионом еретическое общество было многочисленнее всех других обществ Сирийского гносиса.
Показать спойлер
Василид или в устаревшей передаче Базилид (греч. Βασιλείδης; лат. Basilides) — деятель раннего гностицизма, наставник из Александрии Египетской, учивший в 117—138 годах н. э. Его собственным учителем был Менандр Антиохийский или некий Главкиад, якобы ученик апостола Петра. По некоторым данным, кроме Александрии, Василид проповедовал у персов.
От сочинений Василида, как и от многих других гностиков, сохранились только цитаты в трудах его оппонентов, в основном апологетов христианства. Считается, что он был автором собственного Евангелия и «Экзегетики» — обширного комментария к нему из в 24 книг.
Ученики Василида основали особую школу гностицизма в Египте, существовавшую ещё в IV веке, о чём свидетельствует Епифаний Кипрский. Одним из последователей Василида был его сын Исидор.
Василид — герой стихотворения увлекавшегося гностицизмом Михаила Кузмина «Базилид».
Василид даже утверждал, что Иисус не страдал и не был распят, но обманул иудеев, позволив, чтобы за него приняли Симона Киренейского, распятого в его образе, в то время как сам посмеивался над палачами.
Христово тело было призрачным, он передал его Симону Киринейскому, который вместо Иисуса и пострадал на кресте, тогда как сам Иисус под видом Симона стоял возле креста и посмеивался над мучителями. Значит, гностик не должен признавать распятия. Посему гностики и отрекались от своей веры во время гонений, и смеялись над мученичеством как над глупостью: ведь, по их учению, личность, за которую страдали мученики, была не кем иным, как распятым Симоном.
Показать спойлер
Реконструкция его учения затрудняется противоречивостью источников; однако Ириней Лионский утверждает, что высший, нерождённый Бог-Отец породил серию божественных сущностей, эманаций, в нисходящем порядке величия — Ум (Нус; собственно Христа, снизошедшего на человека Иисуса в момент крещения), Логос, Мысль, София, Сила и 365 ангелов, сотворивших материальный мир. Ипполит Римский, судя по всему, излагающий более позднюю редакцию учения Василида, излагает более сложное и оригинальное учение, в котором отсутствует представление об эманации, а в основе всего сущего провозглашается Ничто, Несущее (не-сущий Бог), содержащее в себе «панспермию» — все формы бытия, — и порождающее единосущное себе трёхчастное сыновство и ряд архонтов. Поскольку избранные уже спасены, нет надобности идти на конфронтацию с язычниками и на мученичество.
Василид даже утверждал, что Иисус не страдал и не был распят, но обманул иудеев, позволив, чтобы за него приняли Симона Киренейского, распятого в его образе, в то время как сам посмеивался над палачами.
Арчибальд Робертсон видел в этом «совет избранным спасать свою шкуру и предоставить дураков их судьбе», свидетельствовавший об аморализации богатых александрийских христиан в правление просвещённого Адриана. Согласно Иринею, последователи Василида занимались магией и вели распущенный образ жизни. Климент Александрийский, впрочем, говорит, что это последователи испортили учение самого основателя школы.
«Василид», родом из Сирии, учил в Александрии; он был первым египетским гностиком, жившим в первой четверти II века. Согласно его представлениям, существует Первопричина, верховный Бог по имени Авраксас (Аврасакс). От Него рожден Нус (Νοὺς), от Нуса – Слово, от Слова – Мысль, от нее – Премудрость и Сила, от них – Ангелы и Архангелы, составляющие первое небо. От сих эманировала вторая чреда, от второй – третья и так по порядку до трехсот шестидесяти пяти верениц духов. Каждая чреда имела по семь духов и обладала собственным небом. Духи-Ангелы самого ближнего, крайнего неба сотворили мир и его обитателей – и причем по образцу, показанному им Эоном-Софией. Среди этих Ангелов главным [Ангелом] был Бог евреев, их владыка. Они разделили между собой мир. Так как еврейский Ангел-Бог стремился поставить Свой народ выше прочих народов, то остальные Ангелы возбудили против евреев языческие народы. И тогда, дабы спасти мир от погибели, вмешивается верховный Бог и посылает Свой первородный Нус на самого святого человека – Иисуса, в момент, когда последний крещается. Он явился в человеческом облике, чтобы верующих в него освободить от Ангела мира сего.
Христово тело было призрачным, он передал его Симону Киринейскому, который вместо Иисуса и пострадал на кресте, тогда как сам Иисус под видом Симона стоял возле креста и посмеивался над мучителями. Значит, гностик не должен признавать распятия. Посему гностики и отрекались от своей веры во время гонений, и смеялись над мученичеством как над глупостью: ведь, по их учению, личность, за которую страдали мученики, была не кем иным, как распятым Симоном.
Василид даже утверждал, что Иисус не страдал и не был распят, но обманул иудеев, позволив, чтобы за него приняли Симона Киренейского, распятого в его образе, в то время как сам посмеивался над палачами.
Арчибальд Робертсон видел в этом «совет избранным спасать свою шкуру и предоставить дураков их судьбе», свидетельствовавший об аморализации богатых александрийских христиан в правление просвещённого Адриана. Согласно Иринею, последователи Василида занимались магией и вели распущенный образ жизни. Климент Александрийский, впрочем, говорит, что это последователи испортили учение самого основателя школы.
«Василид», родом из Сирии, учил в Александрии; он был первым египетским гностиком, жившим в первой четверти II века. Согласно его представлениям, существует Первопричина, верховный Бог по имени Авраксас (Аврасакс). От Него рожден Нус (Νοὺς), от Нуса – Слово, от Слова – Мысль, от нее – Премудрость и Сила, от них – Ангелы и Архангелы, составляющие первое небо. От сих эманировала вторая чреда, от второй – третья и так по порядку до трехсот шестидесяти пяти верениц духов. Каждая чреда имела по семь духов и обладала собственным небом. Духи-Ангелы самого ближнего, крайнего неба сотворили мир и его обитателей – и причем по образцу, показанному им Эоном-Софией. Среди этих Ангелов главным [Ангелом] был Бог евреев, их владыка. Они разделили между собой мир. Так как еврейский Ангел-Бог стремился поставить Свой народ выше прочих народов, то остальные Ангелы возбудили против евреев языческие народы. И тогда, дабы спасти мир от погибели, вмешивается верховный Бог и посылает Свой первородный Нус на самого святого человека – Иисуса, в момент, когда последний крещается. Он явился в человеческом облике, чтобы верующих в него освободить от Ангела мира сего.
Христово тело было призрачным, он передал его Симону Киринейскому, который вместо Иисуса и пострадал на кресте, тогда как сам Иисус под видом Симона стоял возле креста и посмеивался над мучителями. Значит, гностик не должен признавать распятия. Посему гностики и отрекались от своей веры во время гонений, и смеялись над мученичеством как над глупостью: ведь, по их учению, личность, за которую страдали мученики, была не кем иным, как распятым Симоном.
Показать спойлер
Такое, вот, изначально с 1 века обрисовывается искажение Нового Завета (трактование учения Христова) вышеперечисленными историческими персонажами. Так сказать, трактуй Новый Завет, как хочешь, трактуй текст на свой лад.
aleksey644
member
Благодарю вас, Anioto, за помощь.
Хоть я не касался этого вопроса, полезно напомнить читателям о великих христианских учителях, основоположниках религиозной философских школ и создателях первых Церквей, которые стояли до шестого века и исповедовали истинное христианство.Их имена должны звучать на форуме. Правда вы даете им и их деятельности доктринальную оценку, но ранее я подробно осветил их в истинном свете от ведущих исследователей и уверен, читатели с ней ознакомились. В дальнейшем, я вернусь к этой теме.
Очень важно знать правду о первых христианах, благодаря которым становилась христианская литература и канон, философская мысль и обрядность. Благодаря кому христианство встало вровень с великим наследием античной мысли и культуры, а не осталось не различимый от иудаизма сектой последнего для умов эпохи благочестивых Антонинов. Это великие Имена, многие творения из которых достойно составляют наследие, наравне с Плотным и Порфирием, строками как часть римской и мировой цивилизации.
Впоследствии, победившее незаметное в интеллектуальном плане и не игравшее значительной роли в жизни христианских общин первых двух веков направление - от которого остались лишь несколько имён Игнатия, Ипполита, Поликарпа и Иринея (последний сыграл важную роль в деле пропаганды будущего кафолицизма), с помощью государственной власти образовало ортодоксальную Церковь, которая предала забвению своё прошлое и цели существования которой, методы достижения ею этих целей, а так же суть учения которой - а главное, соответствие её Учению Христа, хорошо понятны всем читателям по высказываниям вашим и ваших единомышленников на этом форуме и представленным мною тут материалам. Комментарии, пожалуй, излишним.
Несколько капель осудили океан, в котором они пребывают.. Истину скрыть нельзя.
Христос действует в душах и умах людей постоянно, образую Церковь Свою, помогая людям отличить зерна от плевел и освещая весь мир.
Хоть я не касался этого вопроса, полезно напомнить читателям о великих христианских учителях, основоположниках религиозной философских школ и создателях первых Церквей, которые стояли до шестого века и исповедовали истинное христианство.Их имена должны звучать на форуме. Правда вы даете им и их деятельности доктринальную оценку, но ранее я подробно осветил их в истинном свете от ведущих исследователей и уверен, читатели с ней ознакомились. В дальнейшем, я вернусь к этой теме.
Очень важно знать правду о первых христианах, благодаря которым становилась христианская литература и канон, философская мысль и обрядность. Благодаря кому христианство встало вровень с великим наследием античной мысли и культуры, а не осталось не различимый от иудаизма сектой последнего для умов эпохи благочестивых Антонинов. Это великие Имена, многие творения из которых достойно составляют наследие, наравне с Плотным и Порфирием, строками как часть римской и мировой цивилизации.
Впоследствии, победившее незаметное в интеллектуальном плане и не игравшее значительной роли в жизни христианских общин первых двух веков направление - от которого остались лишь несколько имён Игнатия, Ипполита, Поликарпа и Иринея (последний сыграл важную роль в деле пропаганды будущего кафолицизма), с помощью государственной власти образовало ортодоксальную Церковь, которая предала забвению своё прошлое и цели существования которой, методы достижения ею этих целей, а так же суть учения которой - а главное, соответствие её Учению Христа, хорошо понятны всем читателям по высказываниям вашим и ваших единомышленников на этом форуме и представленным мною тут материалам. Комментарии, пожалуй, излишним.
. Задолго до Вселенского собора, гностиков за искажение и извращение Христова учения, Церковь предала анафеме. Изначально прослеживается коверканье Христова учения.Этому можно только улыбнуться.
Несколько капель осудили океан, в котором они пребывают.. Истину скрыть нельзя.
Христос действует в душах и умах людей постоянно, образую Церковь Свою, помогая людям отличить зерна от плевел и освещая весь мир.
Anioto
guru
Почитайте, лучше непревзойдённую русскую классику Грибоедов А.С. "Горе от ума". 
Да, вот этот кусок - часть текста, что мы учили в школе наизусть:
" Молчалин
Простите, впрочем тут не вижу преступленья;
Вот сам Фома Фомич, знаком он вам?
Чацкий
Ну что ж?
Молчалин
При трех министрах был начальник отделенья.
Переведен сюда...
Чацкий
Хорош!
Пустейший человек, из самых бестолковых.
Молчалин
Как можно! слог его здесь ставят в образец!
Читали вы?
Чацкий
Я глупостей не чтец,
А пуще образцовых.
Молчалин
Нет, мне так довелось с приятностью прочесть,
Не сочинитель я...
Чацкий
И по всему заметно.
Молчалин
Не смею моего сужденья произнесть.
Чацкий
Зачем же так секретно?
Молчалин
В мои лета не должно сметь
Свое суждение иметь.
Чацкий
Помилуйте, мы с вами не ребяты,
Зачем же мнения чужие только святы?
Молчалин
Ведь надобно ж зависеть от других.
Чацкий
Зачем же надобно?
Молчалин
В чинах мы небольших..."
Очень характерно и понятно всем нам на форуме.
" Молчалин
Простите, впрочем тут не вижу преступленья;
Вот сам Фома Фомич, знаком он вам?
Чацкий
Ну что ж?
Молчалин
При трех министрах был начальник отделенья.
Переведен сюда...
Чацкий
Хорош!
Пустейший человек, из самых бестолковых.
Молчалин
Как можно! слог его здесь ставят в образец!
Читали вы?
Чацкий
Я глупостей не чтец,
А пуще образцовых.
Молчалин
Нет, мне так довелось с приятностью прочесть,
Не сочинитель я...
Чацкий
И по всему заметно.
Молчалин
Не смею моего сужденья произнесть.
Чацкий
Зачем же так секретно?
Молчалин
В мои лета не должно сметь
Свое суждение иметь.
Чацкий
Помилуйте, мы с вами не ребяты,
Зачем же мнения чужие только святы?
Молчалин
Ведь надобно ж зависеть от других.
Чацкий
Зачем же надобно?
Молчалин
В чинах мы небольших..."
Очень характерно и понятно всем нам на форуме.
gerasimov609
junior
Здравствуйте,
к сожалению, клинч по времени, но один ранее мало озвученный момент кажется чрезвычайно важен - это доктрина Троицы.
Конечно, в настоящее время господствует догмат, принятый на Никейском Соборе, в 325 году и изложенный в Символе Веры. Одним словом - поздно. Так было не всегда и не везде. И не только раннее христианство давало иные ответы, но и вполне уже "почти" православные времена и богословы.
Тема эта настолько обширна и интересна, что и в нескольких постах ее не изложить, но каждый может ее осветить для себя из доступных научных источников. Я же остановлюсь очень кратко на моменте самого происхождения понятия Троицы и что оно первоначально обозначало.
Демиургом же нашего, чувственно-воспринимаемого "мира" Он не является и это другая обширная тема.
Вслед за Иисусом, каждый из нас теперь, по прошествии двух тысяч лет и знакомства с наукой, хорошо вскрывшей основные законы мироздания и его силы, прожив свою жизнь с открытыми глазами и "прощупав" тело этого творца Вселенной, вдосталь - может дать ему имя, Князю мира сего, который есть вещество.
Хорошо об этом образно, из диалогов Платона, говорит Ирина Александровна Протопопова:
"Я сейчас перевожу платоновского "Софиста". А речь в этом диалоге "Софист", прямая посылка, прямая задача, - найти софиста, поймать его, отличить софиста от философа. На первый взгляд они очень похожи: и тот, и тот говорит слова... Мне показалось, что это очень красивая аналогия. Почему? Как они определяют софиста? - Сначала говорится, что софист тоже производитель, не только приобретатель (там различаются производитель и приобретатель). Вроде бы софист должен быть только приобретающим, но нет, он и производитель тоже. Что он производит? Прежде всего, тексты (идеи), разумеется. Но он не называется демиургом. И теперь возвратимся к "Тимею", о котором Вы говорили. Кто такой демиург там? Это тот, кто взирает на некий образец, и по этому образцу создаёт космос. Если мы вспомним "Тимея", в центре находится некий незримый, невидимый принцип, который воплощается вовне. Этот же принцип лежит в основе создания текста, настоящего. В этом смысле автор работает как демиург и создаёт вещь. Он, как говорится в "Софисте", "правильный подражатель", "знающий", точнее, "подражатель". Это тот создатель текста, который взирает на некий первопринцип как демиург. И в этом смысле софист отличается от правильного, знающего подражателя именно тем, что он нечто создаёт, но создаёт, не зная этого первопринципа, не "глядя" на него. И в этом плане метафорически можно сказать, что софист оказывается "Ялдаваофом", а не демиургом. Потому, что он создаёт не вещь, а некую подделку..."
Именно, творец космоса творит последний не "глядя" на Первообраз и мы видим результат - животная бессознательность, предопределенность, насилие, войны и взаимопожирание, отсутствие разума в действиях управляют миром. Поэтому ранние христиане называли его "слепой Бог", Сакла. Почему? Об этом все раннее христианство.
Истинное Бытие, Первообраз, порожденное Христом не таково и не от мира сего.
И нам нужно не унижать Царство Небес до мира, низводя Дух в плоть, а самим переродиться - сбросив оковы мира, родившись от Духа, что бы соответствовать Ему.
Для этого и приходит Христос в мир, неся благовестие об Отце и Первообразе Царства Небес, Полноты.
Он есть Путь, и Истина, и Жизнь. Он есть Благо и Милосердие.
Он есть нетленная Вечность и Покой душам нашим.
к сожалению, клинч по времени, но один ранее мало озвученный момент кажется чрезвычайно важен - это доктрина Троицы.
Конечно, в настоящее время господствует догмат, принятый на Никейском Соборе, в 325 году и изложенный в Символе Веры. Одним словом - поздно. Так было не всегда и не везде. И не только раннее христианство давало иные ответы, но и вполне уже "почти" православные времена и богословы.
Тема эта настолько обширна и интересна, что и в нескольких постах ее не изложить, но каждый может ее осветить для себя из доступных научных источников. Я же остановлюсь очень кратко на моменте самого происхождения понятия Троицы и что оно первоначально обозначало.
Показать спойлер
Ранее мы вкратце и мазками останавливались на христианском учении Валентина, который боролся за место епископа Рима в середине второго века. Не получив кафедру, Валентин основал отдельные школы, которые просуществовали до становления христианства как государственной религии и начала гонений на любое инакомыслие. Мощь, красота и глубина его философской мысли поражали исследователей античности во все времена и до сих пор. Жемчужина его творчества - Евангелие Истины и с ним вы уже можете ознакомиться. Конечно, ярлык еретика и сам Ириней большую часть своего труда с условным наименованием "Против ересей" по прошествии десятилетий посвятил именно ему. Но сейчас мы не об этом великом человеке.
"Валентинианское Изложение" с приложениями, фрагментом о помазании, двумя фрагментами о крещении и двумя фрагментами о евхаристии является вторым произведением в XI Кодексе Наг-Хаммади. Сохранность рукописи очень плохая, от текста сохранились отдельные отрывки с лакунами, частично восстановленными издателями. Большая часть памятника, сохранившегося в единственном экземпляре, утрачена безвозвратно. Текст Изложения является переводом с не сохранившегося греческого оригинала на субахмимский диалект коптского языка. В рукописи текст не озаглавлен, либо заглавие утрачено; название «Валентинианское Изложение» дано издателями в ХХ веке.
В целом, Изложение чрезвычайно фрагментарное, соответствует свидетельствам отцов ересиологов и прежде всего упомянутого Иринея Лионского, о взглядах участников школы Валентина. Однако в тексте сохранились два чрезвычайно важных свидетельства, на которых я хотел бы остановиться подробнее.
В самом начале произведения, излагается учение об Отце (Боге), Его пребывании в Единице (Монаде) и Молчании, как Его паре, сизигии. Таким образом, Отец и Его Молчание составляют первую пару, которая затем порождает Единородного (Сына). Здесь мы видим отмеченную и в ряде других источников троицу «Бог (Разум, νους) - Молчание (в ряде текстов также Первая Мысль, Образ Бога и Провидение Всего (προνοια / πρωτεννοια) - Единородный Сын (Слово, λογος)». Смысл этого построения прост: Невыразимый Отец, Монада проявляет себя на уровне бытия (не нашего Космоса, а предвечного Бытия, истинно Сущего) как Метропатор (Мать-и-Отец), в своей Первой Мысли, которая и покоится в "Молчании" и изрекает эту мысль в "Слове", Единородном Сыне. С наибольшей ясностью это высказано в Неозаглавленном Трактате из Кодекса Брюса (в русском переводе «Книга величия Отца»: «И они прославили Одного единственного, и Мысль, Которая в Нем, и Слово Умное. И они прославили Трех, Которые — Один Единый».
В библейском контексте, в частности, в парафразе Бытия у евангелиста Иоанна троице «Бог (Разум) - Первая Мысль (σιγη / πρωτεννοια) - Слово (λογος)» соответствуют Бог в Быт. 1:1, Дух Бога в Быт. 1:2 и изрекаемое Богом творческое Слово «да будет свет» в Быт. 1:3. Помимо прочего, именно аллюзией на это творческое Слово является световая символика в прологе Иоанна. Кроме того, троицам « Бог - Первая Мысль - Слово(Сын)» и «Бог - Дух - Слово» соответствует ещё одна троица «Отец - Мать - Сын», что очевидно в иврите, где слово "дух" (ruah) женского рода, но не очевидно в греческом, языке христианского богословия по преимуществу, в котором слово "дух" (πνευμα) среднего рода, и уже совсем не очевидно в латинском, где слово "дух" (spiritus) мужского рода.
Исторически именно раннехристианская доктрина Троицы послужила основой для тринитарной доктрины и совершенно не напрасно ересиарх Маркелл Анкирский, 4 век, строгий монотеист в иудейском духе (одно Лицо проявляет себя в Отце, Сыне и Духе Святом расширяясь), называл своих православных противников - «учениками еретика Валентина»! К сожалению, как и многое другие идеи, позаимствованные христианством эпохи соборов у христиан-гностиков, тринитарная доктрина дошла до нашего времени в чрезвычайно искаженном виде. В частности, отказ от понимания Духа как Матери, вызванный тем, что в греческом и латинском языках соответствующие термины не женского рода, поставил Дух в Троице на третье место, превратив его на Востоке в "иже от Отца исходящего", а на Западе в "исходящего от Отца и Сына" (filioque).
Необходимо заметить, что Отец есть Единица, Семя - Монада, он вне Бытия, вне порожденного. Его манифестация во множественности есть Первая Мысль, Образ Божий, Мать, провидение (пронойя) Всего истинно Сущего. Вместе они составляют сизигию Мать-и-Отец, Метропатор. И Сын-Слово, Единородный, Творец-Демиург Полноты порождаем ими впоследствии, что конечно, не соответствует тринитарному богословию, развитому много позже, не просто в спорах, а в битвах с изгнанием, а порой и уничтожением проигравшей "партии".
Итак, Единородный Сын, в христианском контексте тождественный Христу, одновременно является творческим Словом, которым сотворено Царство Небес. Именно на это указывают общеизвестные слова евангелиста Иоанна «Всё возникло посредством Него, и без Него не возникло ничто» [русский Синодальный перевод не удовлетворителен, поскольку искажает текст] (Ин., 1:3) и апостола Павла «Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господов много, — но у нас один Бог Отец, из Которого всё, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым (то есть "посредством Которого всё") всё, и мы Им» (1Кор. 8:5-6). Очевидно, что Христос, понимаемый у Иоанна как творческое Слово Бога, выступает не только у Иоанна, но и у Павла в роли посредника творения, то есть демиурга, если корректно применить этот термин эллинской философии.
"Валентинианское Изложение" с приложениями, фрагментом о помазании, двумя фрагментами о крещении и двумя фрагментами о евхаристии является вторым произведением в XI Кодексе Наг-Хаммади. Сохранность рукописи очень плохая, от текста сохранились отдельные отрывки с лакунами, частично восстановленными издателями. Большая часть памятника, сохранившегося в единственном экземпляре, утрачена безвозвратно. Текст Изложения является переводом с не сохранившегося греческого оригинала на субахмимский диалект коптского языка. В рукописи текст не озаглавлен, либо заглавие утрачено; название «Валентинианское Изложение» дано издателями в ХХ веке.
В целом, Изложение чрезвычайно фрагментарное, соответствует свидетельствам отцов ересиологов и прежде всего упомянутого Иринея Лионского, о взглядах участников школы Валентина. Однако в тексте сохранились два чрезвычайно важных свидетельства, на которых я хотел бы остановиться подробнее.
В самом начале произведения, излагается учение об Отце (Боге), Его пребывании в Единице (Монаде) и Молчании, как Его паре, сизигии. Таким образом, Отец и Его Молчание составляют первую пару, которая затем порождает Единородного (Сына). Здесь мы видим отмеченную и в ряде других источников троицу «Бог (Разум, νους) - Молчание (в ряде текстов также Первая Мысль, Образ Бога и Провидение Всего (προνοια / πρωτεννοια) - Единородный Сын (Слово, λογος)». Смысл этого построения прост: Невыразимый Отец, Монада проявляет себя на уровне бытия (не нашего Космоса, а предвечного Бытия, истинно Сущего) как Метропатор (Мать-и-Отец), в своей Первой Мысли, которая и покоится в "Молчании" и изрекает эту мысль в "Слове", Единородном Сыне. С наибольшей ясностью это высказано в Неозаглавленном Трактате из Кодекса Брюса (в русском переводе «Книга величия Отца»: «И они прославили Одного единственного, и Мысль, Которая в Нем, и Слово Умное. И они прославили Трех, Которые — Один Единый».
В библейском контексте, в частности, в парафразе Бытия у евангелиста Иоанна троице «Бог (Разум) - Первая Мысль (σιγη / πρωτεννοια) - Слово (λογος)» соответствуют Бог в Быт. 1:1, Дух Бога в Быт. 1:2 и изрекаемое Богом творческое Слово «да будет свет» в Быт. 1:3. Помимо прочего, именно аллюзией на это творческое Слово является световая символика в прологе Иоанна. Кроме того, троицам « Бог - Первая Мысль - Слово(Сын)» и «Бог - Дух - Слово» соответствует ещё одна троица «Отец - Мать - Сын», что очевидно в иврите, где слово "дух" (ruah) женского рода, но не очевидно в греческом, языке христианского богословия по преимуществу, в котором слово "дух" (πνευμα) среднего рода, и уже совсем не очевидно в латинском, где слово "дух" (spiritus) мужского рода.
Исторически именно раннехристианская доктрина Троицы послужила основой для тринитарной доктрины и совершенно не напрасно ересиарх Маркелл Анкирский, 4 век, строгий монотеист в иудейском духе (одно Лицо проявляет себя в Отце, Сыне и Духе Святом расширяясь), называл своих православных противников - «учениками еретика Валентина»! К сожалению, как и многое другие идеи, позаимствованные христианством эпохи соборов у христиан-гностиков, тринитарная доктрина дошла до нашего времени в чрезвычайно искаженном виде. В частности, отказ от понимания Духа как Матери, вызванный тем, что в греческом и латинском языках соответствующие термины не женского рода, поставил Дух в Троице на третье место, превратив его на Востоке в "иже от Отца исходящего", а на Западе в "исходящего от Отца и Сына" (filioque).
Необходимо заметить, что Отец есть Единица, Семя - Монада, он вне Бытия, вне порожденного. Его манифестация во множественности есть Первая Мысль, Образ Божий, Мать, провидение (пронойя) Всего истинно Сущего. Вместе они составляют сизигию Мать-и-Отец, Метропатор. И Сын-Слово, Единородный, Творец-Демиург Полноты порождаем ими впоследствии, что конечно, не соответствует тринитарному богословию, развитому много позже, не просто в спорах, а в битвах с изгнанием, а порой и уничтожением проигравшей "партии".
Итак, Единородный Сын, в христианском контексте тождественный Христу, одновременно является творческим Словом, которым сотворено Царство Небес. Именно на это указывают общеизвестные слова евангелиста Иоанна «Всё возникло посредством Него, и без Него не возникло ничто» [русский Синодальный перевод не удовлетворителен, поскольку искажает текст] (Ин., 1:3) и апостола Павла «Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господов много, — но у нас один Бог Отец, из Которого всё, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым (то есть "посредством Которого всё") всё, и мы Им» (1Кор. 8:5-6). Очевидно, что Христос, понимаемый у Иоанна как творческое Слово Бога, выступает не только у Иоанна, но и у Павла в роли посредника творения, то есть демиурга, если корректно применить этот термин эллинской философии.
Показать спойлер
Демиургом же нашего, чувственно-воспринимаемого "мира" Он не является и это другая обширная тема.
Вслед за Иисусом, каждый из нас теперь, по прошествии двух тысяч лет и знакомства с наукой, хорошо вскрывшей основные законы мироздания и его силы, прожив свою жизнь с открытыми глазами и "прощупав" тело этого творца Вселенной, вдосталь - может дать ему имя, Князю мира сего, который есть вещество.
Хорошо об этом образно, из диалогов Платона, говорит Ирина Александровна Протопопова:
"Я сейчас перевожу платоновского "Софиста". А речь в этом диалоге "Софист", прямая посылка, прямая задача, - найти софиста, поймать его, отличить софиста от философа. На первый взгляд они очень похожи: и тот, и тот говорит слова... Мне показалось, что это очень красивая аналогия. Почему? Как они определяют софиста? - Сначала говорится, что софист тоже производитель, не только приобретатель (там различаются производитель и приобретатель). Вроде бы софист должен быть только приобретающим, но нет, он и производитель тоже. Что он производит? Прежде всего, тексты (идеи), разумеется. Но он не называется демиургом. И теперь возвратимся к "Тимею", о котором Вы говорили. Кто такой демиург там? Это тот, кто взирает на некий образец, и по этому образцу создаёт космос. Если мы вспомним "Тимея", в центре находится некий незримый, невидимый принцип, который воплощается вовне. Этот же принцип лежит в основе создания текста, настоящего. В этом смысле автор работает как демиург и создаёт вещь. Он, как говорится в "Софисте", "правильный подражатель", "знающий", точнее, "подражатель". Это тот создатель текста, который взирает на некий первопринцип как демиург. И в этом смысле софист отличается от правильного, знающего подражателя именно тем, что он нечто создаёт, но создаёт, не зная этого первопринципа, не "глядя" на него. И в этом плане метафорически можно сказать, что софист оказывается "Ялдаваофом", а не демиургом. Потому, что он создаёт не вещь, а некую подделку..."
Именно, творец космоса творит последний не "глядя" на Первообраз и мы видим результат - животная бессознательность, предопределенность, насилие, войны и взаимопожирание, отсутствие разума в действиях управляют миром. Поэтому ранние христиане называли его "слепой Бог", Сакла. Почему? Об этом все раннее христианство.
Истинное Бытие, Первообраз, порожденное Христом не таково и не от мира сего.
И нам нужно не унижать Царство Небес до мира, низводя Дух в плоть, а самим переродиться - сбросив оковы мира, родившись от Духа, что бы соответствовать Ему.
Для этого и приходит Христос в мир, неся благовестие об Отце и Первообразе Царства Небес, Полноты.
Он есть Путь, и Истина, и Жизнь. Он есть Благо и Милосердие.
Он есть нетленная Вечность и Покой душам нашим.
Сейчас читают
Микроскоп
13995
148
Провокационный вопрос
19705
81
ОРАКУЛ - узнай тайну своего ника
11497
92
MarcusAurelius
activist
Письмо Белинского Гоголю – важнейший памятник русской общественной и философской мысли XIX века.
Книга Гоголя "Выбранные места из переписки с друзьями", вышедшая в свет 31 декабря 1846 года, вызвала понятное возмущение всех передовых людей того времени. Но особенно горячий протест против попытки Гоголя оправдать крепостничество выразил Белинский.
Письмо Н. В. Гоголю 15 июля 1847 г. от Белинского до сих пор не оставляет равнодушным:
https://ru.wikisource.org/wiki/%D0%9F%D0%B8%D1%81%D1%8C%D0%BC%D0%BE_%D0%9D._%D0%92._%D0%93%D0%BE%D0%B3%D0%BE%D0%BB%D1%8E_15_%D0%B8%D1%8E%D0%BB%D1%8F_1847_%D0%B3._(%D0%91%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9)
Вспомнил я ещё, что в Вашей книге Вы утверждаете как великую и неоспоримую истину, будто простому народу грамота не только не полезна, но положительно вредна. Что сказать Вам на это? Да простит Вас Ваш византийский Бог за эту византийскую мысль, если только, передавши её бумаге, Вы не знали, что творили…"
Вся переписка здесь:
http://www.zlev.ru/65_61.htm
В 1849 году за распространение письма Белинского и недонесение о его распространении значительное количество участников кружка, включая молодого Ф. Достоевского, были арестованы и приговорены к расстрелу. Впрочем, казнь была заменена более мягким наказанием — каторгой, однако приговоренные узнали об этом намного позже — после инсценировки приготовлений к публичной казни.
На протяжении более 50 лет письмо не публиковалось по цензурным соображениям, официально было опубликовано лишь в 1905 году.
Книга Гоголя "Выбранные места из переписки с друзьями", вышедшая в свет 31 декабря 1846 года, вызвала понятное возмущение всех передовых людей того времени. Но особенно горячий протест против попытки Гоголя оправдать крепостничество выразил Белинский.
Письмо Н. В. Гоголю 15 июля 1847 г. от Белинского до сих пор не оставляет равнодушным:
https://ru.wikisource.org/wiki/%D0%9F%D0%B8%D1%81%D1%8C%D0%BC%D0%BE_%D0%9D._%D0%92._%D0%93%D0%BE%D0%B3%D0%BE%D0%BB%D1%8E_15_%D0%B8%D1%8E%D0%BB%D1%8F_1847_%D0%B3._(%D0%91%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9)
Поэтому Вы не заметили, что Россия видит своё спасение не в мистицизме, не в аскетизме, не в пиетизме, а в успехах цивилизации, просвещения, гуманности. Ей нужны не проповеди (довольно она слышала их!), не молитвы (довольно она твердила их!), а пробуждение в народе чувства человеческого достоинства, столько веков потерянного в грязи и навозе, права и законы, сообразные не с учением церкви, а со здравым смыслом и справедливостью, и строгое, по возможности, их выполнение. А вместо этого она представляет собою ужасное зрелище страны, где люди торгуют людьми, не имея на это и того оправдания, каким лукаво пользуются американские плантаторы, утверждая, что негр — не человек; страны, где люди сами себя называют не именами, а кличками: Ваньками, Стешками, Васьками, Палашками; страны, где, наконец, нет не только никаких гарантий для личности, чести и собственности, но нет даже и полицейского порядка, а есть только огромные корпорации разных служебных воров и грабителей."Проповедник кнута, апостол невежества, поборник обскурантизма и мракобесия, панегирист татарских нравов — что Вы делаете?.. Взгляните себе под ноги: ведь Вы стоите над бездною… Что Вы подобное учение опираете на православную церковь — это я ещё понимаю: она всегда была опорою кнута и угодницей деспотизма; но Христа-то зачем Вы примешали тут? Что Вы нашли общего между Ним и какою-нибудь, а тем более православною, церковью? Он первый возвестил людям учение свободы, равенства и братства и мученичеством запечатлел, утвердил истину Своего учения. И оно только до тех пор и было спасением людей, пока не организовалось в церковь и не приняло за основание принципа ортодоксии. Церковь же явилась иерархией, стало быть поборницею неравенства, льстецом власти, врагом и гонительницею братства между людьми, — чем и продолжает быть до сих пор. Но смысл учения Христова открыт философским движением прошлого века. И вот почему какой-нибудь Вольтер, орудием насмешки потушивший в Европе костры фанатизма и невежества, конечно, больше сын Христа, плоть от плоти его и кость от костей его, нежели все Ваши попы, архиереи, митрополиты и патриархи, восточные и западные. Неужели Вы этого не знаете? А ведь всё это теперь вовсе не новость для всякого гимназиста…"
Самые живые, современные национальные вопросы в России теперь: уничтожение крепостного права, отменение телесного наказания, введение по возможности строгого выполнения хотя бы тех законов, которые уже есть. Это чувствует даже само правительство (которое хорошо знает, что делают помещики со своими крестьянами и сколько последние ежегодно режут первых), — что доказывается его робкими и бесплодными полумерами в пользу белых негров и комическим заменением однохвостного кнута трёххвостою плетью.
А потому, неужели Вы, автор «Ревизора» и «Мёртвых душ», неужели Вы искренно, от души, пропели гимн гнусному русскому духовенству, поставив его неизмеримо выше духовенства католического? Положим, Вы не знаете, что второе когда-то было чем-то, между тем как первое никогда ничем не было, кроме как слугою и рабом светской власти; но неужели же и в самом деле Вы не знаете, что наше духовенство находится во всеобщем презрении у русского общества и русского народа? Про кого русский народ рассказывает похабную сказку? Про попа, попадью, попову дочь и попова работника. Кого русский народ называет: дурья порода, колуханы, жеребцы? — Попов. Не есть ли поп на Руси, для всех русских, представитель обжорства, скупости, низкопоклонничества, бесстыдства? И будто всего этого Вы не знаете? Странно! По-Вашему, русский народ — самый религиозный в мире: ложь! Основа религиозности есть пиетизм, благоговение, страх божий. А русский человек произносит имя Божие, почёсывая себе задницу. Он говорит об образе: годится — молиться, не годится — горшки покрывать. Приглядитесь пристальнее, и Вы увидите, что это по натуре своей глубоко атеистический народ. В нём ещё много суеверия, но нет и следа религиозности. Суеверие проходит с успехами цивилизации; но религиозность часто уживается и с ними; живой пример — Франция, где и теперь много искренних, фанатических католиков между людьми просвещёнными и образованными и где многие, отложившись от христианства, всё ещё упорно стоят за какого-то Бога. Русский народ не таков: мистическая экзальтация вовсе не в его натуре; у него слишком много для этого здравого смысла, ясности и положительности в уме: и вот в этом-то, может быть, и заключается огромность исторических судеб его в будущем. Религиозность не привилась в нём даже к духовенству; ибо несколько отдельных, исключительных личностей, отличавшихся тихою, холодною аскетическою созерцательностию — ничего не доказывают. Большинство же нашего духовенства всегда отличалось только толстыми брюхами, теологическим педантизмом да диким невежеством. Его грех обвинить в религиозной нетерпимости и фанатизме; его скорее можно похвалить за образцовый индифферентизм в деле веры. Религиозность проявилась у нас только в раскольнических сектах, столь противуположных по духу своему массе народа и столь ничтожных перед нею числительно."Не буду распространяться о Вашем дифирамбе любовной связи русского народа с его владыками. Скажу прямо: этот дифирамб ни в ком не встретил себе сочувствия и уронил Вас в глазах даже людей, в других отношениях очень близких к Вам по их направлению. Что касается до меня лично, предоставляю Вашей совести упиваться созерцанием божественной красоты самодержавия (оно покойно, да, говорят, и выгодно для Вас); только продолжайте благоразумно созерцать её из Вашего прекрасного далёка: вблизи-то она не так красива и не так безопасна… Бестия наш брат, русский человек!
Вспомнил я ещё, что в Вашей книге Вы утверждаете как великую и неоспоримую истину, будто простому народу грамота не только не полезна, но положительно вредна. Что сказать Вам на это? Да простит Вас Ваш византийский Бог за эту византийскую мысль, если только, передавши её бумаге, Вы не знали, что творили…"
Вся переписка здесь:
http://www.zlev.ru/65_61.htm
В 1849 году за распространение письма Белинского и недонесение о его распространении значительное количество участников кружка, включая молодого Ф. Достоевского, были арестованы и приговорены к расстрелу. Впрочем, казнь была заменена более мягким наказанием — каторгой, однако приговоренные узнали об этом намного позже — после инсценировки приготовлений к публичной казни.
На протяжении более 50 лет письмо не публиковалось по цензурным соображениям, официально было опубликовано лишь в 1905 году.
MarcusAurelius
activist
https://www.skeptik.net/skeptiks/sinodans.htm
Лев Николаевич Толстой - Ответ Синоду:
Я начал с того, что полюбил свою православную веру более своего спокойствия, потом полюбил христианство более своей церкви, теперь же люблю истину более всего на свете. И до сих пор истина совпадает для меня с христианством, как я его понимаю. И я исповедую это христианство; и в той мере, в какой исповедую его, спокойно и радостно живу и спокойно и радостно приближаюсь к смерти.
4 апреля 1901 Лев Толстой.
Лев Николаевич Толстой - Ответ Синоду:
То, что я отрекся от церкви, называющей себя православной, это совершенно справедливо. Но отрекся я от нее не потому, что я восстал на Господа, а напротив, только потому, что всеми силами души желал служить ему. Прежде чем отречься от церкви и единения с народом, которое мне было невыразимо дорого, я, по некоторым признакам усумнившись в правоте церкви, посвятил несколько лет на то, чтобы исследовать теоретически и практически учение церкви: теоретически - я перечитал все, что мог, об учении церкви, изучил и критически разобрал догматическое богословие; практически же - строго следовал, в продолжение более года, всем предписаниям церкви, соблюдая все посты и посещая все церковные службы. И я убедился, что учение церкви есть теоретически коварная и вредная ложь, практически же собрание самых грубых суеверий и колдовства, скрывающее совершенно весь смысл христианского учения."Как бы кто ни понимал личность Христа, то учение его, которое уничтожает зло мира и так просто, легко, несомненно дает благо людям, если только они не будут извращать его, это учение все скрыто, все переделано в грубое колдовство купанья, мазания маслом, телодвижений, заклинаний, проглатывания кусочков и т.п., так что от учения ничего не остается. И если когда какой человек попытается напомнить людям то, что не в этих волхвования, не в молебнах, обеднях, свечах, иконах учение Христа, а в том, чтобы люди любили друг друга, не платили злом за зло, не судили, не убивали друг друга, то поднимется стон негодования тех, которым выгодны эти обманы, и люди эти во всеуслышание, с непостижимой дерзостью говорят в церквах, печатают в книгах, газетах, катехизисах, что Христос никогда не запрещал клятву (присягу), никогда не запрещал убийство (казни, войны), что учение о непротивлении злу с сатанинской хитростью выдумано врагами Христа."
Верю я в следующее: верю в Бога, которого понимаю как дух, как любовь, как начало всего. Верю в то, что он во мне и я в нем. Верю в то, что воля Бога яснее, понятнее всего выражена в учении человека Христа, которого понимать Богом и которому молиться считаю величайшим кощунством. Верю в то, что истинное благо человека - в исполнении воли Бога, воля же его в том, чтобы люди любили друг друга и вследствие этого поступали бы с другими так, как они хотят, чтобы поступали с ними, как и сказано в Евангелии, что в этом весь закон и пророки. Верю в то, что смысл жизни каждого отдельного человека поэтому только в увеличении в себе любви, что это увеличение любви ведет отдельного человека в жизни этой ко все большему и большему благу, дает после смерти тем большее благо, чем больше будет в человеке любви, и вместе с тем и более всего другого содействует установлению в мире царства Божия, то есть такого строя жизни, при котором царствующие теперь раздор, обман и насилие будут заменены свободным согласием, правдой и братской любовью людей между собою. Верю, что для преуспеяния в любви есть только одно средство: молитва, - не молитва общественная в храмах, прямо запрещенная Христом (Мф. VI, 5-13), а молитва, образец которой дан нам Христом, -уединенная, состоящая в восстановлении и укреплении в своем сознании смысла своей жизни и своей зависимости только от воли Бога."Тот, кто начнет с того, что полюбит христианство более истины, очень скоро полюбит свою церковь или секту более, чем христианство, и кончит тем, что будет любить себя (свое спокойствие) больше всего на свете", - сказал Кольридж.
Я начал с того, что полюбил свою православную веру более своего спокойствия, потом полюбил христианство более своей церкви, теперь же люблю истину более всего на свете. И до сих пор истина совпадает для меня с христианством, как я его понимаю. И я исповедую это христианство; и в той мере, в какой исповедую его, спокойно и радостно живу и спокойно и радостно приближаюсь к смерти.
4 апреля 1901 Лев Толстой.
MarcusAurelius
activist
Уважаемые читатели!
К сожалению, тьма поглощает видимый мир и я не смогу писать вам правду. Спасибо вам за внимание!
http://bibliotekar.ru/bulgakov/32.htm
"- Ваш роман прочитали, - заговорил Воланд, поворачиваясь к мастеру, - и сказали только одно, что он, к сожалению, не окончен. Так вот, мне хотелось показать вам вашего героя. Около двух тысяч лет сидит он на этой площадке и спит, но когда приходит полная луна, как видите, его терзает бессонница. Она мучает не только его, но и его верного сторожа, собаку. Если верно, что трусость - самый тяжкий порок, то, пожалуй, собака в нем не виновата. Единственно, чего боялся храбрый пес, это грозы. Ну что ж, тот, кто любит, должен разделять участь того, кого он любит. "
Наш мир это сито... Помните об этом всегда!
"Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет и выйдет, и пажить найдет" (Иоанна 10:9).
К сожалению, тьма поглощает видимый мир и я не смогу писать вам правду. Спасибо вам за внимание!
http://bibliotekar.ru/bulgakov/32.htm
Боги, боги мои! Как грустна вечерняя земля! Как таинственны туманы над болотами. Кто блуждал в этих туманах, кто много страдал перед смертью, кто летел над этой землей, неся на себе непосильный груз, тот это знает. Это знает уставший. И он без сожаления покидает туманы земли, ее болотца и реки, он отдается с легким сердцем в руки смерти, зная, что только она одна успокоит его.Ночь густела, летела рядом, хватала скачущих за плащи и, содрав их с плеч, разоблачала обманы. И когда Маргарита, обдуваемая прохладным ветром, открывала глаза, она видела, как меняется облик всех летящих к своей цели. Когда же навстречу им из-за края леса начала выходить багровая и полная луна, все обманы исчезли, свалилась в болото, утонула в туманах колдовская нестойкая одежда.
"- Ваш роман прочитали, - заговорил Воланд, поворачиваясь к мастеру, - и сказали только одно, что он, к сожалению, не окончен. Так вот, мне хотелось показать вам вашего героя. Около двух тысяч лет сидит он на этой площадке и спит, но когда приходит полная луна, как видите, его терзает бессонница. Она мучает не только его, но и его верного сторожа, собаку. Если верно, что трусость - самый тяжкий порок, то, пожалуй, собака в нем не виновата. Единственно, чего боялся храбрый пес, это грозы. Ну что ж, тот, кто любит, должен разделять участь того, кого он любит. "
- Слушай беззвучие, - говорила Маргарита мастеру, и песок шуршал под ее босыми ногами, - слушай и наслаждайся тем, чего тебе не давали в жизни, - тишиной. Смотри, вон впереди твой вечный дом, который тебе дали в награду. Я уже вижу венецианское окно и вьющийся виноград, он подымается к самой крыше. Вот твой дом, вот твой вечный дом. Я знаю, что вечером к тебе придут те, кого ты любишь, кем ты интересуешься и кто тебя не встревожит. Они будут тебе играть, они будут петь тебе, ты увидишь, какой свет в комнате, когда горят свечи. Ты будешь засыпать, надевши свой засаленный и вечный колпак, ты будешь засыпать с улыбкой на губах. Сон укрепит тебя, ты станешь рассуждать мудро. А прогнать меня ты уже не сумеешь. Беречь твой сон буду я.Так говорила Маргарита, идя с мастером по направлению к вечному их дому, и мастеру казалось, что слова Маргариты струятся так же, как струился и шептал оставленный позади ручей, и память мастера, беспокойная, исколотая иглами память стала потухать. Кто-то отпускал на свободу мастера, как сам он только что отпустил им созданного героя. Этот герой ушел в бездну, ушел безвозвратно, прощенный в ночь на воскресенье сын короля-звездочета, жестокий пятый прокуратор Иудеи, всадник Понтий Пилат.
Наш мир это сито... Помните об этом всегда!
"Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет и выйдет, и пажить найдет" (Иоанна 10:9).
MarcusAurelius
activist
Свойственный первоначальному хрестианству а-космизм представлял собой вызов всей предшествующей культурной и религиозной традиции. Для древних эллинов термином «космос» обозначался порядок, царящий в мире, в делах государства, в домашнем хозяйстве и т.д. Если слово «космос» относилось ко всей вселенной в целом, им описывалась не просто совокупность всех вещей, а, прежде всего, состояние полной гармонии. Вселенная представлялась греческому философскому уму совершенным образом упорядоченной структурой, образцом взаимной согласованности и рациональности. Космос – это манифестация лежащего в основе всего сущего Божественного Логоса (у античных греков «логос» – не только «слово», но и «разум», «причина», «смысл», «основание бытия»). Собственно говоря, сама Вселенная («Космос») рассматривалась как живое Божественное Существо, одним из атрибутов которого является Премудрость. Эта Премудрость проявляется, в частности, в регулярном движении небесных тел, в неизменных законах природы, в законах, по которым строится человеческое общество. Эту "Существо, Сущее" и есть Творец, Природа.
Подобное мировоззрение нашло свое законченное выражение в философии стоиков. Подобную концепцию развивает, например, Цицерон в трактате «О природе богов». У него Вселенная в целом и есть Бог, а человек составляет ее неотъемлемую часть. Он живет по законам космоса и в границах космоса. Разумеется, будучи «частью», он не может быть «совершеннее» или «лучше» целого. Благочестие человека или его долг по отношению к Богу заключается в том, чтобы смиренно принять разумность мирового устройства, склониться перед «премудростью» Космоса, добросовестно отыграть в нем предназначенную персональную роль, как играют роль актеры в театре. Сам по себе человек может ошибаться и грешить. Так происходит всякий раз, когда он отступает от космических законов. Человеку, дабы достичь совершенства, необходимо учиться у природы и следовать ей, о чем писал в частности философ-стоик Марк Аврелий.
Но Человек, столь маленький, слабый и «случайный», в Разуме всё таки выше космоса и природы со всей их слепой мощью. Выше как раз потому, что понимает абсурд своего положения, чего космос и природа не сознают, поскольку управляются бессознательными процессами. Человек превосходит космос и природу, будучи вместе с тем зависим от них, будучи их «пленником». Однако одного этого сознания для спасения мало. Чтобы получить надежду и обрести силы любить, необходимо осознать, что человек, кроме природно-биологического и социального, имеет еще одно – не природное, не биологическое, не социальное измерение. Что человек, будучи телесно и душевно частью мира природы, принадлежит еще и иным планам бытия, иным его духовным уровням. И если жизнь и законы существования человеческого сообщества принадлежат миру, космосу и его творцу, то индивидуальная цель жизни духовного человека - переход на более высокий качественно онтологический уровень. Обретение свободы от законов природы, пленяющих "глиняное" тело и от судьбы, накладываемой горшечником. Обретает самого себя и Бога.
Подобное мировоззрение нашло свое законченное выражение в философии стоиков. Подобную концепцию развивает, например, Цицерон в трактате «О природе богов». У него Вселенная в целом и есть Бог, а человек составляет ее неотъемлемую часть. Он живет по законам космоса и в границах космоса. Разумеется, будучи «частью», он не может быть «совершеннее» или «лучше» целого. Благочестие человека или его долг по отношению к Богу заключается в том, чтобы смиренно принять разумность мирового устройства, склониться перед «премудростью» Космоса, добросовестно отыграть в нем предназначенную персональную роль, как играют роль актеры в театре. Сам по себе человек может ошибаться и грешить. Так происходит всякий раз, когда он отступает от космических законов. Человеку, дабы достичь совершенства, необходимо учиться у природы и следовать ей, о чем писал в частности философ-стоик Марк Аврелий.
Показать спойлер
В человеческом обществе существуют различные сословия и социальные группы, обслуживающие те или иные его потребности, и конкретный индивид обязательно по своим психо-физическим способностям принадлежит к одной из них. Селения и города входят в структуру конкретной республики и обеспечивают ее функционирование вплоть до масштабов всего человечества.
В учении Иисуса Хреста, однако, человек "в своей подлинной сущности" никоим образом не есть частица вселенной. Античное хрестианство открывает в человеке Нечто, абсолютно противостоящее «космосу». Глубинная сущность человека гораздо более божественна и совершенна, нежели весь окружающий человека мир. Если этот мир и порожден Премудростью (Софией), то Премудростью «падшей», искаженной и поврежденной, утратившей связь с Божественной Полнотой, способной в лучшем случае лишь подражать её Мудрости, подобно тому, как обезьяна передразнивает человека. Человек же в своем глубинном бытии как раз принадлежит Полноте, а потому оказывается выше Космоса с его «премудростью». Человек истинный – не интегральная часть космического целого, скорее он «заброшен» в него или «пленен» им. Странник он в мире.
Согласно христианской основе, человеческая экзистенция внутренне противоречива: человек отчужден от мира природы и социального континуума. Он отчужден даже от себя самого, пока и поскольку остается во власти иллюзии, заставляющей его считать себя частью природы и социума. Между тем, законы природы носят тиранический характер. Природа по своей сути враждебна человеку, если речь идет о его высших устремлениях. Столь же ущербным, лишенным блага и справедливости, является и общественный порядок. По этой причине и Бог, от Которого ждут помощи и спасения, никак не может идентифицироваться с космосом или же с непосредственным творцом природного и социального порядка.
Бог истинный – по ту сторону мира. Людям «мира сего» Он в принципе неизвестен. Его первым атрибутом, если смотреть на Него «из этого мира», является Молчание.
Таким же образом и небесные сферы, законы природы и общественное устройство - более не являются манифестацией Божественного Логоса. Как раз наоборот, они отделяют «взятые в плен искры Божества» от Истинного Бога и Его мира Полноты. Космос есть одна огромная «тюрьма для душ», управляемая бесчеловечными законами безличной необходимости. «Боги мира сего» – это «демиурги» и «архонты», силы природы, враждебные Истинному Богу и подлинному существу человека, "силы и власти, мироправители тьмы века сего" по апостолу Павлу. Массовое сознание (по крайней мере в странах, где есть какое-никакое образование) более не считает материальный мир творением Божественного Логоса. Все мы прекрасно понимаем, что в этом мире действуют абсолютно «бесчеловечные» (в смысле «чуждые человеку», «равнодушные к человеку», «не считающиеся с интересами человека») законы физики, химии, биологии… Миром правит слепая игра природных сил, случай, эволюция с ее генными мутациями, борьбой за выживание и естественным отбором, судьба, а вовсе не «Божественное Провидение». Иначе говоря, современное «научное мировоззрение» подводит к тем же выводам, к которым когда-то пришли древние христиане: о неустранимом дуализме между самыми глубокими стремлениями человека и окружающим миром. Существует огромное число факторов, способных в любой момент отбросить человечество в его развитии на сотни лет назад или вовсе его уничтожить. Исторический опыт неопровержимо доказывает, что победителями в социальной борьбе за выживание оказываются вовсе не самые нравственные и благородные, а напротив, самые «приспособленные», т.е. заурядные, подлые и хитрые человеческие особи, образующие природу власти. А традиционные, аврамические религии, по-прежнему, пытаются «впихнуть» Бога в космический или социально-исторический процесс, вернуться к тому, что уже опровергнуто всем предшествующим опытом и ныне инстинктивно не принимается даже консервативным по своей сути массовым сознанием.
В учении Иисуса Хреста, однако, человек "в своей подлинной сущности" никоим образом не есть частица вселенной. Античное хрестианство открывает в человеке Нечто, абсолютно противостоящее «космосу». Глубинная сущность человека гораздо более божественна и совершенна, нежели весь окружающий человека мир. Если этот мир и порожден Премудростью (Софией), то Премудростью «падшей», искаженной и поврежденной, утратившей связь с Божественной Полнотой, способной в лучшем случае лишь подражать её Мудрости, подобно тому, как обезьяна передразнивает человека. Человек же в своем глубинном бытии как раз принадлежит Полноте, а потому оказывается выше Космоса с его «премудростью». Человек истинный – не интегральная часть космического целого, скорее он «заброшен» в него или «пленен» им. Странник он в мире.
Согласно христианской основе, человеческая экзистенция внутренне противоречива: человек отчужден от мира природы и социального континуума. Он отчужден даже от себя самого, пока и поскольку остается во власти иллюзии, заставляющей его считать себя частью природы и социума. Между тем, законы природы носят тиранический характер. Природа по своей сути враждебна человеку, если речь идет о его высших устремлениях. Столь же ущербным, лишенным блага и справедливости, является и общественный порядок. По этой причине и Бог, от Которого ждут помощи и спасения, никак не может идентифицироваться с космосом или же с непосредственным творцом природного и социального порядка.
Бог истинный – по ту сторону мира. Людям «мира сего» Он в принципе неизвестен. Его первым атрибутом, если смотреть на Него «из этого мира», является Молчание.
Таким же образом и небесные сферы, законы природы и общественное устройство - более не являются манифестацией Божественного Логоса. Как раз наоборот, они отделяют «взятые в плен искры Божества» от Истинного Бога и Его мира Полноты. Космос есть одна огромная «тюрьма для душ», управляемая бесчеловечными законами безличной необходимости. «Боги мира сего» – это «демиурги» и «архонты», силы природы, враждебные Истинному Богу и подлинному существу человека, "силы и власти, мироправители тьмы века сего" по апостолу Павлу. Массовое сознание (по крайней мере в странах, где есть какое-никакое образование) более не считает материальный мир творением Божественного Логоса. Все мы прекрасно понимаем, что в этом мире действуют абсолютно «бесчеловечные» (в смысле «чуждые человеку», «равнодушные к человеку», «не считающиеся с интересами человека») законы физики, химии, биологии… Миром правит слепая игра природных сил, случай, эволюция с ее генными мутациями, борьбой за выживание и естественным отбором, судьба, а вовсе не «Божественное Провидение». Иначе говоря, современное «научное мировоззрение» подводит к тем же выводам, к которым когда-то пришли древние христиане: о неустранимом дуализме между самыми глубокими стремлениями человека и окружающим миром. Существует огромное число факторов, способных в любой момент отбросить человечество в его развитии на сотни лет назад или вовсе его уничтожить. Исторический опыт неопровержимо доказывает, что победителями в социальной борьбе за выживание оказываются вовсе не самые нравственные и благородные, а напротив, самые «приспособленные», т.е. заурядные, подлые и хитрые человеческие особи, образующие природу власти. А традиционные, аврамические религии, по-прежнему, пытаются «впихнуть» Бога в космический или социально-исторический процесс, вернуться к тому, что уже опровергнуто всем предшествующим опытом и ныне инстинктивно не принимается даже консервативным по своей сути массовым сознанием.
Показать спойлер
Но Человек, столь маленький, слабый и «случайный», в Разуме всё таки выше космоса и природы со всей их слепой мощью. Выше как раз потому, что понимает абсурд своего положения, чего космос и природа не сознают, поскольку управляются бессознательными процессами. Человек превосходит космос и природу, будучи вместе с тем зависим от них, будучи их «пленником». Однако одного этого сознания для спасения мало. Чтобы получить надежду и обрести силы любить, необходимо осознать, что человек, кроме природно-биологического и социального, имеет еще одно – не природное, не биологическое, не социальное измерение. Что человек, будучи телесно и душевно частью мира природы, принадлежит еще и иным планам бытия, иным его духовным уровням. И если жизнь и законы существования человеческого сообщества принадлежат миру, космосу и его творцу, то индивидуальная цель жизни духовного человека - переход на более высокий качественно онтологический уровень. Обретение свободы от законов природы, пленяющих "глиняное" тело и от судьбы, накладываемой горшечником. Обретает самого себя и Бога.
«Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое; и тогда соблазнятся многие, и друг друга будут предавать, и возненавидят друг друга; и многие лжепророки восстанут, и прельстят многих; и, по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь; претерпевший же до конца спасется».От Матфея, 24:9-13:
MarcusAurelius
activist
В данном небольшом исследовании по тексту Нового Завета будет обозначена и обоснована специфика Евангелия от Иоанна, согласно которой пришедший Сын Божий, откровение Логоса противопоставлено иудейской религиозной общности, с её традициями и законом Моисеевым, когда в Ев. Иоанна представляются две группы, две общности, что отмежёваны одна от другой. И не только отмежёваны, но и противопоставлены.
Первая сторона: и связанная с ней общность и группа: Сын Божий – Логос, и принявшие Его чада Божьи, они же «сущие от истины», к которым в этом мир и приходит Спаситель.
Вторая сторона: общество Израиля, объединённое и основанное на законе Моисеевом и традициях, Иудея и религиозная Самария.
В заключение хочется отметить связь данного представления о размежевании сообществ Евангелия с пониманием базового направления, изложенным в Иоановом прологе. А именно, когда евангелист проводит две ветви.
А) Моисей - - Закон - - (Анти)Милость
Б) Иисус Христос- - Полнота и Истина - - Милость
И плоды этих двух ветвей противопоставлены друг другу. Так мыслится, что плод от Моисея, как основания - закон, тогда как плод от Иисуса Христа, как основания – полнота и истина. Две же эти ветви принадлежат разным сообществам, и соответственно имеют разную суть. Полнота и истина сообщества откровения Отца в Сыне приходит к сообществу закона, при этом логично в тексте мыслится, что ни полноты, ни истины в том сообществе до прихода Сына не было. Также Евангелие свидетельствует, что в ветви полноты и истины явилась милость (благодать).
Ибо из полноты Его мы все приняли: и благодать на благодать; потому что Закон дан был чрез Моисея, благодать и истина явились чрез Иисуса Христа.
(Иоан.1:16-17; Пер. под ред. еп. Кассиана)
Сочетание χαριν αντι χαριτος, переводимое традиционно «благодать на благодать», имеет проблематику адекватного перевода, ибо дословно представляется как «милость анти милость».
Ибо из полноты Его мы все приняли: и милость [вместо] немилости; потому что Закон дан был чрез Моисея, а милость и истина явились чрез Иисуса Христа.
В контексте же повествования Иоанна «антимилость» Моисеева закона противопоставляется милости полноты и истины Иисуса Христа и может быть определена как «немилость» или даже «лжемилость» (в особенности использования αντι в греческом языке НЗ), что характеризует особенность ветви «Моисей – Закон» и его сообщества, и применяется в контекстной антитезе к ветви "полноты и истины" явления Логоса и откровения Отца в Сыне.
Подобная тенденция прослеживается во всем Новом Завете, особенно в посланиях ап. Павла.
Поздние вставки противоположной традиции не могут ввести нас в заблуждение.
Первая сторона: и связанная с ней общность и группа: Сын Божий – Логос, и принявшие Его чада Божьи, они же «сущие от истины», к которым в этом мир и приходит Спаситель.
Вторая сторона: общество Израиля, объединённое и основанное на законе Моисеевом и традициях, Иудея и религиозная Самария.
Показать спойлер
1. Итак, первую картину можно обозначить как отмежевание от традиции отцов.
49 Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли;
50 хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет.
51 Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира.
(Иоан.6:49-51)
58 Сей-то есть хлеб, сшедший с небес. Не так, как отцы ваши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей жить будет вовек.
59 Сие говорил Он в синагоге, уча в Капернауме.
(Иоан.6:58,59)
56 Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался. (Иоан.8:56)
В тексте Сын Божий разъединяет Себя и традицию отцов иудаизма. Евангелисту можно было естественно поставить в текст - «наш», «наши отцы», «наш отец Авраам», подчеркнув единую общность, но этого принципиально не делается для подчёркивания отмежевания и утверждения, что Логос Божий не происходит из традиции отцов, а приходит с вестью к её представителям.
С другой стороны вторая группа у евангелиста естественно идентифицирует сама себя общностью, объединённой отцами.
12 Неужели ты больше отца нашего Иакова, который дал нам этот колодезь и сам из него пил, и дети его, и скот его?
13 Иисус сказал ей в ответ: всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять,
(Иоан.4:12)
31 Отцы наши ели манну в пустыне, как написано: хлеб с неба дал им есть.
(Иоан.6:31)
Для евангелиста естественно указывать на самоидентификацию общности традиции отцов самой второй стороной. Т.е. когда необходимо, это евангелистом берётся и указывается.
Аналогично он поступает, отмежевывая Пилата от естественно чуждых для него традиций, обычаев и закона Моисеева.
39 Есть же у вас обычай, чтобы я одного отпускал вам на Пасху; хотите ли, отпущу вам Царя Иудейского?
(Иоан.18:39)
31 Пилат сказал им: возьмите Его вы, и по закону вашему судите Его. Иудеи сказали ему: нам не позволено предавать смерти никого, -
(Иоан.18:31)
Соответственно и отмежевание Логоса от традиции отцов не может быть некой случайной игрой слов у Иоанна.
Примечательно, что Сын Божий указывает на ложность притязания отвергающих откровение Отца в Сыне иудеев по отношению к сыновству Авраама, тогда как сам Авраам представлен тем, кто принимает откровение.
39 Сказали Ему в ответ: отец наш есть Авраам. Иисус сказал им: если бы вы были дети Авраама, то дела Авраамовы делали бы.
(Иоан.8:39) 56 Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался.
(Иоан.8:56)
2. Вторую картину можно обозначить как отмежевание Логоса от закона Моисеева.
16 А если и сужу Я, то суд Мой истинен, потому что Я не один, но Я и Отец, пославший Меня.
17 А и в законе вашем написано, что двух человек свидетельство истинно.
18 Я Сам свидетельствую о Себе, и свидетельствует о Мне Отец, пославший Меня.
(Иоан.8:16-18)
34 Иисус отвечал им: не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы боги?
(Иоан.10:34)
19 Не дал ли вам Моисей закона? и никто из вас не поступает по закону. За что ищете убить Меня? (Иоан.7:19)
22 Моисей дал вам обрезание - хотя оно не от Моисея, но от отцов, - и в субботу вы обрезываете человека.
(Иоан.7:22)
25 Но да сбудется слово, написанное в законе их: возненавидели Меня напрасно.
(Иоан.15:25)
В тексте можно было естественно поставить «наш», «нашего закона», «Моисей дал всем нам закон», «он дал всем нам обрезание» указав на общность и религиозный авторитет фундамента, но этого не делается специально для подчёркивания отмежевания. Сын Божий опирается на то, что авторитетно для второй группы, однако сам отстраняется и от неё и от её фундамента.
При этом у евангелиста вторая группа естественно представлена опирающейся на закон Мосеев, как фундамент общности иудеев.
50 Никодим, приходивший к Нему ночью, будучи один из них, говорит им:
51 судит ли закон наш человека, если прежде не выслушают его и не узнают, что он делает?
(Иоан.7:50,51)
Никодим в Евангелии, он именно «один из них», он представитель второй общности и её закона, и именно для него закон, он «наш».
Примечательно, что распятие Сына Божьего происходит в результате конфликта с общностью закона.
7 Иудеи отвечали ему: мы имеем закон, и по закону нашему Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божиим.
(Иоан.19:7)
3. Третий пример можно обозначить как свидетельство одной общности к другой и конфликт неприятия.
11 Истинно, истинно говорю тебе: мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели, а вы свидетельства Нашего не принимаете.
12 Если Я сказал вам о земном, и вы не верите, - как поверите, если буду говорить вам о небесном?
(Иоан.3:11,12)
Учение Логоса, и в контексте, общности Его последователей – детей Божьих, не приемлется второй группой, представителем которой является Никодим. При этом простые и доступные вещи, которые первая группа знает и видела, не способны верой приняться группой второй (что не знает и не ведает). Евангелист открыто и прямо провозглашает размежевание двух общностей и их конфликт.
Также, примечательно, что обращаясь к Никодиму, Сын Божий обращается в его лице ко всей второй общности.
7 Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше.
(Иоан.3:7)
Разговор происходит с Никодимом, но родится свыше необходимо именно всей его общности, представителем которой тот и является.
Таким образом, на основании вышеприведённого анализа можно сделать обоснованный вывод, что в Евангелии от Иоанна ясно прослеживается целая тенденция и автором сознательно проводится мысль об размежевании двух групп, двух сообществ.
Далее же предложим, что размежевание это имеет именно антагонистский характер.
Так, группа, противопоставляемая Логосу, откровению Отца в Сыне, имеет иное отцовство, противопоставленное Отцу.
С одной стороны группа эта не имеет познания Бога, и их притязание на это познание – ложь.
55 И вы не познали Его, а Я знаю Его; и если скажу, что не знаю Его, то буду подобный вам лжец. Но Я знаю Его и соблюдаю слово Его.
(Иоан.8:55)
С другой стороны, отцовство этой группы – «человекоубийца от начала».
44 Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи.
(Иоан.8:44,45)
Таким образом, вторая группа имеет совершенно противоположные истоки, что может указывать именно на явный антагонизм во взаимоотношении двух рассматриваемых сообществ.
Необходимо отметить, что радикальное размежевание с противостоянием в первом случае было адресовано фарисеям, во втором же – уверовавшим в Сына Божьего иудеям, которые представлены нуждающимися ещё в освобождении посредством пребывания в слове Сына, и «праведными» убийцами, желающими смерти Сына («А теперь ищете убить Меня, Человека, сказавшего вам истину»). С другой стороны разговор с Самарянкой и Никодимом носит куда менее противоборствующий характер.
Примечательно, что далее ученикам и ныне, там уже братьям, принявшим откровение Отца в Сыне, провозглашается родство на основе общего Отцовства.
17 Иисус говорит ей: не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему.
(Иоан.20:17)
Именно сообщество чад Божьих становится возможным на основе усыновления одному Отцу.
49 Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли;
50 хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет.
51 Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира.
(Иоан.6:49-51)
58 Сей-то есть хлеб, сшедший с небес. Не так, как отцы ваши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей жить будет вовек.
59 Сие говорил Он в синагоге, уча в Капернауме.
(Иоан.6:58,59)
56 Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался. (Иоан.8:56)
В тексте Сын Божий разъединяет Себя и традицию отцов иудаизма. Евангелисту можно было естественно поставить в текст - «наш», «наши отцы», «наш отец Авраам», подчеркнув единую общность, но этого принципиально не делается для подчёркивания отмежевания и утверждения, что Логос Божий не происходит из традиции отцов, а приходит с вестью к её представителям.
С другой стороны вторая группа у евангелиста естественно идентифицирует сама себя общностью, объединённой отцами.
12 Неужели ты больше отца нашего Иакова, который дал нам этот колодезь и сам из него пил, и дети его, и скот его?
13 Иисус сказал ей в ответ: всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять,
(Иоан.4:12)
31 Отцы наши ели манну в пустыне, как написано: хлеб с неба дал им есть.
(Иоан.6:31)
Для евангелиста естественно указывать на самоидентификацию общности традиции отцов самой второй стороной. Т.е. когда необходимо, это евангелистом берётся и указывается.
Аналогично он поступает, отмежевывая Пилата от естественно чуждых для него традиций, обычаев и закона Моисеева.
39 Есть же у вас обычай, чтобы я одного отпускал вам на Пасху; хотите ли, отпущу вам Царя Иудейского?
(Иоан.18:39)
31 Пилат сказал им: возьмите Его вы, и по закону вашему судите Его. Иудеи сказали ему: нам не позволено предавать смерти никого, -
(Иоан.18:31)
Соответственно и отмежевание Логоса от традиции отцов не может быть некой случайной игрой слов у Иоанна.
Примечательно, что Сын Божий указывает на ложность притязания отвергающих откровение Отца в Сыне иудеев по отношению к сыновству Авраама, тогда как сам Авраам представлен тем, кто принимает откровение.
39 Сказали Ему в ответ: отец наш есть Авраам. Иисус сказал им: если бы вы были дети Авраама, то дела Авраамовы делали бы.
(Иоан.8:39) 56 Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался.
(Иоан.8:56)
2. Вторую картину можно обозначить как отмежевание Логоса от закона Моисеева.
16 А если и сужу Я, то суд Мой истинен, потому что Я не один, но Я и Отец, пославший Меня.
17 А и в законе вашем написано, что двух человек свидетельство истинно.
18 Я Сам свидетельствую о Себе, и свидетельствует о Мне Отец, пославший Меня.
(Иоан.8:16-18)
34 Иисус отвечал им: не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы боги?
(Иоан.10:34)
19 Не дал ли вам Моисей закона? и никто из вас не поступает по закону. За что ищете убить Меня? (Иоан.7:19)
22 Моисей дал вам обрезание - хотя оно не от Моисея, но от отцов, - и в субботу вы обрезываете человека.
(Иоан.7:22)
25 Но да сбудется слово, написанное в законе их: возненавидели Меня напрасно.
(Иоан.15:25)
В тексте можно было естественно поставить «наш», «нашего закона», «Моисей дал всем нам закон», «он дал всем нам обрезание» указав на общность и религиозный авторитет фундамента, но этого не делается специально для подчёркивания отмежевания. Сын Божий опирается на то, что авторитетно для второй группы, однако сам отстраняется и от неё и от её фундамента.
При этом у евангелиста вторая группа естественно представлена опирающейся на закон Мосеев, как фундамент общности иудеев.
50 Никодим, приходивший к Нему ночью, будучи один из них, говорит им:
51 судит ли закон наш человека, если прежде не выслушают его и не узнают, что он делает?
(Иоан.7:50,51)
Никодим в Евангелии, он именно «один из них», он представитель второй общности и её закона, и именно для него закон, он «наш».
Примечательно, что распятие Сына Божьего происходит в результате конфликта с общностью закона.
7 Иудеи отвечали ему: мы имеем закон, и по закону нашему Он должен умереть, потому что сделал Себя Сыном Божиим.
(Иоан.19:7)
3. Третий пример можно обозначить как свидетельство одной общности к другой и конфликт неприятия.
11 Истинно, истинно говорю тебе: мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели, а вы свидетельства Нашего не принимаете.
12 Если Я сказал вам о земном, и вы не верите, - как поверите, если буду говорить вам о небесном?
(Иоан.3:11,12)
Учение Логоса, и в контексте, общности Его последователей – детей Божьих, не приемлется второй группой, представителем которой является Никодим. При этом простые и доступные вещи, которые первая группа знает и видела, не способны верой приняться группой второй (что не знает и не ведает). Евангелист открыто и прямо провозглашает размежевание двух общностей и их конфликт.
Также, примечательно, что обращаясь к Никодиму, Сын Божий обращается в его лице ко всей второй общности.
7 Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше.
(Иоан.3:7)
Разговор происходит с Никодимом, но родится свыше необходимо именно всей его общности, представителем которой тот и является.
Таким образом, на основании вышеприведённого анализа можно сделать обоснованный вывод, что в Евангелии от Иоанна ясно прослеживается целая тенденция и автором сознательно проводится мысль об размежевании двух групп, двух сообществ.
Далее же предложим, что размежевание это имеет именно антагонистский характер.
Так, группа, противопоставляемая Логосу, откровению Отца в Сыне, имеет иное отцовство, противопоставленное Отцу.
С одной стороны группа эта не имеет познания Бога, и их притязание на это познание – ложь.
55 И вы не познали Его, а Я знаю Его; и если скажу, что не знаю Его, то буду подобный вам лжец. Но Я знаю Его и соблюдаю слово Его.
(Иоан.8:55)
С другой стороны, отцовство этой группы – «человекоубийца от начала».
44 Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи.
(Иоан.8:44,45)
Таким образом, вторая группа имеет совершенно противоположные истоки, что может указывать именно на явный антагонизм во взаимоотношении двух рассматриваемых сообществ.
Необходимо отметить, что радикальное размежевание с противостоянием в первом случае было адресовано фарисеям, во втором же – уверовавшим в Сына Божьего иудеям, которые представлены нуждающимися ещё в освобождении посредством пребывания в слове Сына, и «праведными» убийцами, желающими смерти Сына («А теперь ищете убить Меня, Человека, сказавшего вам истину»). С другой стороны разговор с Самарянкой и Никодимом носит куда менее противоборствующий характер.
Примечательно, что далее ученикам и ныне, там уже братьям, принявшим откровение Отца в Сыне, провозглашается родство на основе общего Отцовства.
17 Иисус говорит ей: не прикасайся ко Мне, ибо Я еще не восшел к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему.
(Иоан.20:17)
Именно сообщество чад Божьих становится возможным на основе усыновления одному Отцу.
Показать спойлер
В заключение хочется отметить связь данного представления о размежевании сообществ Евангелия с пониманием базового направления, изложенным в Иоановом прологе. А именно, когда евангелист проводит две ветви.
А) Моисей - - Закон - - (Анти)Милость
Б) Иисус Христос- - Полнота и Истина - - Милость
И плоды этих двух ветвей противопоставлены друг другу. Так мыслится, что плод от Моисея, как основания - закон, тогда как плод от Иисуса Христа, как основания – полнота и истина. Две же эти ветви принадлежат разным сообществам, и соответственно имеют разную суть. Полнота и истина сообщества откровения Отца в Сыне приходит к сообществу закона, при этом логично в тексте мыслится, что ни полноты, ни истины в том сообществе до прихода Сына не было. Также Евангелие свидетельствует, что в ветви полноты и истины явилась милость (благодать).
Ибо из полноты Его мы все приняли: и благодать на благодать; потому что Закон дан был чрез Моисея, благодать и истина явились чрез Иисуса Христа.
(Иоан.1:16-17; Пер. под ред. еп. Кассиана)
Сочетание χαριν αντι χαριτος, переводимое традиционно «благодать на благодать», имеет проблематику адекватного перевода, ибо дословно представляется как «милость анти милость».
Ибо из полноты Его мы все приняли: и милость [вместо] немилости; потому что Закон дан был чрез Моисея, а милость и истина явились чрез Иисуса Христа.
В контексте же повествования Иоанна «антимилость» Моисеева закона противопоставляется милости полноты и истины Иисуса Христа и может быть определена как «немилость» или даже «лжемилость» (в особенности использования αντι в греческом языке НЗ), что характеризует особенность ветви «Моисей – Закон» и его сообщества, и применяется в контекстной антитезе к ветви "полноты и истины" явления Логоса и откровения Отца в Сыне.
Подобная тенденция прослеживается во всем Новом Завете, особенно в посланиях ап. Павла.
Поздние вставки противоположной традиции не могут ввести нас в заблуждение.
MarcusAurelius
activist
Прочтем 2 Послание апостола Павла к Коринфянам главу 3:
Разве не видим мы здесь провозглашение того, что времена и принципы, провозглашенные в законе обветшали, умерли и более не действуют, поскольку есть новое Учение, показывающее Путь и Истину? Разве не становится ясным практически прямое обвинение закона в его ложности и ложности бога этого завета? Ведь именно о понимании того факта, что Христос принес Знание о настоящем Отце небесном и свидетельствуют дальнейшие слова Павла о том, что без понимания этого Знания на умах и сердцах читающих Ветхий Завет лежит покрывало непонимания, которое снимается Учением Христа. И только понимание того, что Бог есть Дух, а не злобствующий князь мира сего, дает реальную картину этого мира, которая есть свобода от этого мира. И эта свобода ведет к некому внутреннему преображению, являющему образ Господа, сокрытый в человеке.
6 Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит.Первое, что обращает внимание, это то, что Павел называет заповеди Яхве, записанные на каменных скрижалях смертоносными, а значит и Закон Моисеев есть нечто, что несет смерть. И слава того, что нес Моисей - преходяща, то есть, не вечна и конечна. И служение от Моисея есть служение осуждения, то есть Закон Моисеев осуждает, пугает и не дает надежды, в отличие оттого, что проповедует Павел и то, что несет оправдание, спасение и что является пребывающим, то есть вечным.
7 Если же служение смертоносным буквам, начертанное на камнях, было так славно, что сыны Израилевы не могли смотреть на лице Моисеево по причине славы лица его преходящей, -
8 то не гораздо ли более должно быть славно служение духа?
9 Ибо если служение осуждения славно, то тем паче изобилует славою служение оправдания.
10 То прославленное даже не оказывается славным с сей стороны, по причине преимущественной славы последующего.
11 Ибо, если преходящее славно, тем более славно пребывающее.
12 Имея такую надежду, мы действуем с великим дерзновением,
13 а не так, как Моисей, который полагал покрывало на лице свое, чтобы сыны Израилевы не взирали на конец преходящего.
14 Но умы их ослеплены: ибо то же самое покрывало доныне остается неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом.
15 Доныне, когда они читают Моисея, покрывало лежит на сердце их;
16 но когда обращаются к Господу, тогда это покрывало снимается.
17 Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода.
18 Мы же все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа.
Разве не видим мы здесь провозглашение того, что времена и принципы, провозглашенные в законе обветшали, умерли и более не действуют, поскольку есть новое Учение, показывающее Путь и Истину? Разве не становится ясным практически прямое обвинение закона в его ложности и ложности бога этого завета? Ведь именно о понимании того факта, что Христос принес Знание о настоящем Отце небесном и свидетельствуют дальнейшие слова Павла о том, что без понимания этого Знания на умах и сердцах читающих Ветхий Завет лежит покрывало непонимания, которое снимается Учением Христа. И только понимание того, что Бог есть Дух, а не злобствующий князь мира сего, дает реальную картину этого мира, которая есть свобода от этого мира. И эта свобода ведет к некому внутреннему преображению, являющему образ Господа, сокрытый в человеке.
Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих, но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей1 Послание к Коринфянам, 2:6
MarcusAurelius
activist
Обратим внимание на 1 послание апостола Павла к Коринфянам, глава 2:
Учение первоначальных христиан о человеке говорит, что:
«по преобладанию той или другой стороны в человеке в апостольских и святоотеческих творениях различаются три типа лютей: плотский, душевный и духовный человек «Плотский» человек ставит выше всего в своей жизни влечения своей плоти, которым отдается всецело, без какого-либо направления их со стороны высших сил своей природы. Самые эти потребности и влечения, превращаясь из средства в самоцель, получают неизбежно преувеличенный, неестественный характер, становясь извращениями природы. Такие извращенные влечения, овладевающие человеком и порабощающие его душу, в святоотеческих творениях носят названия «страстей»
«Душевный» человек не находится в порабощении страстям (его поступки управляются его рассудком и волей). Но в нем преобладающей является та сторона души, которая направлена на ycтроение его положения во внешнем мире, которая живет временными интереса ми каждого дня. «Душевный» человек ставит себе отдельные временные цели, направленные к достижению временных благ, но не сознает вневременного смысла всей своей жизни, той высшей цели, которой он должен служить. Он живет на поверхности жизни и не проникает в ее глубину, чувствует и сознает лишь поверхность явлений и о всем судит поверхностно, кругозор его ограничен: он живет интересами места и времени и обо всем судит с этой точки зрения.
Цельным и подлинным человеком, воплощающий свое назначение и осуществляющим смысл своей жизни является, по христианским понятиям, лишь «духовный человек, в котором духовная сторона его природы (образ Божий) направляет всю его жизнь и руководит другими сторонами его природы (душевной и телесной)».
Это ответ всем тем недалеким комментаторам, которые тщатся обвинить учение Христа в фашизме, на основании разделения людей. Они не понимают, что духовные люди это не те, которым все позволено. А именно те, которые в миру лишь по принципу причастия, но не участия в делах тьмы. И поэтому, позволено им лишь то, что присуще Царству Небес - сострадание, милосердие, любовь, доброта и единство с Богом.
«12 Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога,Интересный момент заключается в том, что налицо противопоставление человека душевного, который почитает безумием то, что от Духа Божия, и человека духовного с умом Господнем.
13 что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святаго, соображая духовное с духовным.
14 Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно.
15 Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может.
16 Ибо кто познал ум Господень, чтобы мог судить его? А мы имеем ум Христов.»
Глава 3:
"1. И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе."
Учение первоначальных христиан о человеке говорит, что:
«по преобладанию той или другой стороны в человеке в апостольских и святоотеческих творениях различаются три типа лютей: плотский, душевный и духовный человек «Плотский» человек ставит выше всего в своей жизни влечения своей плоти, которым отдается всецело, без какого-либо направления их со стороны высших сил своей природы. Самые эти потребности и влечения, превращаясь из средства в самоцель, получают неизбежно преувеличенный, неестественный характер, становясь извращениями природы. Такие извращенные влечения, овладевающие человеком и порабощающие его душу, в святоотеческих творениях носят названия «страстей»
«Душевный» человек не находится в порабощении страстям (его поступки управляются его рассудком и волей). Но в нем преобладающей является та сторона души, которая направлена на ycтроение его положения во внешнем мире, которая живет временными интереса ми каждого дня. «Душевный» человек ставит себе отдельные временные цели, направленные к достижению временных благ, но не сознает вневременного смысла всей своей жизни, той высшей цели, которой он должен служить. Он живет на поверхности жизни и не проникает в ее глубину, чувствует и сознает лишь поверхность явлений и о всем судит поверхностно, кругозор его ограничен: он живет интересами места и времени и обо всем судит с этой точки зрения.
Цельным и подлинным человеком, воплощающий свое назначение и осуществляющим смысл своей жизни является, по христианским понятиям, лишь «духовный человек, в котором духовная сторона его природы (образ Божий) направляет всю его жизнь и руководит другими сторонами его природы (душевной и телесной)».
Это ответ всем тем недалеким комментаторам, которые тщатся обвинить учение Христа в фашизме, на основании разделения людей. Они не понимают, что духовные люди это не те, которым все позволено. А именно те, которые в миру лишь по принципу причастия, но не участия в делах тьмы. И поэтому, позволено им лишь то, что присуще Царству Небес - сострадание, милосердие, любовь, доброта и единство с Богом.
MarcusAurelius
activist
Вот же, в прочтении 2-е к Коринфянам. гл.4:
"Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих, для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого".Я прошу читателей подумать над этими словами Павла. Ведь это говорится открыто, не скрываясь: Образ Бога Невидимого!
Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою--ибо написано: проклят всяк, висящий на древе...Послание к Галатам, гл.3. Кто дал закон греха и смерти и кто от него освободил? Павел говорит о двух законах один рождает в рабство, другой из рабства закона освобождает и дает свободу.
MarcusAurelius
activist
Стих Заболоцкого в тему:
...В своей избушке, сидя за столом,
Он размышлял, исполненный печали.
Уже сгустились сумерки. Кругом
Ночные птицы жалобно кричали.
Из окон хаты шел дрожащий свет,
И в полосе неверного сиянья
Стояли яблони, как будто изваянья,
Возникшие из мрака древних лет.
Дрожащий свет из окон проливался
И падал так, что каждый лепесток
Среди туманных листьев выделялся
Прозрачной чашечкой, открытой на восток
И все чудесное и милое растенье
Напоминало каждому из нас
Природы совершенное творенье,
Для совершенных вытканное глаз.
Лодейников склонился над листами,
И в этот миг привиделся ему
Огромный червь, железными зубами
Схвативший лист и прянувший во тьму,
Так вот она, гармония природы,
Так вот они, ночные голоса!
Так вот о чем шумят во мраке воды,
О чем, вдыхая, шепчутся леса!
Лодейников прислушался. Над садом
Шел смутный шорох тысячи смертей.
Природа, обернувшаяся адом,
Свои дела вершила без затей.
Жук ел траву, жука клевала птица,
Хорек пил мозг из птичьей головы,
И страхом перекошенные лица
Ночных существ смотрели из травы.
...В своей избушке, сидя за столом,
Он размышлял, исполненный печали.
Уже сгустились сумерки. Кругом
Ночные птицы жалобно кричали.
Из окон хаты шел дрожащий свет,
И в полосе неверного сиянья
Стояли яблони, как будто изваянья,
Возникшие из мрака древних лет.
Дрожащий свет из окон проливался
И падал так, что каждый лепесток
Среди туманных листьев выделялся
Прозрачной чашечкой, открытой на восток
И все чудесное и милое растенье
Напоминало каждому из нас
Природы совершенное творенье,
Для совершенных вытканное глаз.
Лодейников склонился над листами,
И в этот миг привиделся ему
Огромный червь, железными зубами
Схвативший лист и прянувший во тьму,
Так вот она, гармония природы,
Так вот они, ночные голоса!
Так вот о чем шумят во мраке воды,
О чем, вдыхая, шепчутся леса!
Лодейников прислушался. Над садом
Шел смутный шорох тысячи смертей.
Природа, обернувшаяся адом,
Свои дела вершила без затей.
Жук ел траву, жука клевала птица,
Хорек пил мозг из птичьей головы,
И страхом перекошенные лица
Ночных существ смотрели из травы.
MarcusAurelius
activist
В свете вышеизложенного, хорошо понятен документ 4-го века, времени формирования символа веры и канона:
Ибо вы думаете, что это о ветхом, или внешнем, или земном человеке сказано, что он создан Богом, тогда как мы относим это к небесному человеку, отдавая первенство внутреннему или новому человеку. И наше мнение не поспешное или безосновательное, поскольку мы научены ему Христом и Его апостолами, которые, как доказано, были первыми в мире, кто учил так.
Нас спрашивают, по какой причине мы отрицаем, что человек сотворён Богом. Но мы не утверждаем, что человек ни в каком смысле не был создан Богом, мы спрашиваем только, в каком смысле, и когда, и как. Ибо по Апостолу есть два человека, одного из которых он называет иногда внешним человеком, обычно земным, иногда также ветхим человеком; другого он называет внутренним, или небесным, или новым человеком (Рим 6:7; 1Кор 15; 2Кор 4; Еф 3:4; Кол 3). Вопрос, кого из них создал Бог? Ибо также есть два времени нашего рождения: одно, когда естество производит нас на этот свет, связывая узами плоти, и иное, когда истина возрождает нас в нашем обращении от заблуждения и вхождении в веру. Это то второе рождение, о котором Иисус говорил в Евангелии, когда сказал: Если человек не родится вновь, не сможет увидеть царства Божьего (Ин 3:3). Не зная, что подразумевал Иисус, Никодим был в недоумении и спросил, как это может быть, поскольку взрослый человек не может войти в утробу матери и родиться во второй раз. Иисус сказал в ответ: Если человек не будет рождён от воды и Духа Святого, он не сможет увидеть царства Божьего. Затем Он добавляет: Рождённое от плоти есть плоть, рождённое от Духа есть дух (Ин 3:5-6). Следовательно, поскольку рождение, в котором появляются наши тела, не единственное рождение, но есть иное, в котором мы вновь рождаемся в духе, из этого различия возникает вопрос, в каком из рождений нас создаёт Бог. Способ рождения также двойствен. В унизительном действии обычного рождения мы происходим от жара животной страсти, но когда мы восходим в веру, мы образуемся под благим наставлением в славе и чистоте во Иисусе Христе Святым Духом. По этой причине детей приглашают к участию во всех религиях, и особенно в христианской религии. Намёк на это содержится в словах Его Апостола: Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не вообразится в вас Христос! (Гал 4:19). Итак, вопрос не в том, создаёт ли Бог человека, но какого человека Он создаёт, и когда, и как. Ибо если когда мы образуемся в утробе, Бог создаёт нас по Своему собственному образу, что является общим верованием язычников и иудеев, а также и вашим верованием, значит, Бог создаёт ветхого человека и производит нас посредством чувственной страсти, что не представляется согласным с Его божественной природой.Но если мы созданы Богом, когда обращены и приведены к лучшей жизни, что является общим учением Христа и Его апостолов, а также и нашим учением, то в этом случае Бог делает нас новыми людьми, производит нас в славе и чистоте, что совершенно согласно с Его священным и почитаемым величием. Если вы не отвергаете авторитета Павла, мы из него докажем вам, какого человека создаёт Бог, и когда, и как.
Показать спойлер
Он говорит Ефесянам: чтобы вам отложить прежний образ жизни ветхого человека, повреждённого в похотях заблуждения, и обновиться духом вашего ума и облечься новым человеком, созданным по Богу, в праведности и святости истины (Еф 4:22-24). Это указывает, что сотворение человека по образу Божьему подразумевает иного человека, и иное рождение, и иной способ рождения. Совлечение и облечение, о которых он говорит, указывают на время принятия истины, и утверждение, что новый человек создан Богом, подразумевает, что ветхий человек сотворён не Богом и не по образу Божьему. И когда он добавляет, что этот новый человек создан в праведности и святости и истине, он указывает этим на иной способ рождения, которому это свойственно и который, как я уже говорил, очень отличается от способа, которым совершается обычное рождение. И поскольку он объявляет, что только второе от Бога, это означает, что первое – нет. Ещё, в письме к Колоссянам, он употребляет слова с этим же значением: совлекитесь ветхого человека с делами его и облекитесь новым, который обновлён в познании Бога по образу Создавшего его (Кол 3:9-10). Здесь он не только показывает, что Бог создаёт именно нового человека, но объявляет время и способ создания, ибо слова "в познании Бога" указывают на время уверования. Затем он добавляет: "по образу Создавшего его", чтобы разъяснить, что ветхий человек не образ Божий и не сотворён Богом. Более того, следующие слова: где нет ни мужского, ни женского, ни грека, ни иудея, ни варвара, ни скифа (Кол 3:11) показывают ещё яснее, что рождение, посредством которого мы сделались мужчинами и женщинами, греками и иудеями, скифами и варварами, это не то рождение, в котором Бог действует, создавая человека, но что рождение, к которому Бог имеет отношение, то, в котором мы утрачиваем различия народа, и пола, и положения, и становимся одним подобно Тому, Кто Один, то есть Христу. Так Апостол говорит ещё: как многие из вас, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже ни иудея, ни грека; нет раба, ни свободного; ни мужского, ни женского: ибо все вы один во Христе Иисусе (Гал 3:27-28). Итак, человек создан Богом не когда из одного он разделился во множество, но когда из множества он стал одним. Разделение – в первом рождении или в рождении тела, соединение происходит во втором, невещественном и божественном. Это предоставляет достаточные основания для нашего мнения, что рождение тела должно быть приписано природе, а второе рождение Возвышенному Величию. Это же Апостол говорит Коринфянам: я родил вас во Христе Иисусе евангелием (1Кор 4:15), и, говоря о себе, Галатам: Когда же соблаговолил Бог, отделивший меня от утробы матери моей и призвавший милостью Своею, открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его народам, — я не стал тогда советоваться с плотью и кровью (Гал 1:15-16). Ясно, что везде он говорит о втором или духовном рождении как о том, в котором мы созданы Богом, как отличном от непристойности первого рождения, в котором мы подобны остальным животным по достоинству и чистоте, поскольку мы зачаты в вещественной утробе, и выношены, и рождены. Ты можешь видеть, что по этому вопросу спор между нами не столько об учении, сколько об истолковании.
Показать спойлер
Сарра
Мудрая
По пять-шесть раз за сеанс захожу на ПФ. Картина не меняется. 
А так хочется поговорить с братьями и сёстрами во Христе!
А так хочется поговорить с братьями и сёстрами во Христе!
Нужна моральная поддержка в середине строгого поста. 
хочется поговорить с братьями и сёстрами во Христе!Вот-вот. Вопрос, так и чешется на языке - что случилось? куда все исчезли?
Время поста в этом году довольно таки сложное, как и начало 2018 года. Испытание это что ли?
У меня ни один пост без испытаний не обходится. В этом году много всего свалилось во время поста.
Чтения Андрея Критского в начале поста пропустила.
Теперь надо не пропустить 21 марта.
Чтения Андрея Критского в начале поста пропустила.
Теперь надо не пропустить 21 марта.
А что такого 21 марта будет? 
Показать спойлер
Мысли есть поговорить с толковым священником. Найти бы место и время.
Показать спойлер
21 марта будет повторное чтение покаянного канона Андрея Критского.
Вы в своём приходе знаете священников?
Если знаете, тогда можно с кем-то из них договориться о беседе. У каждого отца есть время для бесед с прихожанами.
Вы в своём приходе знаете священников?
Если знаете, тогда можно с кем-то из них договориться о беседе. У каждого отца есть время для бесед с прихожанами.
Вы в своём приходе знаете священников?В том-то и дело, что постоянного прихода нет. Почти, никого не знаю. Ну и не часто в церковь хожу.
Если еду, то по географическому месторасположению - сегодня здесь, а завра там. Потому, что поблизости со мной не построен вполне объемистый храм, вмещающих всех желающих. А тот, что есть, очень миниатюрный, по воскресенье переполнен, люди, как килька в бочке возле дверей стоят, например.
Тогда не знаю, что посоветовать? Здесь должно быть обязательно "короткое замыкание". Должно быть понимание на уровне молчания.
MarcusAurelius
activist
Из-за существования громадного количества литературы о христианстве и истории церкви можно подумать, что здесь практически всё исследовано. Когда же читатель пытается узнать о ранних этапах становления христианства, то оказывается, что в большинстве случаев вместо изложения исторических, научно подтвержденных фактов в литературе доминирует либо идеология, либо христианская апологетика. Поэтому я, по возможности, часто останавливаюсь на текстологии Нового Завета.
Далее только фактические научные данные.
К настоящему времени, благодаря археологическим изысканиям, известны порядка 4 тысячь полных древних списков Нового Завета и более 25 тысяч его фрагментов. Считается, что самые древние тексты Евангелия могут быть датированы лишь началом II в. н.э. Самый ранний из них, около 125 г.н.э., это отрывок Райленда из Евангелия от Иоанна, представляет собою пергаментный клочок размером 6,4 на 8,9 см и содержит лишь несколько стихов. Текст же, относимый его издателем к нач. III в. н.э., – папирус II из библиотеки Бодмера, содержащий фрагменты так же из Евангелия от Иоанна 1.1-6.2, 6.35-14.15 и 14.21. Интересно отметить, что этот, казалось бы, самый ранний наиболее полный образец Евангелия носит следы неоднократной обработки. Как отмечает проф. Б.М. Мецгер:
http://www.codex-sinaiticus.net/ru/manuscript.aspx?book=33&lid=ru&side=r&zoomSlider=0
Данный текст принадлежит к новой эпохе – эпохе победившего христианства, времени Константиновой церкви. Здесь в еще большей мере прослеживается корректорская линия, в чем каждый из вас может убедиться самостоятельно на следующем примере, сверившись с оригиналом Кодекса выше:
http://xpectoc.com/isissledovaniya/raznoe/hristiane-hrestiane-v-sodex-sinaiticus/
Далее только фактические научные данные.
К настоящему времени, благодаря археологическим изысканиям, известны порядка 4 тысячь полных древних списков Нового Завета и более 25 тысяч его фрагментов. Считается, что самые древние тексты Евангелия могут быть датированы лишь началом II в. н.э. Самый ранний из них, около 125 г.н.э., это отрывок Райленда из Евангелия от Иоанна, представляет собою пергаментный клочок размером 6,4 на 8,9 см и содержит лишь несколько стихов. Текст же, относимый его издателем к нач. III в. н.э., – папирус II из библиотеки Бодмера, содержащий фрагменты так же из Евангелия от Иоанна 1.1-6.2, 6.35-14.15 и 14.21. Интересно отметить, что этот, казалось бы, самый ранний наиболее полный образец Евангелия носит следы неоднократной обработки. Как отмечает проф. Б.М. Мецгер:
“является смешанным. В нем переплетаются элементы александрийского и западного типов текста. Примечательно, что эта рукопись насчитывает около 440 исправлений, сделанных между строк, над стертыми местами и на полях. Большинство из них, по всей видимости, является исправлением писцом собственных же ошибок, допущенных по небрежности. Часть же исправлений указывает на наличие другой рукописи, по которой проводилась правка текста. Несколько отрывков содержат уникальные чтения, которые отсутствуют во всех других рукописях”Интересен текст, датируемым издателями 175 – 225 гг., является кодекс, содержащий евангелия от Луки и от Иоанна. Из первоначальных 144 страниц отсутствуют 42 страницы. И только Синайский кодекс, написанный в IV в., по традиции занимает первое место в списке новозаветных рукописей, т.е. служит главным свидетельством о тексте Евангелия:
http://www.codex-sinaiticus.net/ru/manuscript.aspx?book=33&lid=ru&side=r&zoomSlider=0
Данный текст принадлежит к новой эпохе – эпохе победившего христианства, времени Константиновой церкви. Здесь в еще большей мере прослеживается корректорская линия, в чем каждый из вас может убедиться самостоятельно на следующем примере, сверившись с оригиналом Кодекса выше:
http://xpectoc.com/isissledovaniya/raznoe/hristiane-hrestiane-v-sodex-sinaiticus/
“Тип текста, отмечает Мецгер, представленный в Синайском кодексе, в целом принадлежит александрийской группе, но также содержит определенный пласт разночтений из западной группы… (Здесь) несколько писцов проделали работу корректора… Позднее (возможно, в VI или VII в.) группа корректоров, работая в Кесарии, внесла в тексты Нового и Ветхого Заветов большое количество исправлений. По этим чтениям… можно судить о том, что текст (Синайского кодекса) пытались править по другому образцу. Согласно сведениям… этот образец считался «очень ранней рукописью, которую исправлял бл. мученик Памфилий (Кесарийский, ум. 309 г.)»”Другими словами, мы сегодня имеем евангельские тексты лишь в той редакции, которая дошла до нас после времен активной текстологической деятельности конца II века или даже после деятельности отцов константиновой государственной церкви (после 325 г.).
MarcusAurelius
activist
Уже в комментарии на Евангелие от Матфея, Ориген (ум. 254 г.), сетует на то, что в его время “отличие рукописей друг от друга колоссально как из-за небрежности писцов, так и из-за непростительной халатности тех, кто имел отношение к этим текстам; они либо не брали на себя труд проверять переписанное, либо в процессе проверки сокращали или дополняли текст как им заблагорассудится”.
Известно, что папа Дамас из-за разночтений в Евангелиях обратился к Иерониму (342 – 420 г.н.э.) с просьбой начать работу по исправлению текстов латинских Евангелий. О доктринальном характере его вмешательств в новозаветный корпус Писаний свидетельствует, например, его письмо к Минервию и Александру, где он пишет о различиях в текстах Послания Павла (1 Кор 15.51). Фразу «не все мы умрем, но все изменимся», по его мнению, следует читать: «мы все умрем, но не все изменимся». То есть Иероним затушевывает проблемный для епископальной (догматической) церкви характер высказывания ап. Павла о том, что после смерти (и воскресения) люди приобретают не физические (смертные) тела, но духовные (бессмертные). Ведь Павел учил прежде всего о духовном теле:
Кроме того, стремление донести новозаветный текст до тех, кто не читал по-гречески (например, для латинян), неоднократно приводило (по свидетельству Августина) к тому, что “любой, кто приобретал греческую рукопись и мнил себя знатоком греческого и латыни, осмеливался делать свой собственный перевод”». Такие отклонения относят к техническим (непреднамеренным) ошибкам, хотя наверняка если переписью занимался теолог, то неизбежными были неосознанные или умышленные изменения доктрина-льного характера. Например, на полях Ватиканского кодекса в Послании ап. Павла Евреям сохранилось возмущенное замечание, вызванное заменой одного слова другим:
“Глупец и негодяй, ты что, не мог оставить старое и не изменять его!”.
Другой отец церкви, Иероним, выражал недовольство теми переписчиками, которые: “пишут не то, что видят, а то, что они думают; и тогда, когда они пытаются исправлять ошибки других, они только демонстрируют свои собственные”.
Андрей Кесарийский в своем комментарии на Апокалипсис (около 600 г.) проклинает тех литераторов, которые считали, что аттический стиль и строгое логическое мышление более достойны уважения и восхищения, чем своеобразие новозаветного языка (простонародного койне). Современному читателю, знакомому с сакральным значением в мистических текстах не то что слов, но даже букв, такое поверхностное исправление для «красоты» покажется нелепым. Напомним, что греческие буквы имеют свои числовые значения, и греческие слова иногда могут быть расшифрованы с использованием методов гематрии. Так, например, имена Митра и Абраксас, означающие Высочайшего Бога, в греческой транскрипции имеют по буквам числовое значение 365 – число дней солнечного года, т.е. эти имена означают Духовное Солнце (Meiqraj (Митра): m= 40, e = 5, i = 10, q = 9, r = 100, a = 1, s = 200. Abrasax (Абраксас): a = 1, b = 2, r = 100, a = 1, s = 200, a = 1, x = 60).
Известно, что папа Дамас из-за разночтений в Евангелиях обратился к Иерониму (342 – 420 г.н.э.) с просьбой начать работу по исправлению текстов латинских Евангелий. О доктринальном характере его вмешательств в новозаветный корпус Писаний свидетельствует, например, его письмо к Минервию и Александру, где он пишет о различиях в текстах Послания Павла (1 Кор 15.51). Фразу «не все мы умрем, но все изменимся», по его мнению, следует читать: «мы все умрем, но не все изменимся». То есть Иероним затушевывает проблемный для епископальной (догматической) церкви характер высказывания ап. Павла о том, что после смерти (и воскресения) люди приобретают не физические (смертные) тела, но духовные (бессмертные). Ведь Павел учил прежде всего о духовном теле:
“Есть тело душевное, есть тело и духовное… Но то скажу вам, братия, что плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления” (1 Кор 15.44-50).Высказывание Павла об изменении после смерти ранние христиане активно использовали против вульгарного представления церковных ортодоксов о «воскресении во плоти». Против них идеолог церковной ортодоксии Епифаний в своем объемном труде по низвержению ересей выдвигал соображения, заставляющие вообще усомниться в его понимании христианства:
“Они отрицают воскресение мертвых, высказывая вещи загадочные и смешные, будто не это тело восстает, а какое-то другое, называемое ими духовным” (Епифаний "Панарион").Исчезновение самых ранних христианских текстов, хотя бы конца I века, может быть объяснено и чисто техническими причинами. Известны гонения на ранних христиан и уничтожение по распоряжению римских императоров христианских рукописей. Сохранившиеся рукописи из-за их частого чтения и передачи из рук в руки быстро затирались, замасливались и изнашивались. Текстологи отмечают, что к концу I – началу II столетия в христианской среде свитки сменились кодексами, то есть книгами из сшитых листов, что было несравненно удобнее. В результате если новозаветные писания и существовали на свитках до конца I в., то впоследствии все они были заменены на кодексы, а прежние свитки – исчезли.
Кроме того, стремление донести новозаветный текст до тех, кто не читал по-гречески (например, для латинян), неоднократно приводило (по свидетельству Августина) к тому, что “любой, кто приобретал греческую рукопись и мнил себя знатоком греческого и латыни, осмеливался делать свой собственный перевод”». Такие отклонения относят к техническим (непреднамеренным) ошибкам, хотя наверняка если переписью занимался теолог, то неизбежными были неосознанные или умышленные изменения доктрина-льного характера. Например, на полях Ватиканского кодекса в Послании ап. Павла Евреям сохранилось возмущенное замечание, вызванное заменой одного слова другим:
“Глупец и негодяй, ты что, не мог оставить старое и не изменять его!”.
Другой отец церкви, Иероним, выражал недовольство теми переписчиками, которые: “пишут не то, что видят, а то, что они думают; и тогда, когда они пытаются исправлять ошибки других, они только демонстрируют свои собственные”.
Андрей Кесарийский в своем комментарии на Апокалипсис (около 600 г.) проклинает тех литераторов, которые считали, что аттический стиль и строгое логическое мышление более достойны уважения и восхищения, чем своеобразие новозаветного языка (простонародного койне). Современному читателю, знакомому с сакральным значением в мистических текстах не то что слов, но даже букв, такое поверхностное исправление для «красоты» покажется нелепым. Напомним, что греческие буквы имеют свои числовые значения, и греческие слова иногда могут быть расшифрованы с использованием методов гематрии. Так, например, имена Митра и Абраксас, означающие Высочайшего Бога, в греческой транскрипции имеют по буквам числовое значение 365 – число дней солнечного года, т.е. эти имена означают Духовное Солнце (Meiqraj (Митра): m= 40, e = 5, i = 10, q = 9, r = 100, a = 1, s = 200. Abrasax (Абраксас): a = 1, b = 2, r = 100, a = 1, s = 200, a = 1, x = 60).
MarcusAurelius
activist
Б.М. Мецгер замечает, что «когда разночтения в текстах касались значимых моментов вероучения, Отцы обычно утверждали, что еретики изменили точный вид текста… Но теперь мы знаем, что последние 12 стихов Евангелия от Марка (16.9-20) отсутствуют в древнейших греческих, латинских, сирийских, коптских и армянских рукописях, а в других помечены специальными символами, указывающими на их сомнительность или недостоверность. Евсевий и Иероним, хорошо знавшие о таких расхождениях, специально размышляли о том, какую форму текста следует предпочесть. Но стоит отметить, что никто из отцов не называл одну форму канонической, а другую – нет. Этого мало; признание того, что канон в целом закрыт, не повело к рабской консервации текстов канонических книг… Понятие “канонический” оказалось достаточно широким, чтобы вобрать в себя все варианты текстов. Вопрос о каноничности имеет отношение к документу как целому, а не к данной конкретной его версии» , т.е. не к тексту, который вместе с содержащимся в нем смыслом на протяжении первых веков постоянно изменялся вслед за становлением церковной догмы.
Общепринято, что во главе церковных историков стоит знаменитый Евсевий Кесарийский. Известная сегодня история Ранней церкви во многом является лишь повторением написанного Евсевием. С него, собственно, и начинается церковная историография. Но объективность Евсевия многими учеными ставилась под сомнение.
А.В.Вдовиченко, об одном из сочинений Евсевия (об Аполлонии Тианском) пишет, что его «способ ведения спора по отношению к оппонентам не вполне корректен. Евсевий как будто считает, что чуть ли не все средства хороши для исполнения его полемической задачи. Евсевию как историку В.В.Болотов, по сути, вынес негативный вердикт. Так, он писал: «Евсевий не принадлежал к числу великих исторических гениев… Это был… мыслитель заурядный… Указывают на то, что Евсевий умалчивает, например, о казнях, которые производил Константин над членами своей фамилии, ничего не сообщает о несчастной судьбе Криспа, старшего сына Константина»; «Его история в некоторых отношениях не удовлетворяет не только требованиям, предъявляемым настоящим историкам, но даже и тем, которые предъявлялись его современникам»; «по своему содержанию история Евсевия богословская… Евсевий не относится к таким историкам, которые вполне объективны»; «В последних книгах истории особенно проявляется многословие Евсевия, которое составляет его недостаток… Вообще слог его сочинений весьма темен и запутан». Правильнее было бы назвать Евсевия прежде всего апологетом церкви, а потом уже историком. Историк Зосим сообщает, что «когда он (Константин) прибыл в Рим в 326 г., причем за год перед этим, в 325 г., на Первом Вселенском Соборе при определяющем участии Константина принимались вероучительные основы христианства, он умертвил своего сына Криспа Цезаря, заподозрив его в близких сношениях с Фаустой, мачехой (второй женой Константина). Когда же Елена, мать Константина, пораженная таким несчастьем, впала в безутешную скорбь по убитому юноше, Константин… приказав натопить чрезмерно баню, посадил туда Фаусту и вынес её оттуда мертвой». Со времени водворения в 323 Константина Великого на Востоке Евсевий оказывает сильное влияние на императора и сохраняет это влияние до смерти. Этому способствовало его умение хвалить покровителей и замалчивать их ложные шаги, готовность вовремя произвести нажим и на свои взгляды, и на чужие документы. Евсевий является историографом эпохи Константина Великого; но именно благодаря его искусству располагать свет и тени мы до сих пор не знаем много важного о жизни императора и о процессе превращения христианства из религии гонимой в государственную. О том и другом вместо портрета он оставил нам икону. Константин до самой смерти оставался митраистом и эта его вера легла в логмы государственной религии христианства.
Когда начались арианские волнения, Евсевий не сумел или не захотел занять определенной догматической позиции. Как почитателя Оригена его, естественно, клонило в сторону субординационизма и арианства; но когда на соборе 325 дело дошло до голосования формулы императора: omoousioj (единосущный), он не устоял перед искушением угодить венценосному Епископу (Константину). После собора, с возникновением антиникейской реакции, Евсевий становится видным ее деятелем. В 330 он присутствует на соборе, осудившем Евстафия Антиохийского, в 335 г. – на соборе Тирском, осудившем Афанасия Великого (один из почитаемых столпов христианства). Но в представлении о Евсевии все заслоняется его заслугами как церковного писателя. Так как большая часть документов и сочинений, которыми он пользовался, теперь исчезла, то без Евсевия о первых трех веках христианства мы знали бы очень мало. Его «Жизнь Константина» служит предметом горячих споров. Многие исследователи обвиняют его в фальсификации документов. Авторитетный богослов и историк церкви протопресв. Иоанн Мейендорф характеризует Евсевия как «придворного епископа» при императоре Константине . Еще в большей мере, чем «Жизнь Константина», вызывает сомнения в правдивости его «Церковная история».
Церковь не особо нуждалась в исторических изысканиях, поскольку, как отмечает В.В.Болотов, продолжателями дела Евсевия на поприще историографии стали лица, жившие сто лет спустя после Евсевия , т.е. уже в V в. Но даже и их труды оказались мало чтимы, и многие не сохранились. Характерной чертой всех названных последующих церковных историков является то, что в большинстве своем они исследовали христианство лишь со времен Константина (IV в. и далее). Если же они касались Иисуса Христа и апостолов, то не с точки зрения исторического исследования, а лишь богословски, т.е. для утверждения специфической устоявшейся догмы.
Общепринято, что во главе церковных историков стоит знаменитый Евсевий Кесарийский. Известная сегодня история Ранней церкви во многом является лишь повторением написанного Евсевием. С него, собственно, и начинается церковная историография. Но объективность Евсевия многими учеными ставилась под сомнение.
А.В.Вдовиченко, об одном из сочинений Евсевия (об Аполлонии Тианском) пишет, что его «способ ведения спора по отношению к оппонентам не вполне корректен. Евсевий как будто считает, что чуть ли не все средства хороши для исполнения его полемической задачи. Евсевию как историку В.В.Болотов, по сути, вынес негативный вердикт. Так, он писал: «Евсевий не принадлежал к числу великих исторических гениев… Это был… мыслитель заурядный… Указывают на то, что Евсевий умалчивает, например, о казнях, которые производил Константин над членами своей фамилии, ничего не сообщает о несчастной судьбе Криспа, старшего сына Константина»; «Его история в некоторых отношениях не удовлетворяет не только требованиям, предъявляемым настоящим историкам, но даже и тем, которые предъявлялись его современникам»; «по своему содержанию история Евсевия богословская… Евсевий не относится к таким историкам, которые вполне объективны»; «В последних книгах истории особенно проявляется многословие Евсевия, которое составляет его недостаток… Вообще слог его сочинений весьма темен и запутан». Правильнее было бы назвать Евсевия прежде всего апологетом церкви, а потом уже историком. Историк Зосим сообщает, что «когда он (Константин) прибыл в Рим в 326 г., причем за год перед этим, в 325 г., на Первом Вселенском Соборе при определяющем участии Константина принимались вероучительные основы христианства, он умертвил своего сына Криспа Цезаря, заподозрив его в близких сношениях с Фаустой, мачехой (второй женой Константина). Когда же Елена, мать Константина, пораженная таким несчастьем, впала в безутешную скорбь по убитому юноше, Константин… приказав натопить чрезмерно баню, посадил туда Фаусту и вынес её оттуда мертвой». Со времени водворения в 323 Константина Великого на Востоке Евсевий оказывает сильное влияние на императора и сохраняет это влияние до смерти. Этому способствовало его умение хвалить покровителей и замалчивать их ложные шаги, готовность вовремя произвести нажим и на свои взгляды, и на чужие документы. Евсевий является историографом эпохи Константина Великого; но именно благодаря его искусству располагать свет и тени мы до сих пор не знаем много важного о жизни императора и о процессе превращения христианства из религии гонимой в государственную. О том и другом вместо портрета он оставил нам икону. Константин до самой смерти оставался митраистом и эта его вера легла в логмы государственной религии христианства.
Когда начались арианские волнения, Евсевий не сумел или не захотел занять определенной догматической позиции. Как почитателя Оригена его, естественно, клонило в сторону субординационизма и арианства; но когда на соборе 325 дело дошло до голосования формулы императора: omoousioj (единосущный), он не устоял перед искушением угодить венценосному Епископу (Константину). После собора, с возникновением антиникейской реакции, Евсевий становится видным ее деятелем. В 330 он присутствует на соборе, осудившем Евстафия Антиохийского, в 335 г. – на соборе Тирском, осудившем Афанасия Великого (один из почитаемых столпов христианства). Но в представлении о Евсевии все заслоняется его заслугами как церковного писателя. Так как большая часть документов и сочинений, которыми он пользовался, теперь исчезла, то без Евсевия о первых трех веках христианства мы знали бы очень мало. Его «Жизнь Константина» служит предметом горячих споров. Многие исследователи обвиняют его в фальсификации документов. Авторитетный богослов и историк церкви протопресв. Иоанн Мейендорф характеризует Евсевия как «придворного епископа» при императоре Константине . Еще в большей мере, чем «Жизнь Константина», вызывает сомнения в правдивости его «Церковная история».
Церковь не особо нуждалась в исторических изысканиях, поскольку, как отмечает В.В.Болотов, продолжателями дела Евсевия на поприще историографии стали лица, жившие сто лет спустя после Евсевия , т.е. уже в V в. Но даже и их труды оказались мало чтимы, и многие не сохранились. Характерной чертой всех названных последующих церковных историков является то, что в большинстве своем они исследовали христианство лишь со времен Константина (IV в. и далее). Если же они касались Иисуса Христа и апостолов, то не с точки зрения исторического исследования, а лишь богословски, т.е. для утверждения специфической устоявшейся догмы.
MarcusAurelius
activist
Иными словами, богословская история Ранней церкви отличается заметной особенностью. Любое историческое сообщение здесь о событиях, затрагивающих Иисуса и апостолов, является выражением принятой религиозной догмы. При таком подходе весьма трудно установить, что же в такой истории первоначально – фактическое событие, освященное затем догматом, или, наоборот, догмат, породивший событие.
Первым написавшим исторический труд о церкви после Евсевия был арианский историк Филосторгий (ок. 425 г.). Выполненные им 12 книг ввиду принадлежности автора к арианству попали в рязряд еретических и не сохранились. Следующий за ним был пресвитер иерусалимский Исихия, труды которого также не сохранились. Ближайшим к ним по времени историком, труды которого дошли до нас, был Сократ Схоластик, написавший «Церковную историю» в 7 книгах, которые обнимали период с 305 по 439 гг.
Немецкий философ, просветитель, естествоиспытатель и протестантский пастор Иоганн Готфрид Гердер в XVIII в. справедливо писал об эволюции церковно-христианских представлений, о феномене постепенного превращения вымысла в «историю»:
Знакомство с текстами Игнатия, Иринея и Тертуллиана, положенными за основание «церковного предания», обнаруживает, что Ириней оказывается единственным источником «связи времен», тогда как исторические имена в посланиях, письмах апостольских мужей: Игнатия, Поликарпа и Климента Римского, весьма смахивают на позднюю приписку. Т.е. в любом отношении «апостольское предание», связываемое с названными лицами, оказывается весьма проблематичным. О чем можно твердо судить, так только о личном мнении Иринея Лионского, не подтвержденном ни одним автором-современником.
Даже если поверить всему сказанному Иринеем (см. выше фрагменты из его сочинения), то можно удивиться столь хлипкому мосту, соединяющему учение Христа с догматами победившей константиновой церкви. В сообщенное Иринеем предлагается поверить, потому как он себя назвал учеником ученика апостола. Но даже если бы это было правдой, то само по себе ученичество еще не гарантирует ни истинности, ни дальнозоркости ученика. Отпавших из своих рядов христианство знает тысячи. Иуда был учеником самого Иисуса Христа, тем не менее он – предал. Даже эбионитов, среди которых, как считается, проживали родственники и ученики Иисуса Христа, церковь объявила еретиками. Но если допустить, что во всей Церкви в течение первых полутора веков была одна и та же вера, то не слишком ли мало свидетелей всему этому: Ириней, Поликарп и Климент, причем существование двух последних в приписанном им амплуа еще требует доказательства.
Первым написавшим исторический труд о церкви после Евсевия был арианский историк Филосторгий (ок. 425 г.). Выполненные им 12 книг ввиду принадлежности автора к арианству попали в рязряд еретических и не сохранились. Следующий за ним был пресвитер иерусалимский Исихия, труды которого также не сохранились. Ближайшим к ним по времени историком, труды которого дошли до нас, был Сократ Схоластик, написавший «Церковную историю» в 7 книгах, которые обнимали период с 305 по 439 гг.
Немецкий философ, просветитель, естествоиспытатель и протестантский пастор Иоганн Готфрид Гердер в XVIII в. справедливо писал об эволюции церковно-христианских представлений, о феномене постепенного превращения вымысла в «историю»:
“Священные книги христианства, сложившиеся отчасти из сохранившихся, написанных по частным поводам посланий, отчасти из устных рассказов, со временем стали мерою (каноном) веры, а потом и знаменем всех воюющих сторон, и были использованы во зло всеми, какими только возможно было, способами. Или любая сторона доказывала на основании их всё, что было ей угодно, или же не останавливались даже и перед искажением текстов, нагло и бесстыдно приписывая апостолам всякие лжеевангелия, послания и откровения. Благочестивый обман в делах такого рода хуже всякого клятвопреступления, потому что обмануты бывают целые необозримые поколения, бескрайние времена, но вскоре обман перестали и за грех считать, а видели в нем скорее заслугу – к «вящей славе Господней» и во спасение душ. Вот откуда пошло множество подложных сочинений апостолов и отцов церкви, вот откуда бессчетные чудеса, мученики, дарственные грамоты, установления и указы, недостоверные, непроверенные, которые словно тать в нощи крадутся через все века древней и средней истории… Как только был усвоен негодный принцип, – ради пользы церкви, оказывается, можно совершать подлог, выдумывать ложь, сочинять и фантазировать, – так вере, вере исторически правдивой, был нанесен ущерб; потерялось правило, которым прежде руководствовались человеческие языки и перья и которым направлялась память и воображение людей, – теперь, вместо греческой и пунической верности, можно было, с еще большим правом, говорить о христианской легковерности. Тем неприятнее бросается все это в глаза, что эпоха христианства прямо примыкает к эпохе наилучших историков Греции и Рима, – теперь, в христианскую эру, на долгие века и совершенно неожиданно, почти полностью утрачивается подлинная история. История опускается, превращается в хронику епископов, церквей, монахов, – ведь и писали уже не для самых достойных людей, не для мира и государства, а для церкви или даже для ордена, для монастыря, для своих единомышленников; привыкнув к проповеди, к тому, что народ во всем верит епископу, что бы тот ни говорил, и писать стали так, что весь мир принимали за один народ верующих, за христианскую паству”Мостом, связывающим евангельские события и реальную историю церкви, выступает единственный автор – Ириней Лионский, он же одновременно и почти создатель догматического христианства. Всё, что известно о «церковной преемственности» можно выразить в известной схеме: Иисус Христос передал веру апостолам и прежде всего любимому ученику, возлежавшему на его груди, – как считается, ап. Иоанну; Иоанн – Поликарпу Смирнскому; Поликарп Смирнский – Иринею Лионскому. Ап. Петр и ап. Павел передали епископам Римской церкви. А епископы Римской церкви и Ириней Лионский поведали прочему христианскому миру, кто овцы, а кто волки, какова истинная вера, а какова ересь, где подлинные тексты Писания, а где поддельные. Прочие церковные авторы, писавшие после Иринея Лионского, опирались лишь на вышесказанное, домысливая, присоединяя или дописывая недостающие детали. Ириней не приводит никаких доказательств.
Знакомство с текстами Игнатия, Иринея и Тертуллиана, положенными за основание «церковного предания», обнаруживает, что Ириней оказывается единственным источником «связи времен», тогда как исторические имена в посланиях, письмах апостольских мужей: Игнатия, Поликарпа и Климента Римского, весьма смахивают на позднюю приписку. Т.е. в любом отношении «апостольское предание», связываемое с названными лицами, оказывается весьма проблематичным. О чем можно твердо судить, так только о личном мнении Иринея Лионского, не подтвержденном ни одним автором-современником.
Даже если поверить всему сказанному Иринеем (см. выше фрагменты из его сочинения), то можно удивиться столь хлипкому мосту, соединяющему учение Христа с догматами победившей константиновой церкви. В сообщенное Иринеем предлагается поверить, потому как он себя назвал учеником ученика апостола. Но даже если бы это было правдой, то само по себе ученичество еще не гарантирует ни истинности, ни дальнозоркости ученика. Отпавших из своих рядов христианство знает тысячи. Иуда был учеником самого Иисуса Христа, тем не менее он – предал. Даже эбионитов, среди которых, как считается, проживали родственники и ученики Иисуса Христа, церковь объявила еретиками. Но если допустить, что во всей Церкви в течение первых полутора веков была одна и та же вера, то не слишком ли мало свидетелей всему этому: Ириней, Поликарп и Климент, причем существование двух последних в приписанном им амплуа еще требует доказательства.
MarcusAurelius
activist
Какие же доказательства исторического характера приводятся Иринеем в подтверждение его тезисов? С учетом важности вопроса можно сказать, что никаких доказательств Ириней не представил. Ведь прошло вроде бы не так много времени, всего сто лет, после описанной «Деяниями» жизни апостолов, но ни Ириней, ни дословно копирующий его Тертуллиан, ни иные современные им авторы не знают об иных живых свидетелях апостольского времени, кроме Поликарпа, Климента и отрицаемого Евсевием Папия. Весь круг околоапостольских персонажей ограничивается тремя-че-тырьмя тематически слабосвязанными упоминаниями в письмах, будто бы написанных тем же самым кругом из трех лиц, словно кроме них во всем древнем христианстве, на территории всей Римской империи никого более не существовало.
Сам факт яростного противостояния Иринея гностикам и обвинение их в отсутствии «апостольской преемственности» (и намеки на наличие таковой у него самого), чудовищные искажения им вероучений гностиков, говорят о пристрастности и некритичности Иринея Лионского. Разве можно в таком случае доверять сообщению Иринея о том, что Поликарп, живший еще в середине II в., видел самих апостолов? С прочими персонажами еще хуже – ни Климента, ни Игнатия, ни Папия не видел ни Ириней, ни кто бы то ни было из окружения Иринея. Связь названных «апостольских мужей» с Посланиями «Климента», «Игнатия» и Смирнской церкви не подтверждена пока что ни одним иным, за исключением Иринея, древним автором. Да и у Иринея не так много исторических связок, поскольку главная систематизация произведена Евсевием спустя полтора века, но Евсевий скорее апологет, нежели историк. Любопытно отметить, что Тертуллиан предлагает еретикам самим назвать аналогичных свидетелей (учеников апостолов, наследниками которых могли бы себя считать гностики), будучи в полной уверенности, что таковых не найдется. Надо думать, что в конце II в. в христианской среде было хорошо известно, что живых преемников апостолов давно не существует. Ириней, собственно, на многое и не претендовал, поскольку сам он говорит, что он лишь «видел в (своей) ранней молодости» Поликарпа. Только спустя несколько веков Ев-севий, Иероним и пр. из данного заявления сотворили миф об ученичестве Иринея у Поликарпа.
Другими словами, произошло удивительное явление: апостолов, согласно Писанию, было сначала 12, затем 70 (или даже 500), но за один век их вроде бы успешной миссионерской деятельности все живые свидетели и их ученики, видевшие также апостолов, словно испарились. Если память священников, как уверяет церковь, сохранила все особенности культа и ритуала, а также сложные формулы молений и толкования метафизических истин, доставшихся от апостолов, т.е. память была крепка, то как можно было при этом позабыть имена отцов-основателей, тем более существовавших совсем недавно? Даже Иероним, когда на него самого посыпались от братии обвинения в подделках перевода, в письме от 396 г. не приминул с горечью отметить своеобразную нечистоплотность духовенства его времени: «Что защищают законы общества, что соблюдают враги, что свято среди войн и мечей – то в пренебрежении у монахов и священослужителей Христовых».
Штраус приводит известные примеры подлогов II в. до н.э. – III в. н.э. Например, так как в деле измышления сивиллиных прорицаний кроме евреев участвовали также христиане, то в споре с первыми последние скоро увидели себя вынужденными подделать греческий перевод Ветхого Завета, Септуагинту, дабы заручиться доказательными цитатами против евреев. Путем всевозможных вставок и приписок им удалось внести Крест Христов в Псалмы, повесть о сошествии Христа в ад – в книгу Иеремии, и когда евреи стали возражать, что в их текстах цитируемых мест не имеется и что христиане, вероятно, сами выдумали их, то отцы церкви с большой наглостью или наивностью стали обвинять евреев в том, что они обманным образом выбросили эти места из своих текстов Библии. Весьма ярким примером легкости, с которой в те времена выдавалось и признавалось за достоверное решительно всё, что только служило целям христианской пропаганды, может служить “Послание Христа к царю Эдесскому Авгару”, которое Евсевий извлек будто бы из Эдесского архива… и этот-то Евсевий, отец истории христианской церкви, является одним из главных авторитетов, на показаниях которых утверждается уверенность наша в подлинности Евангелий».
Сам факт яростного противостояния Иринея гностикам и обвинение их в отсутствии «апостольской преемственности» (и намеки на наличие таковой у него самого), чудовищные искажения им вероучений гностиков, говорят о пристрастности и некритичности Иринея Лионского. Разве можно в таком случае доверять сообщению Иринея о том, что Поликарп, живший еще в середине II в., видел самих апостолов? С прочими персонажами еще хуже – ни Климента, ни Игнатия, ни Папия не видел ни Ириней, ни кто бы то ни было из окружения Иринея. Связь названных «апостольских мужей» с Посланиями «Климента», «Игнатия» и Смирнской церкви не подтверждена пока что ни одним иным, за исключением Иринея, древним автором. Да и у Иринея не так много исторических связок, поскольку главная систематизация произведена Евсевием спустя полтора века, но Евсевий скорее апологет, нежели историк. Любопытно отметить, что Тертуллиан предлагает еретикам самим назвать аналогичных свидетелей (учеников апостолов, наследниками которых могли бы себя считать гностики), будучи в полной уверенности, что таковых не найдется. Надо думать, что в конце II в. в христианской среде было хорошо известно, что живых преемников апостолов давно не существует. Ириней, собственно, на многое и не претендовал, поскольку сам он говорит, что он лишь «видел в (своей) ранней молодости» Поликарпа. Только спустя несколько веков Ев-севий, Иероним и пр. из данного заявления сотворили миф об ученичестве Иринея у Поликарпа.
Другими словами, произошло удивительное явление: апостолов, согласно Писанию, было сначала 12, затем 70 (или даже 500), но за один век их вроде бы успешной миссионерской деятельности все живые свидетели и их ученики, видевшие также апостолов, словно испарились. Если память священников, как уверяет церковь, сохранила все особенности культа и ритуала, а также сложные формулы молений и толкования метафизических истин, доставшихся от апостолов, т.е. память была крепка, то как можно было при этом позабыть имена отцов-основателей, тем более существовавших совсем недавно? Даже Иероним, когда на него самого посыпались от братии обвинения в подделках перевода, в письме от 396 г. не приминул с горечью отметить своеобразную нечистоплотность духовенства его времени: «Что защищают законы общества, что соблюдают враги, что свято среди войн и мечей – то в пренебрежении у монахов и священослужителей Христовых».
Штраус приводит известные примеры подлогов II в. до н.э. – III в. н.э. Например, так как в деле измышления сивиллиных прорицаний кроме евреев участвовали также христиане, то в споре с первыми последние скоро увидели себя вынужденными подделать греческий перевод Ветхого Завета, Септуагинту, дабы заручиться доказательными цитатами против евреев. Путем всевозможных вставок и приписок им удалось внести Крест Христов в Псалмы, повесть о сошествии Христа в ад – в книгу Иеремии, и когда евреи стали возражать, что в их текстах цитируемых мест не имеется и что христиане, вероятно, сами выдумали их, то отцы церкви с большой наглостью или наивностью стали обвинять евреев в том, что они обманным образом выбросили эти места из своих текстов Библии. Весьма ярким примером легкости, с которой в те времена выдавалось и признавалось за достоверное решительно всё, что только служило целям христианской пропаганды, может служить “Послание Христа к царю Эдесскому Авгару”, которое Евсевий извлек будто бы из Эдесского архива… и этот-то Евсевий, отец истории христианской церкви, является одним из главных авторитетов, на показаниях которых утверждается уверенность наша в подлинности Евангелий».
Сарра
Мудрая
Самое время чистить душу и делать генеральную уборку в квартире.
MarcusAurelius
activist
Хочу привести замечательный документ:
"От Святейшего Патриарха Тихона Совету Народных Комиссаров", где настоящий Патриарх Христов Тихон открыто возвысил свой голос против сатанинской власти князя сего мира, который уместно вспомнить:
"Все взявшие меч мечом погибнут" (Мф. 26, 52)
Это пророчество Спасителя обращаем Мы к вам, нынешние вершители судеб нашего отечества, называющие себя "народными комиссарами". Целый год держите вы в руках своих государственную власть и уже собираетесь праздновать годовщину октябрьской революции, но реками пролитая кровь братьев наших, безжалостно убитых по вашему призыву, вопиет к небу и вынуждает Нас сказать вам горькое слово правды.
Захватывая власть и призывая народ довериться вам, какие обещания давали вы ему и как исполнили эти обещания?
По истине вы дали ему камень вместо хлеба и змею вместо рыбы (Мф. 7, 9,10). Народу, изнуренному кровопролитной войной, вы обещали дать мир "без аннексий и контрибуций".
От каких завоеваний могли отказаться вы, приведшие Россию к позорному миру, унизительные условия которого даже вы сами не решились обнародовать полностью? Вместо аннексий и контрибуций великая наша родина завоёвана, умалена, расчленена и в уплату наложенной на нее дани вы тайно вывозите в Германию не вами накопленное золото.
Вы отняли у воинов все, за что они прежде доблестно сражались. Вы научили их, недавно еще храбрых и непобедимых, оставив защиту родины, бежать с полей сражений. Вы угасили в сердцах воодушевлявшее их сознание, что "больше сия любве никто же имать, да кто душу свою положит за други своя" (Иоанн, 13, 15). Отечество вы подменили бездушным интернационалом, хотя сами отлично знаете, что, когда дело касается защиты отечества, пролетарии всех стран являются верными его сынами, а не предателями.
Отказавшись защищать родину от внешних врагов, вы, однако, беспрерывно набираете войска. Против кого вы их ведете?
Вы разделили весь народ на враждующие между собой станы и ввергли их в небывалое по жестокости братоубийство. Любовь Христову вы открыто заменили ненавистью и, вместо мира, искусственно разожгли классовую вражду. И не предвидится конца порожденной вами войне, так как вы стремитесь руками русских рабочих и крестьян доставить торжество призраку мировой революции.
"И что еще скажу. Не достанет мне времени" (Евр. 11, 32), чтобы изобразить все те беды, какие постигли родину нашу. Не буду говорить о распаде некогда великой и могучей России, о полном расстройстве путей сообщения, о небывалой продовольственной разрухе, о голоде и холоде, которые грозят смертью в городах, об отсутствии нужного для хозяйства в деревнях. Все это у всех на глазах. Да, мы переживаем ужасное время вашего владычества и долго оно не изгладится из души народной, омрачив в ней образ Божий и запечатлев в ней образ Зверя...
Не наше дело судить о земной власти, всякая власть, от Бога допущенная, привлекла бы на себя Наше благословение, если бы она воистину явилась Божиим слугой, на благо подчиненных и была "страшна не для добрых дел, а для злых" (Рим. 13, 34). Ныне же к вам, употребляющим власть на преследование ближних и истребление невинных, простираем Мы Наше слово увещения: отпразднуйте годовщину своего пребывания у власти освобождением заключенных, прекращением кровопролития, насилия, разорения, стеснения веры, обратитесь не к разрушению, а к устроению порядка и законности, дайте народу желанный и заслуженный им отдых от междуусобной брани. А иначе "взыщется от вас всякая кровь праведная вами проливаемая" (Лук. 11, 51) "и от меча погибнете сами вы, взявшие меч" (Мф. 25, 52).
Тихон
Патриарх Московский и всея России
13 (26) октября 1918 г.
Это письмо являет собой пример отчаянного мужества и даже героизма, пример исполнения пастырского долга перед паствой христианским лидером. Как и когда то митрополит Московский Филипп противостал зверю в царском обличии Ивана и открыто обличил его.
"От Святейшего Патриарха Тихона Совету Народных Комиссаров", где настоящий Патриарх Христов Тихон открыто возвысил свой голос против сатанинской власти князя сего мира, который уместно вспомнить:
"Все взявшие меч мечом погибнут" (Мф. 26, 52)
Это пророчество Спасителя обращаем Мы к вам, нынешние вершители судеб нашего отечества, называющие себя "народными комиссарами". Целый год держите вы в руках своих государственную власть и уже собираетесь праздновать годовщину октябрьской революции, но реками пролитая кровь братьев наших, безжалостно убитых по вашему призыву, вопиет к небу и вынуждает Нас сказать вам горькое слово правды.
Захватывая власть и призывая народ довериться вам, какие обещания давали вы ему и как исполнили эти обещания?
По истине вы дали ему камень вместо хлеба и змею вместо рыбы (Мф. 7, 9,10). Народу, изнуренному кровопролитной войной, вы обещали дать мир "без аннексий и контрибуций".
От каких завоеваний могли отказаться вы, приведшие Россию к позорному миру, унизительные условия которого даже вы сами не решились обнародовать полностью? Вместо аннексий и контрибуций великая наша родина завоёвана, умалена, расчленена и в уплату наложенной на нее дани вы тайно вывозите в Германию не вами накопленное золото.
Вы отняли у воинов все, за что они прежде доблестно сражались. Вы научили их, недавно еще храбрых и непобедимых, оставив защиту родины, бежать с полей сражений. Вы угасили в сердцах воодушевлявшее их сознание, что "больше сия любве никто же имать, да кто душу свою положит за други своя" (Иоанн, 13, 15). Отечество вы подменили бездушным интернационалом, хотя сами отлично знаете, что, когда дело касается защиты отечества, пролетарии всех стран являются верными его сынами, а не предателями.
Отказавшись защищать родину от внешних врагов, вы, однако, беспрерывно набираете войска. Против кого вы их ведете?
Вы разделили весь народ на враждующие между собой станы и ввергли их в небывалое по жестокости братоубийство. Любовь Христову вы открыто заменили ненавистью и, вместо мира, искусственно разожгли классовую вражду. И не предвидится конца порожденной вами войне, так как вы стремитесь руками русских рабочих и крестьян доставить торжество призраку мировой революции.
Показать спойлер
Не России нужен был заключенный вами позорный мир с внешним врагом, а вам, задумавшим окончательно разрушить внутренний мир. Никто не чувствует себя в безопасности, все живут под постоянным страхом обыска, грабежа, выселения, ареста, расстрела. Хватают сотнями беззащитных, гноят целыми месяцами в тюрьмах, казнят смертью часто без всякого следствия и суда, даже без упрощенного, вами введенного суда. Казнят не только тех, которые перед вами в чем-либо провинились, но и тех, которые даже перед вами заведомо ни в чем не виновны, а взяты лишь в качестве "заложников", этих несчастных убивают в отместку за преступления, совершенные лицами, не только им не единомысленными, а часто вашими же сторонниками или близкими вам по убеждению. Казнят епископов, священников, монахов и монахинь, ни в чем не повинных, а просто по огульному обвинению в какой-то расплывчатой и неопределенной "контрреволюционности". Бесчеловечная казнь отягчается для православных лишением последнего предсмертного утешения-напутствия Св. Тайнами, а тела убитых не выдаются родственникам для христианского погребения.
Не есть ли все это верх бесцельной жестокости со стороны тех, которые выдают себя благодетелями человечества и будто бы сами когда-то много претерпели от жестоких властей?
Но мало вам, что вы обагрили руки русского народа его братской кровью, прикрываясь различными названиями контрибуций, реквизиций и национализации, вы толкнули его на самый открытый и беззастенчивый грабеж. По вашему наущению разграблены или отняты земли, усадьбы, заводы, фабрики, дома, скот, грабят деньги, вещи, мебель, одежду. Сначала под именем "буржуев" грабили людей состоятельных, потом, под именем "кулаков", стали уже грабить и более зажиточных и трудолюбивых крестьян, умножая таким образом нищих, хотя вы не можете не сознавать, что с разорением великого множества отдельных граждан уничтожается народное богатство и разоряется сама страна.
Соблазнив темный и невежественный народ возможностью легкой и безнаказанной наживы, вы отуманили его совесть и заглушили в нем сознание греха, но какими бы названиями не прикрывались злодеяния,- убийство, насилие, грабеж всегда останутся тяжкими и вопиющими к небу об отмщении грехами и преступлениями.
Вы обещали свободу.
Великое благо - свобода, если она правильно понимается, как свобода от зла, не стесняющая других, не переходящая в произвол и своеволие. Но такой-то свободы вы и не дали: во всяческом потворстве низменным страстям толпы, в безнаказанности убийств и грабежей заключается дарованная вами свобода. Все проявления как истинной гражданской, так и высшей духовной свободы человечества подавлены вами беспощадно. Это ли свобода, когда никто без особого разрешения не может провезти себе пропитание, нанять квартиру, переехать из города в город? Это ли свобода, когда семьи, а иногда населения целых домов выселяются и имущество выкидывается на улицу, и когда граждане искусственно разделены на разряды, из которых некоторые отданы на голод и на разграбление? Это ли свобода, когда никто не может высказать открыто свое мнение, без опасения попасть под обвинение в контр-революции? Где свобода слова и печати, где свобода церковной проповеди? Уже заплатили своею кровью мученичества многие смелые церковные проповедники, голос общественного и государственного обсуждения и обличения заглушен, печать, кроме узко-большевистской, задушена совершенно.
Особенно больно и жестоко нарушение свободы в делах веры. Не проходит дня, чтобы в органах вашей печати не помещались самые чудовищные клеветы на Церковь Христову и ее служителей, злобные богохульства и кощунства. Вы глумитесь над служителями алтаря, заставляете епископов рыть окопы (епископ Тобольский Гермоген) и посылаете священников на грязные работы. Вы наложили свою руку на церковное достояние, собранное поколениями верующих людей, и не задумались нарушить их последнюю волю. Вы закрыли ряд монастырей и домовых церквей, без всякого к тому повода и причины. Вы заградили доступ в Московский Кремль - это священное достояние всего верующего народа.
Не есть ли все это верх бесцельной жестокости со стороны тех, которые выдают себя благодетелями человечества и будто бы сами когда-то много претерпели от жестоких властей?
Но мало вам, что вы обагрили руки русского народа его братской кровью, прикрываясь различными названиями контрибуций, реквизиций и национализации, вы толкнули его на самый открытый и беззастенчивый грабеж. По вашему наущению разграблены или отняты земли, усадьбы, заводы, фабрики, дома, скот, грабят деньги, вещи, мебель, одежду. Сначала под именем "буржуев" грабили людей состоятельных, потом, под именем "кулаков", стали уже грабить и более зажиточных и трудолюбивых крестьян, умножая таким образом нищих, хотя вы не можете не сознавать, что с разорением великого множества отдельных граждан уничтожается народное богатство и разоряется сама страна.
Соблазнив темный и невежественный народ возможностью легкой и безнаказанной наживы, вы отуманили его совесть и заглушили в нем сознание греха, но какими бы названиями не прикрывались злодеяния,- убийство, насилие, грабеж всегда останутся тяжкими и вопиющими к небу об отмщении грехами и преступлениями.
Вы обещали свободу.
Великое благо - свобода, если она правильно понимается, как свобода от зла, не стесняющая других, не переходящая в произвол и своеволие. Но такой-то свободы вы и не дали: во всяческом потворстве низменным страстям толпы, в безнаказанности убийств и грабежей заключается дарованная вами свобода. Все проявления как истинной гражданской, так и высшей духовной свободы человечества подавлены вами беспощадно. Это ли свобода, когда никто без особого разрешения не может провезти себе пропитание, нанять квартиру, переехать из города в город? Это ли свобода, когда семьи, а иногда населения целых домов выселяются и имущество выкидывается на улицу, и когда граждане искусственно разделены на разряды, из которых некоторые отданы на голод и на разграбление? Это ли свобода, когда никто не может высказать открыто свое мнение, без опасения попасть под обвинение в контр-революции? Где свобода слова и печати, где свобода церковной проповеди? Уже заплатили своею кровью мученичества многие смелые церковные проповедники, голос общественного и государственного обсуждения и обличения заглушен, печать, кроме узко-большевистской, задушена совершенно.
Особенно больно и жестоко нарушение свободы в делах веры. Не проходит дня, чтобы в органах вашей печати не помещались самые чудовищные клеветы на Церковь Христову и ее служителей, злобные богохульства и кощунства. Вы глумитесь над служителями алтаря, заставляете епископов рыть окопы (епископ Тобольский Гермоген) и посылаете священников на грязные работы. Вы наложили свою руку на церковное достояние, собранное поколениями верующих людей, и не задумались нарушить их последнюю волю. Вы закрыли ряд монастырей и домовых церквей, без всякого к тому повода и причины. Вы заградили доступ в Московский Кремль - это священное достояние всего верующего народа.
Показать спойлер
"И что еще скажу. Не достанет мне времени" (Евр. 11, 32), чтобы изобразить все те беды, какие постигли родину нашу. Не буду говорить о распаде некогда великой и могучей России, о полном расстройстве путей сообщения, о небывалой продовольственной разрухе, о голоде и холоде, которые грозят смертью в городах, об отсутствии нужного для хозяйства в деревнях. Все это у всех на глазах. Да, мы переживаем ужасное время вашего владычества и долго оно не изгладится из души народной, омрачив в ней образ Божий и запечатлев в ней образ Зверя...
Не наше дело судить о земной власти, всякая власть, от Бога допущенная, привлекла бы на себя Наше благословение, если бы она воистину явилась Божиим слугой, на благо подчиненных и была "страшна не для добрых дел, а для злых" (Рим. 13, 34). Ныне же к вам, употребляющим власть на преследование ближних и истребление невинных, простираем Мы Наше слово увещения: отпразднуйте годовщину своего пребывания у власти освобождением заключенных, прекращением кровопролития, насилия, разорения, стеснения веры, обратитесь не к разрушению, а к устроению порядка и законности, дайте народу желанный и заслуженный им отдых от междуусобной брани. А иначе "взыщется от вас всякая кровь праведная вами проливаемая" (Лук. 11, 51) "и от меча погибнете сами вы, взявшие меч" (Мф. 25, 52).
Тихон
Патриарх Московский и всея России
13 (26) октября 1918 г.
Это письмо являет собой пример отчаянного мужества и даже героизма, пример исполнения пастырского долга перед паствой христианским лидером. Как и когда то митрополит Московский Филипп противостал зверю в царском обличии Ивана и открыто обличил его.
Сарра
Мудрая
В марте исполняется пять лет с момента образования Томской митрополии. В ознаменование юбилейных торжеств, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл благословил доставить на Томскую землю величайшую святыню - Ризу Пресвятой Владычицы нашей Богородицы, которая хранится в Троице-Сергиевой Лавре.
web-страница
Остаётся только порадоваться за братьев и сестёр Томской митрополии.
Многие прихожане нашей Новосибирской епархии в эти дни побывали в Богоявленском соборе г. Томска и приложились к святой Ризе Богоматери.
web-страница
Остаётся только порадоваться за братьев и сестёр Томской митрополии.
Многие прихожане нашей Новосибирской епархии в эти дни побывали в Богоявленском соборе г. Томска и приложились к святой Ризе Богоматери.
Запретили повтор последнего "Бесогона" Михалкова. С точки зрения карьеры отдельных чиновников потому, что покусились на непогрешимость этих чиновников, а они критику в свой адрес не допускают. Да ещё ежели "чувствуют руку" высокого покровителя.
А с точки зрения православной если, так на это ответил в своей проповеди на Радоницу (17 апреля 2018 г.) Патриарх Кирилл.
Смотрите с седьмой минут.
А с точки зрения православной если, так на это ответил в своей проповеди на Радоницу (17 апреля 2018 г.) Патриарх Кирилл.
Смотрите с седьмой минут.
Показать спойлер
Показать спойлер
Михалков прав, - они боятся услышать правду.
Поражает одна вещь, - они всё видят, знают, и всё же осознано продолжают свою пораженческую деятельность. Между прочим, это касается не только МЧС, но и медицины, образования и транспорта и прочих сфер.
Поражает одна вещь, - они всё видят, знают, и всё же осознано продолжают свою пораженческую деятельность. Между прочим, это касается не только МЧС, но и медицины, образования и транспорта и прочих сфер.
Сарра
Мудрая
За грехи родителей - детей до седьмого колена ...
А ты будешь жить и наблюдать, а помочь ничем не сможешь, и это наказание тебе за грехи твои смертные.
А ты будешь жить и наблюдать, а помочь ничем не сможешь, и это наказание тебе за грехи твои смертные.
А какой тогда был смысл твоего существования на этом свете?
Только в том, чтобы в итоге понять, что ты сгубил своё потомство своими смертными грехами.
Только в том, чтобы в итоге понять, что ты сгубил своё потомство своими смертными грехами.
Сарра, в каком состоянии внутренняя отделка вашего храма?
Медленно продвигается, денег не хватает.
Не удалось литургию провести в новом храме в день столетия убийства царской семьи (17 июля), как хотели.
Не удалось литургию провести в новом храме в день столетия убийства царской семьи (17 июля), как хотели.
За грехи родителей - детей до седьмого колена ...Поколения за грехи отцов и матерей расплачиваются болезнями.
Медленно продвигается, денег не хватает.Был в гостях у вас. Скинул немного монет в кружку - жертва на храм. Жаль, что нынче храм не открыт.
Уже хочется побыстрей! Я сметы видела, впрочем, они есть в интернете. Там на все работы бешеные деньги нужны. И силами прихожан это не сделаешь, нужны строители.
Ну! Бог даст, откроется новый храм скоро.
Ну! Бог даст, откроется новый храм скоро.
Не только строители, но электрики, сантехники, и монтажники окон и железных дверей. 
За грехи родителей - детей до седьмого колена ...и откуда только фанатики ересь такую берут?
Да я собственно вас развлекать не собираюсь. Написано не для вас, а те, кто знает о чём речь, знает откуда.
То есть даже задуматься, поискать и разобраться не хотите, удовлетворяясь беззубостарушечьими слухами?
Ну ок.
Ну ок.
jack_solovey
v.i.p.
Когда всем понятна отслеживаемая взаимосвязь; видно, что за эти несколько сотен лет не Бог разделил эти языки, а постепенное изменение и разделение... эволюция, накапливающиеся мутации. Гвоздь в миф.Михаил_1 , я вас категорически приветствую.
Гвоздь в какой миф? Миф о том, что это Бог создал все современные языки в долине Сеннаар/Шинар чтобы разогнать строительство небоскреба?
Тогда да, этот миф разлетается в дребезги.
Вот только проблема в том, что конкретно этот миф живет только в головах атеистов, и верующих не читающих Библию.
Потому что в Библии нет ни слова о том, что Бог создал языки (тем более современные) в Шинаре, вообще ни слова.
Там написано "смешал язык, так чтобы перестали понимать друг друга"
Речи о том, что Бог прямо (не косвено) создал языки нет вовсе.
Некоторые атеисты вообще создают еще более абсурдный миф и приписывают его верующим, о том, что Бог создал (слепил и выдал в готовом виде) все современные языки, в том виде какие они сейчас есть.
P.S.
Соколовский и Панчин, регулярно читают лекции, о том как полемизировать с немогликами и суеверными представителями верующих (ну типа Сары). Там они упоминают один из методов демагога, который используют обе стороны в спорах, это выдумать за аппонетов нелепый миф и с блеском его разбить.
Не используйте такой метод. Если уж взялись забивать гвозди в Библейские "мифы" то читайте сначала "предмет спора" внимательно.