Ересь гностицизма и .....
270921
405
Pravsib
Уже Филон Александрийский, сосредоточившись на аллегорическом толковании Пятикнижия, обратил внимание на различие двух приведенных пассажей библейского текста (создание Умопостигаемого (Быт. 1:26-27) и Чувственного (Быт. 2:7)).
Там, где речь идет о происхождении первого человека, читаем: "Велико отличие теперь (Быт. 2:7) сформированного человека и прежде (Быт. 1:27) возникшего по образу Бога. Ибо будучи сформирован чувственным, он уже причастен качеству, состоит из тела (σîµα) и души (ψυχή), мужчина или женщина, смертный по природе; а (созданный) по образу — некий первообраз, умный, бестелесный, ни мужчина, ни женщина, нетленный по природе!
Различая "земного" и "небесного" человека (противопоставляя чувственный и умопостигаемый мир), Филон сочетает язык Септуагинты с понятиями платоновской философии. "Два рода людей: ибо этот (т.е. о котором говорится в Быт. 1:27) — небесный человек, а тот (Быт. 2:7) — земной. Итак, небесный, поскольку произошел по образу Бога, полностью непричастен тленной и земной сущности, а земной сделан из беспорядочной материи, которую Моисей назвал прахом (χοàς). Поэтому он говорит, что небесный не вылеплен, а отпечатан (τετυπîσθαι) по образу Бога, а земной это то, что сформировано мастером, но не порождение".
У Филона — ум, как и в ПС, занимает в человеке основное место. Ум — это ведущее начало души; сущность ума не создана, но от Бога и поэтому по образу Бога; человеческий ум отпечатан в соответствии с высочайшим Разумом. Так же как и для автора ПС, для Филона противопоставление ума (духа) и тела (материи) является ключевым: отсюда и отрицательное отношение к телу. Душа пребывает в теле, как в могиле, и несет его, как труп; когда "ум созерцает горние ... он считает тело дурным и враждебным".
Идеи Филона и способ их выражения весьма близки автору ПС, их мысль постоянно перекликается. Это вполне естественно, поскольку Филон стоит у истоков христианской философии. Неудивительно, что эти темы присутствуют — разумеется, с некоторыми модификациями — у Климента и Оригена.
Климент разделяет мысль Филона о том, что два рассказа книги Бытия имеют в виду создание умопостигаемого (Быт. 1:26-27) и чувственного (Быт. 2:7) миров; также он совмещает язык Септуагинты с образами, идущими от
Платона: "Моисей говорит, что тело было сформировано из земли — то, что Платон называет "земная храмина" , а разумная душа была свыше вдохнута Богом в лицо, затем было учреждено ведущее начало поэтому и произошел человек по образу и подобию".
Выражение "по образу Бога" не может относиться к телу, "ибо не подобает, чтобы смертное было уподоблено бессмертному", но только к уму: "ибо образ Бога — божественный и царственный Разум, бесстрастный внутренний человек, а образ образа — человеческий ум", "а образ Разума — истинный человек, ум в человеке, который по образу Бога и по подобию". Уму в человеке принадлежит главное место.
В русле этой же традиции стоит Ориген. Для Оригена ум создан по образу Творца, и только он в состоянии созерцать Бога. Человеческая душа — также по образу Бога, не только душа первого человека, но всякого; тело же — "образ перстного" является результатом падения. Однако материя и тело — не зло, поскольку их творец — Бог, а он не может быть причиной зла в мире. По Оригену, материальный мир создан в наказание за грех как средство божественного воспитания (во (вневременном) начале Бог создал мир умопостигаемых сущностей, обладающих свободой воли. Это приводит их к падению, превращению в души и заключению в тело. Степень падения различна, отсюда и различны в каждом человеке умственные и духовные способности. Падение влечет за собой создание материального мира, восхождение же к первоначальному единству с Богом — это процесс дематериализации).
Посредник между Богом и тварным миром — божественный Разум, поэтому все люди содержат в себе его часть.
Разум — это Наставник и его цель привести души к утерянному первоначальному единству с Богом. Душа, бывшая некогда (до падения) умом, находится между плотью и духом, и, если она склоняется к плоти, она становится с ней единым телом, а если она склоняется к духу, становится с ним единым духом; в ней две части: одна создана по образу и подобию Бога, другая, вследствие падения, — подруга материи. Апеллируя, как и автор ПС, к образу скотины, Ориген делит людей на три класса: живущие, строго следуя установлениям своей религии (истинные христиане); потом чистые животные (просто верующие) и нечистые (грешники).
В антропологических построениях названных александрийских авторов мы видим безусловное родство: ум, душа и тело составляют природу человека; ум, как созданный по образу Бога, выше всего; душа занимает промежуточное положение и имеет смешанную природу, а тело, созданное из материальной (земной) сущности и подверженное греху, оценивается отрицательно.
Согласно Цельсу (2 век), среди современных ему христиан некоторые утверждали, что и у иудеев, и у христиан (речь идет о церковных христианах) один и тот же бог; другие различали двух богов, иудейского и христианского, от последнего и пришел Сын (речь идет об иудео-христианских дуалистических учениях); третьи "называют одних душевными, других духовными" - здесь Цельс имеет в виду валентиниан.
Свою антропологию Валентин выводил из уже известных нам рассказов Писания о создании первого человека.
До нас дошел один фрагмент из трудов этого знаменитого человека, из которого мы узнаем, что человек (Быт. 2:7) был вылеплен враждебными ему ангелами, не знающими, что Бог дал ему семя высшей сущности, во имя предвечного Человека.
В рассказе о создании земного человека по образу Человека предвечного, как видим, Валентин находится вполне в русле александрийского, восходящего к Филону, христианства и, поэтому, был не более еретиком чем Климент и Ориген! Он был полноправный христианин, которого кстати, чуть было не выбрали епископом Рима.
Antonov459
И, конечно,
желая понять истоки подобных представлений раннего христианства (все таки Климент и Ориген это самый конец 2-го, начало и середина 3-го века н.э, а Валентин умер около 160 г., проповедовал Учение большую часть в Риме, который совсем не Александрия (Филон, жил с 25 г. до н.э - по 50 г.н.э., таки не христианский деятель для штудирования его идей в Риме) и тем не менее, избирался на пост Главы Римской Церкви - значит его версия христианства не считалось там в то время ересью!), обращаемся к канонической, ортодоксальной традиции и читаем 1-е Послание Святого Апостола Павла к Коринфянам, главу 15:
Есть тела небесные и тела земные; но иная слава небесных, иная земных...
Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении;
сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе;
сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное.
Так и написано: первый человек Адам стал душею живущею; а последний Адам есть дух животворящий.
Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное.
Первый человек - из земли, перстный; второй человек - Господь с неба.
Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные.
Конечно, можно вменить Павлу знание , по выражению Хосроева, "стоического платонизма" (он пишет: "Если отождествлять автора текста со спутником Павла ( Деян. 15:22; I Петр. 5:12), то перед нами псевдоэпиграф (совершенно ясно, что этот Силуан не мог быть знаком со стоическим платонизмом)"! А как же Климент свидетельствует, что валентинианская традиция говорит о том, что учителем Валентина был некий Февда, бывший в близких отношениях с Павлом!?) - но, подчеркиваю, Павел сам новообращенный в Учение Христа фарисей, иудей, а не платоник и проповедовал он эллинистам и язычникам, исходя не из Закона, который Христос отменил, а из данного ему Откровения, Благодати, в середине 1-го века. Или нам обвинить апостола, что как автор Изречений Секста христианизировал пифагорейские максимы, так и Павел эллинизировал иудео-христианское Откровение?
Если нет, то Павел показывает, что не в Александрийском духе дело, а излагаемые тезисы в Поучении Силуана (как и в трудах Климента, Оригена, гностиков и даже Филона с ведущей философской мыслью античной культуры) есть тезисы первоначального учения, учения Христа!
И перед нами предстает образ совсем не иудейского равви или деятеля одной из многочисленных сектантских иудейских групп, оппозиционных Храмовому культу, а именно Того, Который так сказал о себе:
И ходил Иисус в храме, в притворе Соломоновом.
24Тут Иудеи обступили Его и говорили Ему: долго ли Тебе держать нас в недоумении? если Ты Христос, скажи нам прямо.
25Иисус отвечал им: Я сказал вам, и не верите; дела, которые творю Я во имя Отца Моего, они свидетельствуют о Мне.
26Но вы не верите, ибо вы не из овец Моих, как Я сказал вам.
27Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их; и они идут за Мною.
28И Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек; и никто не похитит их из руки Моей.
29Отец Мой, Который дал Мне их, больше всех; и никто не может похитить их из руки Отца Моего.
30Я и Отец - одно.
31Тут опять Иудеи схватили каменья, чтобы побить Его.
37Если Я не творю дел Отца Моего, не верьте Мне;
38а если творю, то, когда не верите Мне, верьте делам Моим, чтобы узнать и поверить, что Отец во Мне и Я в Нем.

39Тогда опять искали схватить Его; но Он уклонился от рук их,
40и пошел опять за Иордан, на то место, где прежде крестил Иоанн, и остался там.
От Иоанна, гл. 10 Это Он сказал иудеям в Храме Творца мира! Иудейский Христос это Мессия, избавитель Израиля и его народа от оккупации, Царь Иудейский, который покорит им в под ноги все народы - о нем и спрашивали Иисуса иудеи.
Но Иисус им ответил: "Я и Отец одно! Отец во Мне и Я в Нем!" Или и Он "стоический платоник"?)
Это прямое богохульство с точки зрения иудаизма и очевидно, что Отец Иисуса не "Яхве", "Сущий" Израилев.
Я уже не говорю о том, что сам Иисус просил судить о Нем по Его делам!
Слова, "докса", не значат ничего. Не "правильное мнение" дает "вечную жизнь", а Христос в человеке.
Pravsib
Не смотря на то, что мы достаточно подробно (на базе работы А. Л. Хосроева) остановились на ряде моментов, указанных в Поучении Силуана, считаю необходимым еще раз подчеркнуть главное.
Это очень важно, жизненно важно. Ведь мы не обсуждаем некие давно отжившие идеи. Мы обсуждаем реальность, мы обсуждаем научный взгляд на Космос и место человека в нем. Мы обсуждаем все то, что позволяет понимать происходящее в обществе и истории человечества. Не смотря на уровень развития науки и средств исследований, всегда были люди, понимавшие происходящее - поскольку мысль от Бога и они мыслили свободно.
Естественно, они отражали свои тезисы в мифах и даже сейчас наука есть не что иное, как череда теорий-мифов, не всегда основанных на фактическом материале. Которые корректируются и даже полностью опровергаются в связи с поступлением новой информации. Какая может быть "ортодоксия" и "единомыслие" в науке и познании?
А какой может быть фактический материал у Буратино, который "вздумает" описать процесс своего создания и самого папу Карло? Марионетка во первых обусловлена необходимостью (понимаемой как судьба, рок, ведь ею управляют - если не ниточки, то силы природы) и не субъектна; во вторых, если что и может - то только то, что в ней заложено (да, программой, генофонтом) или ей позволит совершить или "узнать" (это "откровенное" знание) ее Оператор. Есть пределы человеческому познанию и мы уже их знаем не из философии - вспомните принцип неопределенности Гейзенберга? Объект (электрон, напр.) ведет себя в эксперименте, в зависимости от наблюдения либо как частица, либо как волна. Но самое главное, чем точнее измеряется одна характеристика частицы, тем менее точно можно измерить вторую (напр., положение и скорость).
Я хочу подчеркнуть, Мир знает, что мы за ним наблюдаем, я не раз говорил что Мир есть живое Существо, есть Сущее и сопротивляется этому при попытке перейти некоторый Рубикон. Мир и есть тело Творца и он объединяет не только чувственно-воспринимаемый Космос но и его огненную, душевную подоплеку - мир не видимых и не осязаемых нами и нашими приборами Энергий. Это и есть Демоны, силы и законы Природы. Начала и Власти апостола Павла. Пневма стоиков (не путать с пневмой-духом гностиков). Архонты Сущего. Они сотворили душу человека по своему образу и подобию (абсолютная научная истина, мы лишь род Хомо), поместив ее в материю, в плоть из "праха земного". Чаловек без своей Божественной Искры, лишь часть Природы и в прах возвратиться, а его душа - энергия в огненный мир.
Кукла не может познать Кукловода. Творение не может познать Творца - он ставит Предел. И поэтому христианские, гностические теории верны - даже Плерома, истинно сущее Бытие, мир Идей в Уме Божества, не знает Абсолют ее породивший. Это подтвердилось с квантовой механикой! Я ранее писал о Пределе - их два, между миром Идей и чувственно-воспринимаемым Космосом и миром же Идей и Абсолютом.
Именно отсюда слова Христа, что Он - Путь и никто не приходит к Отцу, кроме как через него! Он Проводник и этот проводник не труп повешенный на дереве, а Мысль, потому что только Мысль рождаемая в разуме причастна и человеку и миру Идей и Первомысли Единого! Именно мысль пронзает все сущее во всех пределах.
А потому, именно в Мысли и Мыслью спасается человек. Христом и во Христе! Именно мысль - Первоидея Единого и Блага о мире - который и есть манифестация Его Самого (!) восстанавливает в Жизнь Вечную.
Я много цитировал многочисленные слова Христа о том, что "Сия же есть Жизнь Вечная - да ЗНАЮТ Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа"! Уверен, вы все проходили мимо этих слов, не понимая их сути, как и многого другого о чем говорил Спаситель, отмахивались от них как от шума. Две тысячи лет не происходило ничего того, что не происходило бы и ранее - борьба за существование и смерть. О какой Жизни Вечной речь? Ортодоксы переняли иудейские мифы что "в последний день воскреснут во плоти, при гласе трубы".
И надо в это верить... Не надо верить, христиане знали что "тление не наследует нетления" и что Отец "до ревности любит Дух живущий в нас" и что мы все "храм Божий и Дух Божий живет в нас". Мысль, Разум этот Дух.
Теперь вы знаете смысл слов о Знании! Узнать Бога и не Быть Богом нельзя! Нельзя знать что либо из Вечного и не стать этим Вечным - я много показывал это из первоисточников. И это Вечное приобретается через Вечное же в нас - наш Разум от Бога и который причастен Ему. Откровение, минуя всех "Демонов" и архонтов, минуя сам Мир, дается не костям в мире, не "плоти и крови", а Христос - Логос - Смысл - Слово приобретается через Ум в Мысли - подобное к подобному. Знание о Отце дается через Откровение, оно не может прийти через научные опыты - им положен Предел. Христос - Дверь овцам, а гнозис Его - вода Живая текущая в Жизнь Вечную. Путь по которому мы, "родившись свыше от Духа" - Разума - Христа приходим, нет, возвращаемся к Отцу нашему общему, Единому, в отчий Дом Вечности. Пребывая там в Единстве - Любви.
Нужно понимать терминологию мифа, если хотите, то научную терминологию, что бы разобраться в теории.
Так же и с Новым Заветом и он заиграет, эта Книга Света осветит вам новую реальность.
Поэтому ниже еще раз остановимся на - Мифе, еще раз увидим как на пальцах для того уровня развития мыслящие знающие представляли устройство Бытия. А поскольку это лишь миф, теория и от него никак не зависит праведность и близость к Богу, которая познается по делам, "правильная вера" и ортодоксия не существовала.
Мысли как хочешь, не нужно единомыслие - только иди по пути Богопознания как самопознания, будь праведен перед Истиной Богом, держись Разума-Христа и его Пути, беги от всего животного и скотского - так спасешься.
Pravsib
Климент сохранил нам отрывки из валентинианских сочинений, содержащие рассказ о создании человека:
"Взяв прах от земли, не часть суши, но (часть) многообразной и различной материи (! т.е., вещества-энергии), создал земную и материальную душу, неразумную и единосущную зверям. Этот человек "по образу" (Демиурга).
Сходное изложение находим и у Иринея: "После того как он (Демиург) создал мир, сделал он и человека перстного (хоика), взяв не от этой сухой земли, но от невидимой сущности, от текущей и переменчивой материи (вещества-энергии!), и в него решили поместить душевного человека. И он был создан по образу и подобию. По образу — это материальный человек, близкий, но не подобный Богу. А по подобию — душевный". Затем, без ведома Демиурга, в душевного человека премудростью "был посеян" духовный человек (пневматик, Искра!). "Таким образом, — заключает Ириней, — они считают, что душу имеют от Демиурга, тело же от праха и плотское от материи (так-же, Демиурга), а духовного человека от матери Ахамоф". Мы помним, что Мать есть Идея, Эон София.
Показать спойлер
Отсюда вытекает распространенное среди последователей Валентина учение о трех природах в человеке:
"А от Адама рождаются три природы: первая — неразумная... вторая — разумная и праведная... третья же духовная. ... Перстный — по образу (материя по истине, образ энергии!), душевный — по подобию Бога (огненный Мир), а духовный особо (κατ' ≥δ∂αν)". Клименту вторит Ириней: "Есть три рода людей: духовный, перстный и душевный...". Это "особо" следует разъяснить подробнее.
У Климента, наряду с чтением выражения "κατ' ≥δ∂αν" как "особый", следует считаться с возможностью чтения κατ' ≥δ◊αν — "согласно идее"!, которое применительно к созданию человека находим в II. Strom. IV. Вы понимаете? Прямо говорится, что "духовное", "дух", "духовный и внутренний человек" причастен идеальному миру, Плероме!
Рукописи из Наг Хаммади дали богатый материал по этой теме: антропологическую трихотомию и соответственно существование трех родов людей, кроме только что процитированного отрывка, находим в "Апокрифе Иоанна", "Ипостаси архонтов", "Трехчастном трактате"и многих других.
Для валентиниан спасение доступно не всем, но обусловлено принадлежностью к тому или иному роду:
"Ибо перстное отправляется в тлен, душевное, если примет лучшее, упокоится в середине, а если худшее — отправится к подобному (т.е. перстному и верно, ведь "лучшее" есть Идея от Отца Истины и творение по по проекту без изъяна - достойно Плеромы, тогда как "худшее" есть ошибочный проект, без Истины и он не останется в Вечности, а распадется, поскольку конечно), духовное же, которое сеет Ахамоф (Премудрость, евр.) с тех пор и поныне в праведные души ... достигнув совершенства, будет дано, как невесты ангелам Спасителя". Дело в том, что валентиниане считали, что истинное Бытие парное и имеет свои сизигии - пары.
Об этом же говорит Климент: "Мало же духовных. Итак, духовное спасается по природе, душевное же, будучи наделено свободой воли, имеет способность, с одной стороны, к вере и нетлению, с другой — к неверию и тлену по собственному выбору, а материальное гибнет по природе". Прах - к праху, а жизнь к Жизни!
Гераклеон, судя по фрагментам, сохранившимся у Оригена, считал, что духовные единосущны по природе Богу (мысль к мысли!), а материальные — от дьявола (тварного Мира). Таким образом, душа (душевное) занимает промежуточную позицию, находящейся между Богом и плотью.
Эксплицитную формулировку этой концепции в "Апокрифе Иакова": "Без души тело не грешит, так же как и душа не спасается без духа... поскольку дух оживляет душу, а тело убивает ее, т.е. она сама убивает себя".
Кому же и как достается духовное начало? Продолжим словами Иринея:
"Души бывают по природе хорошие и бывают дурные. Хорошие в состоянии принять (духовное) семя, а дурные по природе никогда его не примут". Хотя Адам имеет в себе духовное семя, к воспроизведению способно только его материальное начало. Ссылаясь на слова апостола Павла о том, что "первый человек из земли — перстный" (I Кор. 15:47), валентиниане учили: "Если бы он (т.е. Адам) сеял и от душевной сущности, и от духовной, так же как и от материальной, все бы мы были равными и праведными... Поэтому многие материальные, немногие душевные (т.е. те, кто направляет свою душу к хорошему), но мало духовных" ("Трудно найти душевного, насколько (труднее) найти господа"). Но если в человеке тело и душа, наделенная свободой воли, являются неотъемлемыми составляющими его природы, то духовное начало присутствует далеко не в каждом: обладание им, считали валентиниане, возможно лишь по милости Бога. Об этом свидетельствует Тертуллиан: "Они добавляют, что духовное начало, которое символизирует Сиф, оказывается в человеке уже не по природе, а по милости". По Благодати. Итак, духовный род людей имеет в себе все три начала, душевный только два, но он в состоянии принять духовное и спастись, в материальном роде плотское начало полностью подчиняет себе душевное.
Должен сказать, что Климент и я вместе с ним, считали что спасуться все и этот процесс всеобщего спасения он называл Апокатастасис. Но не потому, что Бог милостив... А потому, что зерно Истины, духовное начало - сама Идея Бога о человеке уже содержится в нас (енойя, Мысль Света утаена в Адаме!" и путем многочисленных перерождений в мирах страданий (наш Космос), в итоге индивида "прорубает" и он становится способным "слышать" глас, зов Светлой Мысли в себе и рождается от Нее новая личность - Человек. Пока большинство пребывает во сне, в опьянении стихиями мира. Они мертвы и лишь Христос - Ум их воскресит к жизни!
Таким образом, аллегорическое толкование библейских рассказов о создании первого человека было краеугольным камнем александрийской антропологии — иудейской, церковнохристианской, гностической.
Хосроев ошибается, когда пишет, что "тем не менее, лишь валентиниане (шире — гностики) выводили отсюда учение о трех родах людей: духовных, душевных и плотских. Безусловно, автор ПС был знаком с учением валентиниан. Однако суть антропологической трихотомии у гностиков и в ПС различна. Для первых спасение доступно лишь избранным, тем, на ком лежит особая печать Бога, для ПС — спасение доступно всем ("Живи с Христом, и он спасет тебя... так как Христос просвещает каждый ум и (каждое) сердце"." Ведь Христос и есть показатель "избранности", Он и есть "Печать Бога", а потому и гностики и ПС находятся в одной традиции.
"Для гностиков — разные источники человеческой природы (Премудрость - Ахамот и Демиург), для ПС — один Бог, творец всего. В словах: "Пусть никто не говорит, что Бог незнающий! Ибо нечестиво помещать творца всякого творения в незнание" — следует видеть резкое возражение гностикам..", - пишет Александр Леонович!
И это он, ошибаясь, пишет о валентинианах, которые - как доказано ведущими исследователями, являлись не дуалистами, тем более не дуалистами радикального Иранского типа, как манихеи напр., а монистами! Это значит, что нет двух изначально противоположных Начал, Света и Тьмы, Добра и Зла, а тьма есть отсутствие Света и безумие есть отсутствие Знания! Мы все в Боге, неизреченном, непознаваемом, неизмеримом, неделимом и неназываемом, которому не свойственны никакие определения - которые его ограничивают!
Благо - одно и Единое, потому и Единое, что одно. Все существует в Нем и все различия происходят по линии Знания, Жизни - незнания, смерти, а не по линии месторасположения. Мы - множество в невежестве, но как мы познаем Бога мы становимся Единым с Ним, восстанавливаемся в Родной Дом, Плерому.
Не верьте невежественному многоголосью, что кричат о том, мол гностики верят во многих богов - Бог Един и это Единое - Благо. Они не поклоняются ни "храмам", ни образам, ни поясам, ни мощам, ни крестам, ни ангельским силам, никаким материальным предметам, ни даже самому Писанию и обрядам. Ничему тому, что заменяет и ограничивает способность мыслить и подменяет Разум на догму и подпитывает суеверие и "магию". Христиане -гностики всегда способствовали развитию ума и критическому мышлению, почитали знания. Они не чтут непонятую церковными христианами Троицу, догматы о которой приняты людьми через не одну сотню лет после Иисуса Христа и которую последние переняли (исказив по непониманию сути) у первоначальных христиан - гностиков.
Показать спойлер
Я скажу больше, у них нет ничего "святого", кроме Зова внутреннего Человека - Духа, который "не от мира сего".
Но знаем, что "Не каждому духу верьте, но испытывайте духов - от Бога ли они":
Отцы наши поклонялись на этой горе, а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме. Иисус говорит ей: поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев.
Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в Духе и Истине.
Зов рефлексов и инстинктов есть Дух Обманчивый, зов мира сего. У них нет Символа Веры как и самой веры нет.
"Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его", - вот эти слова Христа и есть евхаристия христианина. Это и их пища - по делам узнают их и все и во всем у них Христос - Разум, Им они и "избраны".
На сладкое, отличная статья по теме: "Валентинианский Монизм":
https://skifos.wordpress.com/2017/11/23/valentinian_monism/
Antonov459
Я думаю, что никому уже не надо уточнять, что предложение "Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев", - в Евангелии от Иоанна, гл. 4, стих 22, является позднейшей вставкой.
Исследователи насчитали, используя как многообразие источников и ссылок на них у церковных авторов, так и специальные методы - напр., ультрафиолет, более 400 исправлений и дополнений в этом Евангелии.
Я уже не говорю о том, что Христос никому не кланялся и это единственное место, где Он говорит - "мы".
Pravsib
Немного отвлечемся от обсуждаемой темы и обратим внимание на...
На то, что каждый христианин много раз обдумывал и что считал знакомым.
На притчи Иисуса в Новом Завете. Но вот пишет один человек:
"Притчи Иисуса выражают некие тайны Царства Небесного. Но когда читаешь эти притчи, то никаких особых ''тайн''-то и не видишь. Все объяснено просто и доступно каждому. Удивляешься больше не самим притчам, а непониманию их учениками, которым вроде как дано было знать эти тайны Царства Небесного более, чем внешним. Но и всякий внешний, если он более менее дружит с головой, легко поймет смысл этих притч, тем более Иисус две из них истолковал, да так, что ничего таинственного в этом толковании Его и не видно. Очень странно, что этим ''внутренним'' Ему пришлось так разжевывать притчу о сеятеле, которая и без комментов большинству-то даже внешних легко понятна, ибо она очень проста и банальна! Ах, все так прозрачно и очевидно без всяких толкований. Но вот, критически отнесясь к своему простому пониманию, заглядываешь в какой-нибудь древний или современный толковник, и снова сталкиваешься с этим ''когнитивным диссонансом'': ну почему же ЭТО ВОТ было вдруг ''тайной Царства Небесного''? Не слишком ли громко это было сказано? Обещался под видом ''тайны'' некий сокровенный смысл притчи, а обнаруживается... тю, банальное ''общее место''! Притчи привлекают своими обещаниями тайн, а потом толкования разочаровывают в этом. Все просто, просто до ... И ходят потом такие товарищи, думая, что стали причастниками неких ''тайн'', когда на самом деле все обо всем уже давно знают, все тайны... преданы всеобщей огласке, да их вообще и не было, а была лишь громкая реклама, дающая любому желающему стать причастником ''Божественных тайн''...
Ведь каждый хочет ощутить себя избранным из этой ''серой массы большинства'' призванных."
Неужели никто не задумывался над этим сам? Но все ли так на самом деле или мы упускаем в притчах - за кажущейся простотой, нечто самое важное?
Давайте еще раз вспомним, о чем идет в них речь и действительно, теперь, в свете приподнятой завесы понимания гностического христианства, нам приоткрывается новый их смысл - действительно недоступный "тем внешним"!
Кеми мы и сами были все это время.
Antonov459
Обратимся к истории ОБ ОДНОМ ИЗВЕСТНОМ ДОМЕ В ОЖИДАНИИ ВОРА.

Пожелание читающему: «Кто имеет уши слышать, да слышит!» (с)

В Новом Завете притча изложена во всех трех синоптических Евангелиях.
Давайте вспомним ее еще раз:

Мк 13:
32 О дне же том или часе никто не знает, ни ангелы на небе, ни Сын, но только Отец.
33 Смотрите, бодрствуйте и молитесь: ибо не знаете времени.
34 Как человек, уехавший в путешествие, оставив дом свой и дав рабам своим власть и
каждому дело его, – заповедал и привратнику бодрствовать.
35 Итак, бодрствуйте, ибо не знаете, когда придет господин дома: вечером ли, или в
полночь, или в пение петухов, или утром;
36 чтобы, придя внезапно, не нашел вас спящими.
37 И что вам говорю, всем говорю: бодрствуйте.

Мф 24
45 Кто же верный раб и разумный, которого поставил господин его над челядью своей,
чтобы давать им пищу вовремя?
46 Блажен раб тот, которого господин его, придя, найдет так поступающим.
47 Истинно говорю вам: над всем имением своим поставит его.
48 Если же скажет злой раб тот в сердце своем: «медлит мой господин»,
49 и начнет бить других рабов, таких же, как и он, есть же и пить с пьяницами, -
50 придет господин раба того в день, в который он не ожидает, и в час, которого не
знает,
51 и рассечет его надвое и подвергнет его одной участи с лицемерами: там будет плач
и скрежет зубов.

Лк 12
35 Да будут чресла ваши препоясанными и светильники горящими,
36 и вы сами – подобными людям, ожидающим господина своего: когда же он вернется
с брачного пира? Чтобы, как только он придет и постучится, тотчас отворить ему.
37 Блаженны рабы те, которых, придя, господин найдет бодрствующими. Истинно
говорю вам: препояшется он и заставит их возлечь и, подойдя, будет служить им.
38 Если и во вторую, если и в третью стражу придет и найдет всё так, блаженны они.
39 Но вот, что вы знаете: если бы ведал хозяин дома, в какой час придет вор, – не
допустил бы он подкопать дома своего.
40 И вы готовьтесь, ибо в час, в какой не думаете, придет Сын Человеческий.
41 Сказал же Петр: Господи, нам говоришь Ты эту притчу, или и всем?
42 И сказал Господь: кто верный домоправитель, разумный, которого поставит
господин над слугами своими, чтобы давать в свое время меру хлеба?
43 Блажен раб тот, которого господин его, придя, найдет поступающим так.
44 Поистине говорю вам: над всем имением своим поставит его.
45 Если же скажет раб тот в сердце своем: «медлит господин мой придти», и начнет
бить слуг и служанок, и есть и пить и напиваться, -
46 придет господин раба того в день, в который он не ожидает, и в час, которого не
знает, и рассечет его надвое и подвергнет его одной участи с неверными.

И еще раз подумаем о ней в свете нового понимания христианства.
Что мы видим?
Antonov459
Размышления довольно обширны, поэтому приведу лишь часть - нам повод задуматься.

1. Хозяин своего дома, отлучается на некоторое неопределенное время то ли ''в путешествие'' (Мк), то ли ''на брачный пир'' (Лк). Но в доме остаются его рабы. Рабы остаются в качестве домоправителей на оставленное время. Хозяин ''оставил дом свой и дал рабам своим власть и каждому дело его''. Время возвращения из своего
''путешествия'' или из ''брачного пира'' хозяин или не знает или скрыл. Но он поставил ''привратника''. Поставил бодрствовать, ''чтобы, как только он придет и постучится, тотчас отворили бы ему''. Причем спать в доме не должен никто, чтобы ''не дай Бог'', хозяин дома , ''придя внезапно, не нашел их спящими''.
Бодрствование рабов основано на страхе перед хозяином дома. Ведь в его отсутствии рабам могут прийти в голову мысли не то, что бы даже о сне (хотя и это уже весьма чревато для них последствиями), но и о том, что называется, ''расслабиться и погулять''! Ведь ''злой раб тот в сердце своем'' может подумать: «медлит мой господин», и.... начать бить других рабов, таких же, как и он, есть и пить с пьяницами''!
Потому и напоминается рабам тем о страхе перед хозяином дома и о последствиях сна, разгула пьянства, дебоша в его доме. Нельзя расслабляться, нельзя, иначе ''придет господин раба того в день, в который он не ожидает, и в час, которого не знает, и рассечет его надвое и подвергнет его одной участи с лицемерами: там будет плач и скрежет зубов'' (Мф).
Показать спойлер
2. Бодрствовать нужно не затем, чтобы встретить хозяина дома, когда он вернется в СВОЙ дом, а затем и потому, что в дом может прокрасться ВОР! Лк 12: 39 Но вот, что вы знаете: если бы ведал хозяин дома, в какой час придет ВОР – не допустил бы он подкопать дома своего. Вор, как известно, проникает не в свой дом, а принципиально и закономерно в ЧУЖОЙ. Он, в отличие от хозяина дома, он, придя, не постучится, чтобы ему открыли. Он ''подкопает дом'' и проникнет в него тайком, когда все в доме будут СПАТЬ.
Здесь интересна одна деталь: в отличии от первой картины - хозяин дома здесь никуда не удалялся! Он - в своем доме! И он, а не рабы его, ''не допустил бы подкопать дома своего''. Но он ''не допустил бы'' ''подкопать дом свой'' вору только в том случае, ''если бы ведал хозяин дома, в какой час придет вор''! А он, значит, не ведает! А потому, видимо уже ему, хозяину дома, а не рабам нужно бодрствовать! И к чему это? Проследим еще раз мысль Луки. Ведь только у него появляется этот вор, и, как иллюстрация, бодрствование хозяина дома. Лука с этим непонятным образом сделал следующий гениальный пируэт. Мол, ''вот смотрите, сам хозяин дома, если бы ведал в какой час придет вор, то никак не допустил бы подкопать дома своего. Но он же не знал. А потому бодрствовать должны
вы. И вы тоже не знаете, как не знает и он. А потому именно вы не спите, а бодрствуйте''.
...Как-то неуклюже вышло, не правда ли? Будто не хватает какого-то звена. Хм... Так и хочется спросить: так, понятно, что если бы ведал хозяин дома, в какой час придет вор, то он не допустил бы подкопать дома своего. Но ведь он не ведает! Так допустил он все таки вору подкопать дом свой или нет?
3. Однако мы все же не обречены гадать об этой притче. Кое-что еще есть по ней. В Евангелии от Фомы есть такая логия, как-то очень уж сильно перекликающаяся с этим местом у Луки. Сравним Лк и ЕФ ( Ев. от Фомы).
Лк: ''Но вот, что вы знаете: если бы ведал хозяин дома, в какой час придет вор, то не допустил бы он подкопать дома своего. И вы готовьтесь, ибо в час, в какой не думаете, придет Сын Человеческий''.
ЕФ: ''Если хозяин дома знает, что приходит вор, он будет бодрствовать до тех пор, пока он не придет, и он не позволит ему проникнуть в его дом царствия его, чтобы унести его вещи. Вы же бодрствуйте перед миром, препояшьте ваши чресла с большой силой, чтобы разбойники не нашли пути пройти к вам''.
Параллелизм здесь на лицо! Если хозяин дома..(бодрствует), то и вы бодрствуйте! Однако Лука почему - то представляет под образом ''вора'' не кого иного, как Самого Сына Человеческого! Представляете? Это значит, что Сын Человеческий, как вор, хочет проникнуть в ЧУЖОЙ для него дом! А хозяин дома и не знает, когда же Он хочет
проникнуть. Тогда как мы уже прекрасно знаем, что Он проник в этот мир, как в чужой для Себя дом, а хозяин дома и не узнал (1 Кор 2) Его прихода в отличие от Его учеников. Однако ЕФ имеет ввиду еще нечто и другое.
4. Если хозяин дома не знает, когда придет вор, но знает, что он все же таки придет, то все же ''он будет бодрствовать до тех пор, пока он не придет, и он не позволит вору проникнуть в дом царствия своего, чтобы унести его вещи''. Кто будет бодрствовать? Хозяин дома или рабы? Мы знаем, что для Христа мир сей не есть Его
родной дом. ''Царство Мое не от мира сего, не отсюда''. Сын Божий пришел в этот мир, как в ЧУЖОЙ для Него мир. Но чей это мир? У этого мира ведь есть свой хозяин. У этого дома таки есть свой господин. А у господина есть свои рабы. Всякие. Добрые и и злые, верные и не очень. Однако, как мы уже знаем, в этот мир ''вор'' таки проник, несмотря на бодрствование хозяина мира и иже с ним его рабов. Вор действительно проник в дом царствия бога века сего, в мир сей, и ''унес его вещи'', ''расхитил дом его''. Как оказалось потом, эти ''расхищенные вещи'' вовсе и не принадлежали ''хозяину дома, а потому ''вор'' пришел, чтобы ''вернуть себе свое'', и потому ''вор'' уже и не вор. Однако достаточно намеков. Ушастые и сами услышат. Это уже другая история и потому
об этом в другой раз.
Показать спойлер

5. ЕФ: ''Вы же бодрствуйте перед миром, препояшьте ваши чресла с большей силой, чтобы разбойники не нашли пути пройти к вам. Ибо нужное, что вы ожидаете, будет найдено''. - Раз хозяин дома (бог мира сего) бодрствует, то и вы бодрствуйте перед миром. Но разве ученики принадлежат этому миру? Разве они ''от мира сего''? И снова ЕФ: ''Мария сказала Иисусу: На кого похожи Твои ученики? Он сказал: Они похожи на ДЕТЕЙ МАЛЫХ, КОТОРЫЕ РАСПОЛОЖИЛИСЬ НА ПОЛЕ, ИМ НЕ ПРИНАДЛЕЖАЩЕМ. Когда придут ХОЗЯЕВА ПОЛЯ, они скажут: Оставьте нам наше поле. Они обнажаются перед ними, чтобы оставить это им и дать им их поле''.
Итак, ученики Христа ''не от мира сего'' (Ин), но они пока ''расположились на поле, им не принадлежащем''. Однако, какие-то ''разбойники'' попытаются ''найти пути пройти к ''ним''. А потому ученики Христа, которые ''не от мира сего'', должны бодрствовать в этом чужом мире еще с ''большей силой'', нежели бодрствовал ''хозяин дома'', когда Сын Человеческий, как ''вор'' проник в этот мир. Ученики должны бодрствовать, дабы ''разбойники не нашли пути пройти'' к ним. Ибо, опять же, как сказано в ЕФ:
''Иисус сказал: Блажен человек, который знает, [в какую пору] приходят разбойники, так что он встанет, соберет... и препояшет свои чресла, прежде чем они придут''. Ну а если не знает, то нужно бодрствовать. Ибо разбойники учиняют грабежи.
6. Это легко согласуется и с Павловым учением о неких ''началах и властях'' мира сего, которые потенциально будут пытаться отлучить/отделить детей Божиих от любви Бога во Христе Иисусе. Но нужно лишь бодрствовать и помнить, что они ''разбойники'', ''хозяева поля'', ''хозяева дома'', ''начала и власти мира сего'', которым нужно будет лишь вернуть принадлежащее им: ''Они обнажаются перед ними, чтобы оставить это им и дать им их поле''. А ''когда вы обнажитесь и не застыдитесь и возьмете ваши одежды, положите их у ваших ног, подобно малым детям, растопчете их, тогда вы увидите Сына того, кто Жив, и вы не будете бояться''!
Antonov459
Предлагаю каждому подумать, что это за "одежды"...
Еще несколько дополнений к пониманию вышеизложенного. Кто, когда и зачем назвал Господа Иисуса Христа – вором? Откуда мы это узнаём изначально? Где чётко объяснено, почему Христос – вор, и что и у
кого он ворует?
Ответ дает само Евангелие:
Матф.12:29 Или, как может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, если
прежде не свяжет сильного? и тогда расхитит дом его.
Мар.3:27 Никто, войдя в дом сильного, не может расхитить вещей его, если прежде не
свяжет сильного, и тогда расхитит дом его.
Оба места связаны с изгнанием бесов Иисусом. Совершенно естественно, что Иисус говорит о себе как о входящем в дом сильного и расхищающего этот дом. Здесь Иисус и есть вор. Мы знаем прекрасно из других мест, что Иисус и пришёл собрать и забрать Своё, которое оказалось каким-то образом в доме у этого самого сильного.
Поэтому для «дома сильного» Иисус и есть вор, Иисус здесь расхититель этого дома. Здесь Иисус приходит не тайком, а открыто, когда сам сильный и находится у себя в доме. Поэтому когда Иисус приходит открыто – он связывает сильного и только потом расхищает его дом.
Есть также ещё одно интересное евангельское место о Сыне Человеческом как «воре».
Там также присутствует «хозяин дома», «украденные» и сам «вор». Сын Человеческий придёт забрать своих, и чтобы это стало возможным необходимо быть готовым. Место теперь о воре, но уже с эсхатологическим смыслом.
Против того, чтобы Сын «украл» своих выступает в этом месте именно «хозяин дома».
«Воровство» происходит на фоне гибели человечества. При этом «вор» одного своего забирает, а чужой - оставляется.
37 но, как было во дни Ноя, так будет и в пришествие Сына Человеческого:
38 ибо, как во дни перед потопом ели, пили, женились и выходили замуж, до того дня,
как вошел Ной в ковчег,
39 и не думали, пока не пришел потоп и не истребил всех, - так будет и пришествие
Сына Человеческого;
40 тогда будут двое на поле: один берется, а другой оставляется;
41 две мелющие в жерновах: одна берется, а другая оставляется.
42 Итак бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет.
43 Но это вы знаете, что, если бы ведал хозяин дома, в какую стражу придет вор, то
бодрствовал бы и не дал бы подкопать дома своего.
44 Потому и вы будьте готовы, ибо в который час не думаете, приидет Сын Человеческий.
От Матфея, гл.24:37-44 Место согласуется с тем, что приведено ранее о расхищении Иисусом дома сильного.
Только с той разницей, что хозяин в первом случае был дома и его приходилось связывать. Во втором случае «расхищение» эсхатологическое и будет неожиданным. Итак, мы наблюдаем две картины:
Картина 1. Хозяин дома отлучается из дома на некоторое время. Он повелевает своим рабам бодрствовать. Зачем бодрствовать? Чтобы не проспать возвращения хозяина дома и встретить его достойно. Бодрствовать нужно ради встречи хозяина дома.
Картина 2. Неизвестно, отлучился хозяин из дома или нет. Однако бодрствовать рабам в любом случае нужно, но здесь это нужно уже не ради достойной встречи хозяина дома, а из-за некоего вора, который может проникнуть в дом хозяина. Ни хозяин дома, ни рабы не знают, в какой час именно придет вор, а потому нужно бодрствовать. Если бы хозяин дома знал, в какой час придет вор, то он не допустил бы ему прокрасться в дом. Но он не
знает. А потому и нужно бодрствовать.
Как видим, две картины имеют принципиальные расхождения в причинах и целях бодрствования рабов. В одном случае бдят, чтобы встретить достойно своего хозяина. В другом случае бдят, чтобы не проспать вора. Причем вор этот не заодно с хозяином. Вор - не друг, а враг хозяина дома. Еще более странно то, что автор Лк. называет его Сыном Человеческим! Это значит, что Сын Человеческий не хозяин дома. Это значит, что Сын Человеческий враг не только хозяину дома, но и его рабам. Чувствуете этой слой, первичный, свежий? Синоптики плохо его спрятали! Проблема в том, что в притче Луки для хозяина дома вор это враг, желающий подкопать тайно и украсть вещи
его, а ведь под хозяином дома как-то привычно понимать Бога.
Но это проблема только для ортодоксального христианства

Интересно, не правда ли? Я благодарен за эту информацию Владу Вальбергу и не только.
Мы продолжим.
Antonov459
Продолжение темы рассмотрения первоисточников логий и притч канонических Евангелий.
Следующая притча, на которой стоит остановиться, о Сеятеле. Притча кроме «синоптиков», также
засвидетельствована и в Логиях Фомы. Сама тема «сеятеля» в «синоптиках» обширна в смыслах, размыта в границах и каких либо точных определениях. Ибо сеятелем там выступает совершенно кто угодно и сеется там также совершенно, что только возможно посеять во всех прямых и переносных смыслах. Будет показан целый спектр аргументов, демонстрирующих, что существующая ортодоксальная трактовка притчи была искусственно внедрена в Учение из более поздней и чуждой среды.
И по прежнему, «Кто имеет уши слышать, да слышит!» (с)

В Евангелии от Марка, 4:3
"слушайте, вот, вышел сеятель сеять.
4 И было: когда он сеял, иное семя упало при дороге, и прилетели птицы и поклевали его.
5 И другое упало на камень, где у него немного было земли, и тотчас взошло, ибо земля у
него не была глубока;
6 и когда взошло солнце, было опалено и, не имея корня, засохло.
7 И другое упало в терние, и поднялось терние и заглушило его, и плода оно не дало.
8 И другие упали на землю добрую и давали плод, поднимаясь и возрастая, и приносили по
тридцати и по шестидесяти и по ста.
9 И говорил им: кто имеет уши слышать, да слышит!"

В Евангелии от Матфея, 13
"3 И сказал им многое в притчах. Он говорил: вот, вышел сеятель сеять.
4 И когда сеял, некоторые семена упали при дороге, и прилетели птицы и поклевали их.
5 Другие же упали на камень, где у них немного было земли, и тотчас взошли, ибо земля у них
не была глубока.
6 Когда же солнце взошло, они были опалены и, не имея корня, засохли.
7 Другие же упали в терние, и поднялось терние и заглушило их.
8 Другие же упали на землю добрую и давали плод: какое - сто, какое -шестьдесят, какое -
тридцать.
9 Имеющий уши да слышит."

В тексте Евангелий поражает сообщение, что ученики не поняли эту притчу и сами попросили Иисуса объяснить им эту притчу. Выходит, что они как раз были теми не ''имеющими уши, чтобы слышать''? Это при том, что ученикам как раз-то дано знать тайны ЦБ [Царства Божьего], а вот внешним нет. К кому же относятся ученики? К ''слышащим'' или ''глухим''? Если к глухим, то видимо, Иисус ошибочно надеялся, что среди слушающих Его речи таки есть какие нибудь ''имеющие уши слышать'' Его. Получается, что, Иисус возвещает к абсолютно глухому народу и к абсолютно глухим ученикам, - что не удивительно, наблюдая все последующие действия апостолов и учеников, не понимавших своего Спасителя.
Святой Дух, де, снизошел на них - причем коллективно, лишь в Пятидесятницу.
Показать спойлер
Итак, образ сеяния. Это не единственная притча, использующая метафору сеяния. У нас есть и притча о сеянии пшеницы рабами хозяина. Но там почему-то сеемая пшеница не попадает ни на камень, ни на дороги, ни в терния. Там сеятель сеет точно, и экономно, чем в нашей притче. Он там сеет только и точно ''в поле своем''. Однако тернии там тоже присутствуют, но они появляются не по воле хозяина, а сеются неким диверсантом позднее, ''ночью'', когда все спали. В нашей же притче тернии уже ждут, когда наш неаккуратный сеятель посеет свою пшеницу между ними.
Также есть притча и о сеятеле, который тоже бросает семя более аккуратно, а именно ''в землю''. И что интересно, в этой притче ''семя всходит и тянется вверх,... земля сама собой дает плод: сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе'', не испытывая с ростом никаких проблем, каких однако немало в нашей притче. Его уже не глушат никакие тернии, не опаляет солнце, не подъедает червь. Просто все дело в том, что оно посеяно в землю, видимо, добрую. И нам зачем-то сообщается, что посеявший семя никак не участвует в процессе роста семени, ибо посеявший ''и спит, и встает, и ночью, и днем, а семя всходит и тянется вверх, он сам не знает как; земля сама собой дает плод''.
Есть и еще одна притча о сеянии, но там сеется горчичное зерно. И оно сеятелем сеется ''в поле своем''. Но тоже, как и в нашей притче, говорится о сравнении посеянного и выросшего, о том как одно умножается во многое или как малое вырастает в большое.
Но сейчас нас интересует эта самая фундаментальная притча, и я считаю ее ключевой и для верного понимания других притч с темой сеяния. Предположение интерпретации этой притчи достаточно радикально для ортодоксии и
канонических авторов, которые дают устами Иисуса комментарий к ней. И этот комментарий настолько прост и примитивен, что после него синоптический факт глухоты учеников увеличивается в 30, 60, а может и во 100 крат.

Мы не согласимся, что ''семя есть слово Божие'', а разные почвы это различное сердечное отношение к этому слову. Хотя притча и может хорошо иллюстрировать эту реальность, но, полагаю, в ней подразумевалось вовсе не это. Чтобы услышать в притче такой комментарий, нет необходимости ''иметь уши''. Это вполне легко может услышать и всякий глухой. И это никак не относится к тайнам ЦБ. Ибо если это тайна ЦБ, то такие тайны происходят в любых учебных заведениях, где тоже сеется слово, пусть и не Божие, но воспринимаемое точно так же, как и здесь, в зависимости от слушателя.
Иисус же говорит притчи именно о тайнах ЦБ, и в этом они уникальны, а не универсальны. К тому же в притче нет указания на отвергающих слово Божие людей. Все, видите ли, поголовно принимают, и все радостно веруют.
Раз семя не слово Божие, то и сеятель не Бог и не рабы Божии, как требуется понять логику синоптиков, будь их интерпретация верной, (слово - Божие, семя сеятеля).
Но сеятель (Бог? Рабы Бога? Сам Иисус?) показан каким-то неаккуратным, разбрасывающим семя где попало, а не на поле своем, как в других притчах. И самое главный аргумент: в притче о пшенице и плевелах, семенем уже не является слово Божие, ведь будь комментарий синоптиков к нашей притче подлинным, то ученики имели бы уже серьезный ключ для толкования притчи о пшенице и плевелах. Тогда должна была бы получиться интерпретация той притчи, что в доме Божием среди посеянного чистого слова Божьего однажды враг сатана посеет свои лжеучения. Но такого не происходит.
В той притче посеянное семя есть сами ''сыны Царства'', фактически некто посеял в своем поле души людей.
В данном случае семя олицетворяет человеческую душу (или дух человека). И ученики после слов Иисуса в притче о пшенице и плевелах почему-то не спрашивают Иисуса: Учитель, но Ты же говорил, что семя есть слово Божие. Почему же здесь не так?
Вот вышел сеятель сеять. Что он сеет, неважно. Важно описание процесса этого сеяния. Сеятель бросает семя. Но эти семена попадают почему-то не на добрую почву, а на дорогу. Следующий бросок меры семян падает опять не в добрую землю, а падает на камни. Да что же это за такой расточительный сеятель? Мы ожидаем. Может быть
следующий бросок сеятеля будет удачным? Однако опять же нет. Семена падают... в терние. Объяснение судьбы этих семян весьма тривиально, ибо они все погибли. Это как раз-то и не удивительно. Ибо на дороге, на камнях и в терниях судьба семян уже предрешена. И тут наконец мы слышим желаемое.
Наконец-то удачный бросок сеятеля порции своих семян! Наконец-то сеятель посеял правильно! Наконец-то он попал на добрую землю! Объявление о том, что эти семена дали добрый плод, опять же неудивительно и тривиально. Как же иначе? Славная ли это история про сеятеля, или же странная? Что же это за такой непутевый
сеятель, у которого на добрую землю попадает лишь одна четвертая урожая? Разве так сеют семя на поле своем, если хотят получить урожай? Да, одна четверть от всего посеянного таки принесла хороший урожай, однако насколько его было бы больше, если бы сеятель не был таким непутевым. Ведь три четверти посеянного просто погибло! Кто же виноват в гибели трети четвертых посеянных семян? Может быть дорога или птицы? Может камни? Может тернии? А может сами семена? Нет! Ни то, ни это, ни другое! Ни дорога, ни птицы, ни камни, ни тернии, ни черви и ни сами семена ни в коей мере не виновны в гибели трех четвертых от всех сеемых семян.
На кого же указывает притча, как на самого главного виновника этого ужасного сеяния? На самого сеятеля!
Не семена выбирают, где именно и на какую почву им упасть. Это зависит только от самого сеятеля! Но сеятель лишь разбрасывает семя (по полю своему). И разбрасывает он его совершенно безалаберно, беспорядочно, хаотично и просто безобразно! Уж мы то знаем, как оно должно быть! Но этот странный сеятель почему-то не определяет каждому семени свое точное место. Он отдает их просто во власть случая. Одним семенам повезло
больше, другим меньше. Вот одни падают на дорогу и их тотчас склевывают птицы. Другие падают на камень, на скалы, и никак не могут пустить ни корня, ни колоса, и погибают (ЕФ). Третьи семена оказываются брошенными ''в терния, которые ''заглушили зёрна, и червь съел их''. И лишь оставшимся зернам повезло больше всех. Им выпало счастье удачно попасть на ''добрую землю, и она дала добрый плод в небо. Наконец-то! Вышло шестьдесят на меру и сто двадцать на меру''! Вот главный нерв притчи!
В сознании слушающего должен был обязательно случиться этот вопрос: но как же так-то? Почему же он, сеятель, так сеял? И синоптическое объяснение этой притчи, что якобы ''семя - это слово Божие'', где соответственно сеятель есть Бог, или рабы Бога, трудящиеся на поле хозяина, никак не объясняет те вопросы, возникающие при слушании на этом уровне, а переводят разговор в совершенно другую тему. Объяснение, что ''семя есть слово Божие'', профанирует притчу и ее смысл, как профанирует и самого Иисуса, избравшего именно такой сценарий притчи, призванный вызвать именно такие вопросы, а затем вдруг переводящего смысл в совершенно другое
чуждое русло. Понимание притчи как раз должно давать ответ на спровоцированные рассказанной притчей вопросы, а не уходить от них.
Народ, слушающий Иисуса, в своем большинстве состоял из маргиналов общества. Всем им приходилось в этом мире выживать, работая из последних сил. Но эти маргиналы видели и знали других, тех, которым никогда не приходилось наниматься в работники в виноградник за динарий в день, чтобы как-то обеспечить себя и свою семью и не умереть в этом мире от голода. Они видели несправедливость социума, эксплуатацию их труда власть имущими. Они знали, что есть и те, кто ''облачается и носит мягкие одежды'' и живут ''в домах царей''.
Есть люди, которые позволяют себе ''путешествия в дальние страны'', и получают за время своего отсутствия умножающиеся состояния с виноградарей и рабов. И такие вопросы роем каждый день осаждают уже больное сознание маргинала:
''ну почему же все так, Творец? Почему все так устроено Тобой? Почему я родился в таких условиях? Почему я родился рабом, или земледельцем, или пастухом овец? Почему я не родился хозяином рабов с состоянием? Почему же я не родился раввином или вельможей? Почему мои дети и моя жена не могут быть уверены, что завтра не умрут с голоду? Почему мне, Боже, обязательно нужно и полагается здесь выживать, рвать из всех жил, болеть и страдать, тогда как кто-то прекрасно не выживает, а именно живет и наслаждается этой жизнью, не видя и не желая видеть и понимать мои страданий, презирая меня? Что, что стоит ему мне помочь? Почему здесь все у меня так? Почему я? Почему у меня не так, как у них? Почему Ты, Боже, бросил меня вот в это? Потому что ''я согрешил, или согрешили мои родители?'' Почему я слепой, глухой, немой, хромой, покрытый проказой и одержим бесами? Почему я, а не они? Я не заслужил? А они заслужили? Почему мой сын лунатик? Почему моя жена сейчас смертельно больна? Почему моя дочь сейчас умирает, а я ничего не могу сделать? Боже! Боже праведный! Прости меня за эти мысли! Но почему у Тебя все ТАК вот устроено ЗДЕСЬ? И почему именно я брошен Тобой на все это выживание здесь себя и своих близких?''
Показать спойлер
Как Вы уже поняли, под семенем в сознании слушателя может возникнуть лишь одно: ''семя - это я! Семя - это моя душа, дух или моя сущность, брошенная в этот мир неким сеятелем душ. Этот мир - его поле сеяния.
И здесь со слушателем может произойти этот инсайт, открытие сокрытого, произойти внезапно, вдруг, инсайт, приводящий к формуле: ''семя - это я! Это моя душа, или это мой дух! Меня, меня сеял тот сеятель! Причем сеял так небрежно, неаккуратно, обрекая судьбе случая. Кто же этот сеятель, как не тот бог и господин мира сего, в которого я верю? Разве это не творец наш? Разве это не тот ''Бог'', с молитвами которому я засыпал и просыпался на своей жесткой постели. Что же ты, Иисус, говоришь такое? Яхве Эллохим, бог Израиля - это и есть тот сеятель?''
По слову Иисуса, это должны слышать, и могут услышать лишь только ''имеющие уши''.
Antonov459
Итак, получается, что никто, кроме сеятеля не виноват в гибели трех четвертых семян. Ни земля, ни камни, ни птицы, ни солнце, ни червь, ни тернии, ни сами семена. Виновник только сеятель.
А толкование синоптиков, призванных свести к одному иудейского Яхве и Отца Небес Иисуса Христа, уводит размышление в свободное плавание, пряча суть притчи, делая виновным теперь не Яхве конечно, но "почву" - сердце самого человека, а семенем - слово Бога. Но в ВЗ Яхве говорит, что его слово никогда не возвращается к нему пустым, а всегда исполняет то, для чего оно послано! Ведь написано о сеятеле у Исаии:
«так и слово Мое, которое исходит из уст Моих, - оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его»» Исайя, 55:11 . Тут уж ни в какие «ворота» не лезет сеятель, что бредёт, где попало и кидает свои зёрна куда попало зная при этом, что заплодоносит лишь малая часть, которой повезло, а остальное попросту погибнет.
Слишком опасна была эта притча для иудо-христианства, и поэтому нужно было обязательно обезвредить эту мину.
В иудейском понимании 30, 60, 100 крат – это исполнение обетования благословения от Яхве. Здоровье, богатство, преуспевание, дети внуки, власть и влияние. Всё это и есть обетование за верность завету и послушание закону, это и есть обещанная награда. Но в альтернативной трактовке всё это игра в «рулетку», кому повезло - тому повезло, такова жизнь и ничего мечтать и надеяться на вознаграждение не земле.
Альтернативная трактовка говорит, что Царством не является. Дело вовсе не в верности закону, а в везении или некой суверенной воле, одни на камнях сохнут, вторые стали пищей воронов, и только некоторые радуются и думают, что они вознаграждены за что-то, а зря ведь думают.
Тогда перед нами притча о том, что не есть Царством. Притча про реальное положение вещей в этом мире, констатация ситуации. А притча для прозрения, чтобы дальше двигаться.
Нельзя представить Христа в образе размеренного сеятеля слова. Он скорее ЖНЕЦ. Пришел в мир сей, чтоб ЖАТЬ. В Его руке серп. Этот же серп передан и апостолам. ''Посмотрите на нивы, как они побелели и поспели к жатве''. Слово Иисуса это не семя, а острый серп.
... потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют; и сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите - и не уразумеете, и глазами смотреть будете - и не увидите, ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их.
Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат...
А возможно ли понять было вообще в принципе данную притчу в догматическом ключе? Иисус Христос говорит уже языком Луки:
"12 а упавшее при пути, это суть слушающие, к которым потом приходит диавол и уносит слово из сердца их, чтобы они не уверовали и не спаслись" (Лук.8:12)
Так, за «правильным пониманием» притчи и постижения тайны Царствия стоят такие христианские уже понятия как дьявол (в иудаизме Сатана - сын, ангел Божий, выполняющий поручения Творца), уверование, спасение, погибель. Может ли житель Иудеи, 30 года первого века, понять эту притчу и понять в нужном ключе?
Ответ напрашивается – нет. Это нужно было быть уже христианином, пройти нужный катехизис, чтобы в тайне притчи увидеть по сути уже «христианский смысл». Это также наводит на мысль, что смысл притчи искусственно вложен в евангельскую историю из будущего, из среды, которая именно так и истолковала опасную притчу, и
хотела показать, что её толкование истинно, ибо его дал ещё сам Иисус.
Pravsib
Поскольку я упомянул его выше, то в этом посте мы обсудим притчу о Жнеце.
Предлагается взгляд о существовании раннехристианской традиции, отражённой некогда в логиях Христа и далее уже развиваемой авторами первых веков в разнообразные картины. Как известно, тема жатвы обширно раскрыта в книгах Нового Завета, также она и засвидетельствована и в Логиях Фомы. Публикация предполагает и аргументирует, что предполагаемая ранняя традиция была хоть и взята евангелистами, но адаптирована под воззрения уже их вероучительных групп. Вместе с тем содержание материала протографа принадлежащего иной традиции и создаёт конфликты в каноническом тексте.
Если представить, что Бог готовил разными путями сердца людей к принятию благовестия, а благовестники со Христом пришли и проповедовали, т.е. сеяли благую весть, сеяли истину в эти готовые сердца, то они ведь и есть сами сеятели! И Христос – тоже сеятель, и ученики – сеятели Cлова и одновременно тут же и жнецы. Но это противоречит тому, что говорит Иисус. Он утверждает, что ни ученики, ни сам Он не есть сеятель. Сеятель кто-то другой. Если Сын Человеческий сам и насадил сынов Царствия, то сам надо полагать и взрастил (а кто же ещё), а потом сам и собрал (со своими помощниками).
Какой смысл тогда говорить, что Иной сеет, а Иной жнёт. Каков смысл вообще говорить о Господине жатвы? С таким же успехом можно было сказать и Господин сеяния, так как это и есть сам Иисус! А вообще проще было сказать, молите Бога, чтобы выслал своих делателей. Бог посеял, Бог взрастил, Бог пожнёт, а вы его слуги в этом. А то какой-то Господин жатвы! Притом отмеченный и у Луки и у Матфея и у Иоанна!
От Иоанна, 4:37: ''ибо здесь оправдывается слово: один сеет, а другой жнет''. Так почему ''жнет'' не ''сеявший''?
Показать спойлер
1. Оправдывается слово? Почему? Что же нам хотят сказать? Посмотрим в чем же причина оправдания этого слова: ''один сеет, а другой жнет''? Для этого надо прочесть предыдущее:
Ин 4:36 "Жнущий получает награду и собирает плод в жизнь вечную, чтобы вместе радовались и сеющий и жнущий." Жнущий получает награду. То ли это сам плод, который он пожал в виде приобретения человека для жизни вечной, то ли это отдельная награда жнецу. Но к чему относится это ''чтобы..''? К тому что жнущий получает награду? Или к тому, что жнущий собирает плод в жизнь вечную? Прочтем оба варианта:
- Жнущий получает награду, чтобы вместе радовались и сеющий и жнущий. Чему же радуется сеющий? Что награду получил жнущий? Почему жнущий получает награду, чтобы радовался и сеющий? Почему жнущий получает награду, а сеющий нет? Почему они вместе не получают наград, сеющий за труд сеяния, а жнущий за труд пожинания?
Здесь явно что то не так.
- ''Жнущий собирает плод в жизнь вечную, чтобы вместе радовались и сеющий и жнущий''. Это как то «удобо-вразумительней», чем предыдущее. Жнущий собрал плод, а сеющий обрадовался этому. Видимо посеявший не смог поспеть к жатве и слава Богу, что тот выслал таки жнущих на тот урожай, который он посеял лично.
Однако здесь встает один важный вопрос: а почему в речи о жатве вдруг ни с того ни с сего пошла вообще речь о сеющем, который обязательно будет радоваться с жнущим? Ну пришло время собирать урожай, давайте собирать, но причем тут вдруг в теме это воспоминание о сеющих? Сеющий здесь вот при чем: ος ρίζων.
В этом слово истинно, что другой есть сеющий, и другой жнущий. Более адекватно это перевести можно следующим образом: Ибо это слово истинно: сеет - один, а жнет - другой!
Странно, не правда ли, что вообще нужно это слово как то оправдывать, или утверждать его истинность, как будто бы оно ложное или кто-то с ним не согласен. Ну что здесь такого? Ну сеет один, а жнет другой, ну и ладно, чего переживать-то, главное оба получат награду, оба будут радоваться вместе... Разве важен вопрос о сеющем? Гораздо важнее ведь результат о том, что будет плод в жизнь вечную и награду получит сею..., отставить!, жнущий! Сеющий-то не получает награды, а лишь радуется награде жнущего. Как это все понимать? Зачем здесь оправдывать какое-то слово? Зачем делать какое-то слово о том, что сеет один, а жнет другой, истинным? Разве кто-то сомневается? Кто же сказал это странное слово?
Почему странное, спросите Вы? Потому что так в основном никогда не бывает. Обычно бывает так: тот, кто сеет, тот и жнет! В противном случае я на увещевание ''что посеешь, то и пожнешь'' могу спокойно ответить: а нет, ребята, сеет-то один, а жнет совсем другой!
Так что, если что я и посеял, пожинать это будет уже другой товарищ! А если учитывать то, что я посеял, плохое или хорошее, вряд ли я буду радоваться со жнущим вместе. Если я посеял зло, то пожну его уже не я, а кто то другой. Если я посеял добро, то и в таком случае пожать добро выпадает опять не мне. Ни то ни другое мне не принесет радости ''вместе со жнущим''.
Именно потому, что какое то странное слово, испытывает несогласие, и осуждение, потому оно и требует оправдания, признания его истинным. И это слово:
''Сеет - один, а жнет - другой!''. Сеет не тот, который потом пожнет, и жнет не тот, который посеял! И тут вдруг приходит понимание: так это же слово Иисуса! Это ссылка на некое Его слово! Видимо это слово требовало понимания, оправдания в смысле, ибо ведь все всегда считали, что сеющий он же есть и пожинающий. Но видимо, так не считал Сам Иисус! И это помнили, и об этом спорили!
2. Теперь немного отступим и поразмышляем о значении слова ''жатва'' в устах Иисуса. И моментально вспоминается комментарий Иисуса к притче о пшенице и плевелах, где Он говорит, что ''жатва есть конец века'':
''во время жатвы я скажу жнецам: выберите прежде плевелы и свяжите их в связки, чтобы сжечь их; а пшеницу соберите в житницу мою''. Иисус сказал:
''Жатва это конец века: жнецы это ангелы. Поэтому, как выбираются плевелы и огнем сжигаются, так будет в конце века: пошлет Сын Человеческий ангелов Своих, и выберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие, и бросят их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов''.
Здесь требуется пауза. Ибо в том же евангелии Иисус говорит жатва - это миссионерская деятельность по приобретению людских душ, уверовавших во Христа. Об этом и говорит Иисус. Что-то должно созреть в людях, чтобы быть пожатым...
Здесь, однако никого не бросают в огонь, и никого не отправляют в рай. Иисус видит толпы людей и говорит, что они уже поспели к жатве. Это не значит, однако, что сейчас на сцене появятся ангелы и начнется процесс отделения козлов от овец и депортация по соответствующему месту назначения. А что начнется? Начнется сбор именно поспевшего урожая в виде людей, примыкающих к ученикам Иисуса, то есть созревших для этого душ.
Но однако поспевших много, а вот делателей мало. И это факт. Поэтому, говорит Иисус, нужно просить ''господина жатвы'', чтобы тот нашел и послал делателей на эту жатву.
Здесь нужно поставить вопрос: почему нужно молить именно какого-то ''господина ЖАТВЫ''? Разве ''господин ЖАТВЫ'' не есть и ''господин СЕЯНИЯ''? Почему такая конкретизация? Почему было не сказать проще: ''молите Бога, Господа нашего, чтобы Он послал...''? А вот почему. Если исходить из слова Иисуса, говорящего, что ''тот, кто сеет, это не тот же, кто жнет'', то нам придется заключить также, что ''господин СЕЯНИЯ'' для Иисуса вовсе не тождественен ''господину ЖАТВЫ''. Именно поэтому-то то слово Иисуса и требует какого-то оправдания и утверждения в истинности! Не так ли? Вспомним:
''Ибо это есть слово истинное: сеет — один, а жнет - другой''. И истинное оно вовсе не потому, что ''сеющий и жнущий будут радоваться вместе'', и уж никак не потому, что награду получит именно жнущий, а не сеющий, а просто потому, что это непреложный факт из слова Иисуса, резко расходящийся с реальностью агрономии мира сего, где, как правило, тот кто сеет, тот и жнет. Этот «неудобовразумительный» смысловой конфликт и отражен в этом туманном слове канона. Но канон невольно сам и выдает свою ошибку понимания и нечаянно-негаданно проговаривает лишнее для канонического богословия.
Итак, жатва это не конец века, ибо жатва происходит в самом ''веке'', время конца которого никому в этом веке неизвестно. ''Здесь мудрость, имеющий ум сочти'' конец века и время жатвы Христом. Простая эта операция дает четкое понятие, что под жатвой он имел ввиду нечто другое, нежели пресловутый ''конец века''. Он имел ввиду именно нахождение и собирание своих, созревших для того, чтобы стать учениками, созревших для пробуждения. ''Приходит час, и уже есть..''.
А что же с теми, кто еще ''не поспел''?
Однозначно можно сказать лишь то, что их пока ''пожинать'' просто не будут. За это отвечают и ручаются ''жнецы''. Они-то уж знают, как и кого нужно ''ЖАТЬ''. Видимо, пожать еще не поспевших невозможно и бесполезно..
От Иоанна, 4:37 -38: "Ибо здесь оправдывается слово: сеет - один, а жнет - другой.. Я послал вас жать то, над чем не вы трудились: другие трудились, а вы вошли в труд их."
Адекватно понять этот стих можно лишь сопоставив с сеющим, где есть противопоставление жнеца сеятелю. Получится такой смысл: "Ибо это слово истинное: сеет один, а жнет другой. 38 Я послал вас жать то, что вы не сеяли: другие сеяли, а вы проникли в поле их."
Действительно, до сих пор жнущему противопоставлялся лишь сеющий. Этот непонятно откуда взявшийся трудящийся, в труд которого вошли жнецы лишь затуманивает весь смысл. Слово это не просто ''вошли''. Наиболее подходящее значение здесь - ''проникли''. Ученики проникли в поле сеятеля в тот момент, когда ''нивы побелели'', когда пришла пора срезать плод. ЕФ [Евангелие Фомы]: "Был среди вас знающий человек! Когда плод созрел, он пришел поспешно, - его серп в руке его, - (и) он убрал его. Тот, кто имеет уши слышать, да слышит!"
Показать спойлер
Этот господин Сеяния, Сеятель, никак уже не связан со служением Спасителя и учеников, с их проповедью, с их сеянием слова спасения. Деятельность господина сеяния есть иная, чем деятельность господина жатвы. Сеяние учениками и Спасителем слов истины в созревшие души никак не связано с деятельностью господина сеяния. Но что же в таком случае за деятельность у господина сеяния? Ведь этот господин связан также с людьми, окружающих жнецов-учеников. Ответ здесь, как мне представляется, очевиден и однозначен. Господин сеяния управляет рождаемостью. Это он насадил и садит далее семена -души. Чем больше рождается, тем больше работает и преуспевает господин сеяния.
Всё это пересекается с мыслями 1 Кор. 15 главы, где говорится о душевном Адаме, душевных телах, душевных семенах, на которых и стоит этот век. А Господь с Неба становится причиной нового века, в котором нет рождения и смерти тел душевных, и нет этих тел, но есть тела духовные и новый век лишён вопроса тления, а соответственно рождения и смерти.
Ученики вошли на поле, которое они не засевали и проникли в чужой для них труд господина сеяния. На этом поле они собрали плод для Господина жатвы. Эта традиция и находит своё отражение в Евангелиях. В «синоптиках» она никак не комментируется, а просто упоминается. В Ев. от Иоанна она уже снабжена комментарием о совместной радости двух господ, или двух служителей (сеяния и жатвы), что делают общее дело, притом сеятелями вероятнее всего подразумеваются служителя древности (Моисей и пророки), которые сеяли слово также как и апостолы, но уже умерли, но надо полагать будут радоваться на небесах. А апостолы фактически являются со-работниками - халявщиками этих древних служителей, которые всё фактически сделали за апостолов, так что миссии Спасителя осталось всего лишь только обличить последних в лентяйстве и получения фактически незаслуженной награды.
Теперь мы и толкователи сталкиваемся с непонятной нам двусмысленностью истинного слова об ином сеятеле и ином жнеце. Толкователи традиции вынуждены придумывать всевозможные невероятные объяснения тому, почему апостолы-сеятели Слова истины - не сеятели вовсе.
Перед нами фактически пример внедрения чуждой идеи церковного редактора, не понимающего изначальной традиции, но внёсшего свою «небольшую лепту» для облегчения понимания будущим читателем. Вот именно поэтому то абсолютное очевидное разделение сеятеля и жнеца нам уже совсем не очевидно, и мы даже за то, что бы их вообще не разделять. В традиции Господина Жатвы – жатва не связывалась с концом мира и в этом её «визитная карточка» также. Жатва это обращение ко Спасителю и приход к Отцу. И обратите внимание – жатва происходит ещё до смерти Спасителя. Что в свою очередь также вызывает проблемы у последующих церковных редакторов, которые естественно оперируют в более поздних догматических христианских представлениях Нового Завета с развитым осмыслением крестной смерти.
Antonov459
... как я понимаю, благодаря тому, что мой мозг имеет некоторое отклонение от "нормы"... И нам бы помог опыт других людей с подобным же отклонением в мозгу. Особенно тех, кто далёк от идей гностиков, даже вообще ничего о них не слышал (потому что в этом случае их опыт будет передан абсолютно не предвзято).... По моей идее, люди, испытавшие "рождение свыше" здесь, на земле, точно имеют "отклонение" в мозгу, поэтому каждый из них может ожидать своего опыта и откровений в любой день. Может, я и ошибаюсь... Хотя нет - я точно знаю, что так ))
Из переписки... Это важно!
Теперь вы знаете, что это не вы или "рожденные свыше" имеют "отклонения в мозгу"!
Это мир и те кто в мире имеют "отклонения в мозгу" - они есть порождение сатаны - природы с изъяном, поэтому и бьются за "каноническую территорию", за успех и деньги, за власть, забив в себе способность мыслить - догмой. Разделяя, обманывая и обкрадывая людей, лишив их последних свободных от добычи пропитания минут, гекатомбами бредословия - что бы не секунды не осталось на подумать!
А вы и все, кто свободно мыслит - не имеют отклонений, но так задуманы самим Богом! Поистине божественный дар - Мысль Светлая! Не важно, правильно или не правильно мы мыслим - важно, что мы мыслим! Каждый мыслит в меру своего развития, по другому и быть не может и проходит свои ступеньки по лестнице в Небо.
Еще раз хочу сказать, что Христов, уверен, да, прямо сейчас - великое множество! Умов от Ума Божества! Как вы правильно заметили, они и слова такого - гнозис, не знают! И далеки от религии. Просто, живут умом своим и не дают чувствам, рефлексам управлять их сознанием и поведением. Да, они ничего не добились в жизни (они же не сатанисты), да, они не "святые" к счастью (упаси Господь!) - обычные люди. Люди, у которых Совесть и Нравственный закон природный, в союзе со здравым и ясным умом, привели к тому, что и о них говорят перешептываясь родственники и сослуживцы, как о "не от мира сего". И друзей у них мало и с женщинами (мужчинами) не складывается по совершенно понятным причинам. Ничему их "жизнь" не научила и не научит - постоянно наступают на одни и те же грабли! Потому, что ведет их не "жизнь" во тьму смертную, а внутренний Свет истинной Жизни. Не врут, не ищут выгоды в каждом деле. Помогают и не отказывают тем, кто просит у них помощи по возможности, тихо и без пафоса. Проживают свою судьбу и всегда стараются остаться людьми. Не принимают на веру ничего, особенно из телевизора или любой догмы и "святых, сакральных вещей".
Сколько таких людей? Их никто не замечает и смотрят на них, как на неудачников - а они соль земли! Именно они, а не пустобрехи ряженные. Они все рождены Свыше! Христос-Разум и Мысль Светлая - Образ Божий постоянно действуют в мире через них от его создания.
Эх мы! Миллионы Христов проходят мимо нас, а мы и не замечаем их! Еще и поклоняются мертвецу как Богу, трупам, вещам и словам! Да сама Библия прямо говорит: "но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их (плодов Познания), откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло." Бытие 3:5.
Мир - сатана делает так, что мы слепы абсолютно и полностью подконтрольны ему! Мы "живем" здесь и сейчас, ради сиюминутных "выгод", оборачивающихся неизменно одним - смертью. Только одно и хочется сказать:
"Царство Небесное разбросано по земле, но люди не видят его!". Иакова, гл.4:
Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших? Желаете — и не имеете; убиваете и завидуете — и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете — и не имеете, потому что не про́сите. Про́сите и не получаете, потому что про́сите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений. Прелюбодеи и прелюбодеицы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу. Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: «до ревности любит дух, живущий в нас»? Но тем бо́льшую дает благодать; посему и сказано: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать». Итак, покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и убежит от вас. Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам; очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные. Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость — в печаль.
Это было понятно не только две тысячи лет назад, но и сотни тысяч! Но все то же самое происходит и сейчас.
И будет происходить до конца мира, пока все кто от Бога - несущие собой Мысль Светлую не спасутся, обретя Жизнь Вечную в разуме Отчего Дома!
Будучи Мыслью от Мысли! Энойя от Пронойи всего истинно сущего!
Pravsib
Дми́трий Серге́евич Мережко́вский (ум. в 1941, Париж) — русский писатель, поэт, литературный критик, переводчик, историк, религиозный философ, общественный деятель. Яркий представитель Серебряного века, вошёл в историю как один из основателей русского символизма. Философские идеи и радикальные политические взгляды Д. С. Мережковского вызывали резко неоднозначные отклики, но даже оппоненты признавали в нём выдающегося писателя, жанрового новатора и одного из самых оригинальных мыслителей XX века.
Ребята, что я прочел в первых же строках одной его работы?! Шедевр!
Есть Бог или нет? Вот, кажется, самый нелюбопытный вопрос в наши дни. Кто-то недавно хотел «убить Бога». Жалкое безумие — убивать мертвого. Впрочем, жив Бог или умер, какое дело людям до Бога?
Они наги — Бог не одел их; голодны — Бог не накормил; в рабстве — Бог не освободил. У зверей нет Бога, а люди живут хуже зверей. Сначала сделайте людей людьми, а потом говорите им о Боге....
Пока говоришь о религии, как об идеале, все соглашаются или, по крайней мере, никто не спорит — кажется, впрочем, потому, что всем наплевать; но только что пытаешься связать религию с реальной действительностью, оказываешься или в дураках, или в подлецах, ибо за память современного человечества единственная религиозно-общественная реальность — глупость обманутых, подлость обманщиков.
Умер Бог в человечестве, но не в человеке; в обществе, но не в личности; во всех, но не в каждом. (!!!!!!!) Потребность религиозная свойственна человеку в такой же мере, как и все естественные потребности. Религиозное чувство есть высший метафизический предел физического чувства самосохранения, предел, который достигается из всех животных одним человеком, сознающим смерть. Я знаю, что умру; но хочу жить и после смерти — вот начало религии... Я знаю, что любовь — сущность моей жизни и что я только потому, только тем и живу, что люблю. Но, признав, что смерть есть уничтожение личности, и все-таки любя мертвого, смертного, я утверждаю волею то, что отрицаю разумом, утверждаю, что есть то, хочу, чтобы всегда было то, чего, я знаю, уже нет или завтра не будет. Утверждаю и отрицаю одно и то же — безумствую. И люблю, живу только до тех пор, пока безумствую; а едва возвращаюсь к разуму, перестаю жить. Мой разум отрицается моей жизнью; моя жизнь отрицается моим разумом. Остается одно из двух: или, приняв эту нелепость, отказаться от разума, предаться неисцелимому безумию или, не покоряясь эмпирической безысходности, искать уже не эмпирического, а трансцендентного выхода. Его-то и указывает религия. Но, когда нет религии, которая могла бы дать единый истинный выход, люди подменяют его многими ложными, как созерцательными, так и деятельными.
Странный вопрос для тотально-воцерковленного народа страны с церковью, несколько столетий составляющей часть государства... Такая "религия" есть, Дмитрий Сергеевич, но это не религия, а Знание первых христиан.
И путь к нему и есть путь к и уподобление Богу. Сам он писал о православии Н. Бердяеву предельно правдиво:
Православие есть душа самодержавия, а самодержавие — есть тело православия… Христианская святость совместима с реакцией, с участием в «Союзе русского народа», с превращением Церкви в орудие мирской политики, с благословением смертных казней.... Нельзя… поручать себя молитвам тех, кого считаешь мучителями, распинателями правды Христовой, кого подозреваешь в безбожном, демоническом отношении к миру...
Христианство есть религия Богочеловечества; в основе всякой государственности заложена более или менее сознательная религия Человекобожества. Церковь - не старая, историческая, всегда подчиняемая государству или превращаемая в государство, - а новая, вечная, истинная вселенская Церковь так же противоположна государству, как абсолютная истина противоположна абсолютной лжи...
Это Церковь Христова в Духе и Истине.
"Царское правительство считало Мережковского подрывателем государственных основ, столпы официального православия — еретиком, литературные академики — декадентом, футуристы — ретроградом, а будущий пламенный идеолог мировой революции Лев Троцкий — реакционером.", - Е. Евтушенко.
Читаю в Вике:
Отметив, что на одном из древних языков Библии, арамейском, слово «дух» («Rucha») — женского рода, и сославшись на одну из аграфа (неканонических сказаний о Богоматери) Мережковский оригинально интерпретировал Дух в православной троице, отождествив его с Божьей Матерью. Святая Троица по Мережковскому это Отец, Сын и Мать-Дух.
Браво, Дмитрий Сергеевич! Ничего оригинального тут нет.
Именно таково понимание преобладало у первоначальных христиан-гностиков, а впоследствии было позаимствовано, "доработано" и утверждено в Никее уже господствующей государственной религией.
"Выработанная Д. С. Мережковским (в творческом сотрудничестве с З. Н. Гиппиус) концепция «нового религиозного сознания», многими воспринятая как культурно-религиозный ренессанс Серебряного века, в равной степени противостояла и материализму, и церковной христианской традиции... Мережковский развил концепцию, согласно которой на смену двум первым заветам (Ветхий завет Бога-отца и Новый Завет Бога-сына), должен прийти Третий Завет — Святого Духа; «завет Свободы вослед заветам Закона и Благодати». В первом Завете (как считали Мережковские), «открылась власть Божья, как истина»; во втором — «истина, как любовь;» в третьем и последнем — «любовь, как свобода». В этом последнем царстве «произнесено и услышано будет последнее, никем ещё не произнесенное и не услышанное имя Господа Грядущего: Освободитель».
Конечно услышано и услышано от начала мира "Где Дух Господен, там Свобода!"! Дух Божий живет в нас и Христос изначально наш Освободитель от плена судьбы Князя мира сего через познание Бога Истины: "И познаете Истину и Истина сделает вас свободными!". Смерти уже не будет!
Отче! пришел час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя, так как Ты дал Ему власть над всякою плотью, да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь вечную. Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа.
От Иоанна, 17.
Помните, что нельзя ничего и никого знать в Божьем мире, не уподобившись познаваемому.
Сегодня вечер открытий!
Бог сподобил меня прочитать, что Нумений из Апамеи (в северной Сирии) — пифагореец и платоник второй половины II века, вопрошает: "Что такое Платон, как не Моисей, говорящий по-аттически?"! Каково?
В восхищении я могу лишь процитировать известное выражение: "И ты, Брут?!!!
Поскольку ранее я не раз приводил примером слова величайшего, по моему мнению, учителя церкви Климента Александрийского конца второго века из его эпохального труда "Строматы. Гностические заметки в воспоминание об истинной философии", о том, что если Бог дал для своего познания евреям Тору, то грекам он дал философию!
И философия является путем Богопознания, в сути своей, путем "уподобления Богу", который и есть истинным смыслом истинного учения Христа.
Об этом же говорит и обожаемый мною профессор Андрей Зубов в бесподобной лекции (увы, для продвинутых хоть немного, но я не раз писал на эту тему и прошу вас ознакомиться с лекцией целиком) "История Западной философии. «Неоплатонизм»":
"То, что сказано языком библии для иудеев, то сказано языком Платона для греков и всего античного мира"!

Основание плотино-порфириевой пирамиды текстов — первые три эннеады — трактаты, в которых речь идет о чувственном космосе, здешнем мире со всеми вопросами, встающими при его рассмотрении; центральная часть — четвертая и пятая эннеады — символизирует и рассматривает умопостигаемый космос ума и души; венчает пирамиду шестая эннеада, посвященная вышебытийному началу всей сферы бытия и становления — единому. Эннеады были изданы Порфирием в форме кодекса — книги со страницами, платонической Библии, которую Порфирий противопоставил главной Книге христиан.
Эта ясная и простая структура "Эннеад" соответствовала той структуре универсума, которая впервые с абсолютной отчетливостью была усмотрена Плотином по ту сторону текстов Платона и обнаружена в самих этих текстах: вышебытийное начало — единое; сфера подлинного бытия — ум и душа; сфера становления — космос. На фоне этой иерархии теперь мог быть рассмотрен как корпус сочинений Платона в целом, так и его отдельные диалоги.
Плотин впервые дает эту структуру универсума в ходе полемики с Нумением по поводу толкования Второго письма и "Тимея" Платона. Традиционно считалось, что отец и создатель (демиург) в "Тимее" относятся к одному началу. Нумений же отнес эпитет Отец к уму, а создатель (творец, демиург) — к душе, благодаря чему мог толковать трех царей из Второго письма как иерархию трех богов: бога-ума (парадигму), демиурга-души и созданного ей космоса.
Плотин не был согласен с Нумением в целом ряде моментов: во-первых, нельзя разделять парадигму и демиурга, потому что тогда ум окажется чем-то внешним по отношению к созданному космосу;
Не смотря на глубочайшее уважение к Плотину, в этом вопросе я ближе к Нумению - именно! Конечно! Демиург вселенной и мира Души энергии - где материальный, чувственно-воспринимаемый космос лишь частная форма ее проявления, является совершенно внешним по отношению к Уму - который и есть Отец Царства Небес - эйдосов, архетипов, парадигмы, мира Идей! Плотин же позитивист и сам Космос у него есть опосредованное творение Единого, что не может быть справедливым. Прошу вас вспомнить ранее нами пройденное в статье "История античного платонизма. Возвращение., от Шичалина Ю. А.:
https://www.portal-slovo.ru/philology/37485.php?ELEMENT_ID=37485&SHOWALL_1=1
Я еще раз хочу подчеркнуть, что в своем развитом Плотиным виде, явление неоплатонизма уже позднейшее относительно первоначального христианства, не говоря уже о Порфирии, Ямвлихе и Прокле!
Приятного прочтения!
Человечество мыслит и эта Мысль преображает саму Душу Мира, рождающую светлые поколения.
Pravsib
Очень понравилось, как Мережковский определяет место злу и самому антихристу.
«Вне троичности, вмещающей безмерную Полноту, остается дух небытия, середины и пошлости"(слова Н. Бердяева). Это ведь и значит, на долю дьявола ничего не остается, кроме пошлости и плоскости; дьявол сводится к плоскости без остатка; черт есть черт и сам Сатана, великий в своем ничтожестве, своем небытии -- тот же черт, дух вечной плоскости. Иного черта нет, и нет иного противоположного Бога. Дьявол -- не противоположный Бог, не противоположная абсолютная истина, а абсолютная ложь, противоположная абсолютной истине, Богу. Человекобог не противоположный, а ложный Богочеловек; антихрист -- не противоположный, а ложный Христос.
Надо быть писателем, что бы так точно и кратко выразить одно из основных положений истинного христианства.
Отвергая обвинения в дуализме, он утверждает метафизический монизм системы. Я попробую пояснить, выше мы упомянули о первоначальной Троице как об Отце, Матери и Сыне - не проявленное Единое (Благо, Отец), Первомысль Единого - Его Образ и Предвидение всего (Мать) и Ум, Истинное Бытие Идей Бога (Сын).
Действительно, они составляют абсолютную Полноту, Плерому истинно сущего Бытия Божьего. Оно есть манифестация Отца, Его Образ и объединено наполнением Предвидения, Нерушимости, Вечной Жизни и Истины.
Это то, что истинно Существует - умопостигаемая реальность и вне ее НЕТ НИЧЕГО. Иными словами, тело дьявола - наш мир с изъяном, заключенном в порождении без Истины, в безумии - есть смерть. И творец мира, демиург, о котором библия говорит как о Сущем, на самом деле мертвец, Знание (вкушение плодов Познания) рождает в Жизнь ("И будете как Боги, знающие Добро и Зло!" книга Бытия) - поскольку это не разные "места". Все находится в Отце, но мы не знаем Его - сиречь, не подобны Ему, поскольку нет в нас Истины. С обретением Познания Бога мы рождаемся свыше и уподобляемся Богу, являясь Богочеловеком подобным Иисусу Христу! Восстановление в Полноту происходит с обретением Знания об Отце.
Но это не означает единую мысль с ортодоксами. Это означает Обожение в Духе и Истине, единство в Разуме.
Антихрист же, Человекобог - как пишет Дмитрий Сергеевич, - "соблазнителен не своей истиной, а своей ложью; ведь соблазн лжи в том и заключается, что ложь кажется не ложью, а истиной. Будучи истинным Хамом… он будет казаться величайшим из царей земных, прекраснейшим из сынов человеческих."
Ложь есть отсутствие Истины, а значит смерть и небытие. Творение на лжи есть дьявол - злой Эон. Мережковский далее ставит и четко отвечает в духе последовательного христианина на вопрос от лживых творениях:
Тут хитрость дьявола в том, что он никогда не показывает истинного лица своего, лица зверя, а прячет его за тремя личинами, тремя подобиями Божескими. Первое подобие -- разума: насилие власти оправдывается разумною необходимостью; насилие во имя порядка и разума признается меньшим злом, то есть благом по сравнению с насилием во имя хаоса и безумия, которым грозит будто бы всякая анархия. Второе подобие -- свободы: внутренняя личная свобода каждого ограничивается и определяется внешнею общею свободою всех; и в том и в другом случае свобода, признаваемая только как нечто отрицательное, как свобода отчего-нибудь, а не свобода для чего-нибудь, постепенно сводится к ничтожеству. И, наконец, третье, самое лукавое подобие -- любви: человек жаждет личной свободы; но человечество жаждет "всемирного объединения"; и дьявол, обещая утолить эту жажду, учит людей жертвовать личной свободой всеобщему братству и равенству. Для того чтобы обличить ложность этих подобий, мало знать истину, надо быть в истине.
О новом религиозном действии (Открытое письмо Н. А. Бердяеву)
http://az.lib.ru/m/merezhkowskij_d_s/text_1906_berdyaevu.shtml
Вы спрашиваете: признаю ли я и теперь, как тогда, когда писал "Л. Толстого и Достоевского", что в государственной власти заключено положительное религиозное начало?...
Нет, и этого не признаю; я считаю мой тогдашний взгляд на государство не только политическим, историческим, философским, но и глубоким религиозным заблуждением. Для нас, вступающих в третий Завет, в третье царство Духа, нет и не может быть никакого положительного религиозного начала в государственной власти. Между государством и христианством для нас не может быть никакого соединения, никакого примирения: "христианское государство" -- чудовищный абсурд. Христианство есть религия богочеловечества; в основе всякой государственности заложена более или менее сознательная религия человекобожества. "Всякая власть от Бога", это значит, что человеческая, только человеческая власть -- не власть, а насилие, не от Бога, а от дьявола.
Часть важнейшую этой цитаты из Мережковского я привел в постах выше. "Заповедь новую даю вам, да любите друг друга. Если это повторение того, что уже сказано в Ветхом Завете: "люби ближнего твоего, как самого себя", -- то это была бы заповедь не новая. Любовь, которую заповедал Христос, потому и есть "новая", что она не только любовь, но и свобода, не только путь личного, но и общественного, всечеловеческого, вселенского спасения."
Историческое христианство, приняв новую заповедь, как старую любовь, как дело личного, одинокого, а не общественного, вселенского спасения, не могло принять и новую власть Христа, как живую, не только небесную, но и земную реальность; вознесло эту власть в область идеальных и в сущности праздных отвлеченностей, а в области земных общественных реальностей признало за власть, идущую от Бога, власть, идущую от дьявола -- государственное насилие, как будто усомнившись в этом обетовании нашего единого царя и первосвященника: "Вот -- Я с вами до скончания века. Аминь" -- подменило живого, вечно с нами и в нас живущего Христа двумя мертвыми призраками, оборотнями, "наместниками Христовыми" -- на западе -- римским первосвященником, на востоке -- римским кесарем. И получилась безобразно нелепая, кощунственная химера -- "христианское государство", "православное самодержавие".
Дмитрий Сергеевич уточняет: "Я научу вас истине, и истина сделает вас свободными", -- обещает Христос. Надо полюбить, чтобы быть свободным. Не свобода прежде любви, а любовь прежде свободы. Будьте свободны и познаете истину -- это обман человекобожества. Познайте истину -- любовь и будете свободными -- это истина богочеловечества."
Считаю, что мой комментарий будет тут излишним.
Не раз приводил и не могу не упомянуть в связи с вышеизложенным знаковые слова Доната Великого:
Какое дело императору до Церкви?!
Они прозвучали в веках, разграничивая церковь Божию и церковь Римскую. Донатизм это те же ортодоксы, но которые придерживались христианских принципов до Константиновой эпохи. Действующие с 313 г.н.э, аккурат с Миланским эдиктом имп. Лициния и Константина, о прекращении преследования на ортодоксальных христиан и даровании им прав, они своим примером страданий ознаменовали собой то что имела ввиду имперская власть под государственной религией. Они настаивали в том числе на праведной и безгрешной жизни священников, на независимости от государства, христианских ценностях и были осмеяны даже Августином. Против них империя выслала войска, обозначив на берегу тот путь, которым в дальнейшем победившая церковь будет приводить парафян к единомыслию. На стоны мучимых и избиваемых христиан Северной Африки (это были многие сотни епископов, не какая то там "ересь" Косого), "блаженнейший" Августин, оправдавший применения насилия и казней для укрепления веры и пользы в деле спасения (но лучше Христа знал, как надо. Он стал проявлять решительность в своей защите преследований, конфискации имущества, а также употребления угроз и самих пыток . В своем письме к трибуну Бонифацию он пишет: «Разве не в том состоит часть забот пастыря, когда рассеиваются овцы его стада, чтобы … вернуть их назад в стадо их пастыря, когда найдет их, под страхом или даже через боль от бича, если они будут оказывать сопротивление?” (Об исправлении донатистов, 23).), сказал:
«Если ты полагаешь, что нас должно растрогать то, что многие умирают таким образом, то сколь больше утешения, ты думаешь, мы должны иметь по той причине, что несравнимо больше людей получают свободу от безумия, которое несут донатисты…» (Против Годенция 7.29; см. также Письмо Бонифацию).
Суть "безумия" донатистов состояла в неподчинении императорским указам относительно церковных дел. Еще недавно будучи гонимыми, христиане, получив признание руками власти стали гнать самих христиан.
А затем стали ее частью.
Д. С. Мережковский лишь сделал верные выводы и встал на сторону Истины.
Zdravstvuyte459
В воскресение с утра такие темы двигать... На трезвую голову читать затруднительно. Надо тяпнуть...
AcliptikA
Милый друг, иль ты не видишь,
Что все видимое нами —
Только отблеск, только тени
От Незримого очами?

Милый друг, иль ты не слышишь,
Что житейский шум трескучий —
Только отклик искаженный
Торжествующих Созвучий?

Милый друг, иль ты не чуешь,
Что одно на целом свете —
Только то, что сердце сердцу
Говорит в немом привете?

1895 Владимир Соловьев
AcliptikA
Это далеко не все, конечно, что нужно знать гражданам страны об этой организации.
Но, несмотря на любые знания, деятельность ее ими не определяется и не ограничивается никогда.
По этому, главное - я считаю, это повышать свое собственное образование и проф. навыки. Добиваться качественного высшего образования для своих детей. Расширять их кругозор и развивать критическое мышление.
Я только сейчас понимаю, как мне самому не хватает достойного гуманитарного образования! Со специальностью то все в порядке, но не хлебом единым жив человек. Поражаюсь энциклопедистам, философам и языковедам - работы которых выкладываю на форуме! Их трудолюбию и памяти, масштабу их мышления - это что то потрясающее. Это главное.
И это единственный фактор, который способен вернуть все события в нужное русло.
Не только в религии, но и в политике, общественной и повседневной жизни граждан страны. Ап. Павел:
"Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной" (Еф.6,12).
Начнем с себя и рода. Освободим свет мысли и все чудовища растают со мглой. Предоставь мертвым погребать своих мертвецов (Мф 8:21-22).
Жизнь победит обязательно!
Pravsib
Друзья, признаюсь, что много времени уделяю нашему идейному противнику - Плотину, но при ближайшем рассмотрении вы поймете, что нет нам друга ближе! Имея на другой чаше весов ортодоксию, конечно. В следующей работе много критики Гнозиса со стороны самого Плотина - и это хорошо. Вы сами можете убедиться в верности его контраргументов и справедливости обвинений. Я лично отнюдь ими не убежден! Но цель моя другая - пробудить вашу мысль!
Поэтому сегодня хочу представить вам стоящую работу Пьера Адо "ПЛОТИН, ИЛИ ПРОСТОТА ВЗГЛЯДА":
http://www.platonizm.ru/content/ado-plotin-ili-prostota-vzglyada
"Обрати свой взор внутрь себя и смотри; если ты еще не видишь в себе красоты, поступай, как скульптор, придающий красоту статуе: он убирает лишнее, обтачивает, полирует, шлифует до тех пор, пока лицо статуи не станет прекрасным; подобно ему, избавляйся от ненужного, выпрямляй искривления, возвращай блеск тому, что помутнело, и не уставай лепить свою собственную статую до тех пор, пока не засияет божественный блеск добродетели... Добился ты этого? Ты это видишь? Смотришь ли ты на самого себя прямым взглядом, без всякой примеси двойственности?.. Ты видишь себя в этом состоянии? В таком случае ты получил свой видимый образ; верь в себя; даже оставшись на прежнем месте, ты возвысился; ты больше не нуждаешься в руководстве; смотри и постигай" (1 6, 9, 7)
Следовательно, труд художника может быть символом поиска истинного "я". Подобно тому, как из глыбы камня скульптор стремится получить форму, отражающую подлинную красоту, душа должна стремиться придать себе самой духовную форму, отбрасывая все, что ею не является:
"Часто я пробуждаюсь от своего тела к себе самому; я становлюсь недосягаем для внешнего мира, я внутри себя; я вижу красоту, исполненную величия; тогда я верю: я прежде всего принадлежу к высшему миру; жизнь, которой я живу в эти моменты, – лучшая жизнь; я сливаюсь с Божественным, живу в нем; достигнув этого высшего взлета, я останавливаюсь; я возвышаюсь над любой другой духовной реальностью; но после этого отдохновения в Божественном, опускаясь от интуиции до рефлексии и рассуждения, я спрашиваю себя: как я мог и раньше и вновь пасть так низко, как могла моя душа оказаться внутри тела, если, даже находясь в этом теле, она такова, какой мне предстала" (IV 8, 1, 1).
Как и гностики, Плотин, существуя в собственном теле, чувствует, что он по-прежнему является тем, чем был до того, как оказался в этом теле. Его подлинное "я" не принадлежит земному миру. Но Плотин не собирается ждать конца материального мира, чтобы его "я", имеющее духовную сущность, вернулось в духовный мир. Духовный мир не есть нечто надземное или космическое, отделенное от нас небесными пространствами. Это и не некое невозвратно потерянное первоначальное состояние, вернуть в которое его "я" могла бы лишь Божья милость. Нет, духовный мир – не что иное, как более глубинное "я". Его можно достичь моментально, погрузившись в себя.
"Мы... Но кто же это "мы"?.. Тó ли мы существо, которое пребывает в Духе,* или то, которое присоединилось к нему и родилось во времени? До своего рождения мы были другими там, навepxy... мы были чистыми душами, мы были Духом... мы были частицами духовного мира, не усеченными и не отделенными от него. Но и сейчас мы от него не отделены. Только теперь к первоначальному существу присоединилось другое, жаждавшее бытия и нашедшее нас... оно соединилось с тем, кем мы были... И мы стали ими обоими; мы уже не одно то, чем являлись раньше; иногда мы лишь то, что к нам примкнуло, – это когда духовное существо перестает действовать и, в определенном смысле, удаляется" (VI 4, 14, 16).
Плотин, неоплатонизм, как и гнозис - это не просто философия, это практика. Практика познания Божества через себя и уподобления Ему.
Это не догма и не теоретическая часть, а инициатический процесс, Путь - гнозис. Это путь по подъему сознания через иные "уровни" в нас. Вы помните? тело - душа - ум и Единое. "Царство Небесное внутри вас есть!".
Подобная иерархия – в духе платоновской традиции, однако Плотин доказывает ее существование путем рассуждения. Каждый уровень реальности невозможно объяснить без существования высшего уровня: единство тела необъяснимо без единства оживляющей его души; жизнь души – без жизни освещающего ее Высшего Ума; а жизнь самого Ума – без плодотворной простоты абсолютного Божественного начала, являющегося в некотором роде самым сокровенным его проявлением.
Сознание – угол зрения, центр перспективы. Для нас наше "я" совпадает с этой отправной точкой, позволяющей нам созерцать весь мир или нашу душу; иначе говоря, чтобы психическая активность нам принадлежала, она должна быть сознательной! Воспринимать свою духовную жизнь нам мешает не наша жизнь в теле, не осознающая себя, а наша забота о собственном теле. В этом настоящее падение души. Мы во власти пустой суеты, напрасных тревог. Следовательно, не из ненависти или отвращения к телу приходится отрываться от чувственного мира. Сам по себе он не имеет ничего плохого. Но забота о телесном мешает нам обращать внимание на духовную жизнь, которой мы бессознательно живем. Плотин хочет, чтобы еще в этой юдоли наше отношение к земным заботам и даже к воспоминанию о них было таким, какое будет у души после смерти, когда она перейдет в высший мир.
"Если бы в мире не было Бога, его не было бы и в вас". (II 9, 16, 25)
Думайте и ищите! Сомневайтесь и находите аргументы! Мы имеем дело не с догмой, а умопостигаемыми вещами! Следуйте только себе!
Приятного прочтения!
AcliptikA
Зачем нам 30 000 культовых сооружений? Или 300 тыс.?)
"Не знаете ли что вы Храм Божий и Дух Божий живет в вас?!", - говорил великий Апостол?
Вот эти Храмы нужны Отцу, "не о бревнах, а о ребрах", и они нужны Ему все! Они "куплены дорогою ценою"!
Мысль Света восстановит в Полноту все Умы, в ком пребывает. Вернет Домой.
Мы не собираем себе сокровища на земле. А эти "уже получают награду свою".
Zdravstvuyte459
А может быто все немного по другому?Слева- то,что религия подразумевает под " бог",справа-"дъявол",а истина совсем другая,не такая плоская,как утверждает догма