Ересь гностицизма и .....
349493
407
Pravsib
Уже Филон Александрийский, сосредоточившись на аллегорическом толковании Пятикнижия, обратил внимание на различие двух приведенных пассажей библейского текста (создание Умопостигаемого (Быт. 1:26-27) и Чувственного (Быт. 2:7)).
Там, где речь идет о происхождении первого человека, читаем: "Велико отличие теперь (Быт. 2:7) сформированного человека и прежде (Быт. 1:27) возникшего по образу Бога. Ибо будучи сформирован чувственным, он уже причастен качеству, состоит из тела (σîµα) и души (ψυχή), мужчина или женщина, смертный по природе; а (созданный) по образу — некий первообраз, умный, бестелесный, ни мужчина, ни женщина, нетленный по природе!
Различая "земного" и "небесного" человека (противопоставляя чувственный и умопостигаемый мир), Филон сочетает язык Септуагинты с понятиями платоновской философии. "Два рода людей: ибо этот (т.е. о котором говорится в Быт. 1:27) — небесный человек, а тот (Быт. 2:7) — земной. Итак, небесный, поскольку произошел по образу Бога, полностью непричастен тленной и земной сущности, а земной сделан из беспорядочной материи, которую Моисей назвал прахом (χοàς). Поэтому он говорит, что небесный не вылеплен, а отпечатан (τετυπîσθαι) по образу Бога, а земной это то, что сформировано мастером, но не порождение".
У Филона — ум, как и в ПС, занимает в человеке основное место. Ум — это ведущее начало души; сущность ума не создана, но от Бога и поэтому по образу Бога; человеческий ум отпечатан в соответствии с высочайшим Разумом. Так же как и для автора ПС, для Филона противопоставление ума (духа) и тела (материи) является ключевым: отсюда и отрицательное отношение к телу. Душа пребывает в теле, как в могиле, и несет его, как труп; когда "ум созерцает горние ... он считает тело дурным и враждебным".
Идеи Филона и способ их выражения весьма близки автору ПС, их мысль постоянно перекликается. Это вполне естественно, поскольку Филон стоит у истоков христианской философии. Неудивительно, что эти темы присутствуют — разумеется, с некоторыми модификациями — у Климента и Оригена.
Климент разделяет мысль Филона о том, что два рассказа книги Бытия имеют в виду создание умопостигаемого (Быт. 1:26-27) и чувственного (Быт. 2:7) миров; также он совмещает язык Септуагинты с образами, идущими от
Платона: "Моисей говорит, что тело было сформировано из земли — то, что Платон называет "земная храмина" , а разумная душа была свыше вдохнута Богом в лицо, затем было учреждено ведущее начало поэтому и произошел человек по образу и подобию".
Выражение "по образу Бога" не может относиться к телу, "ибо не подобает, чтобы смертное было уподоблено бессмертному", но только к уму: "ибо образ Бога — божественный и царственный Разум, бесстрастный внутренний человек, а образ образа — человеческий ум", "а образ Разума — истинный человек, ум в человеке, который по образу Бога и по подобию". Уму в человеке принадлежит главное место.
В русле этой же традиции стоит Ориген. Для Оригена ум создан по образу Творца, и только он в состоянии созерцать Бога. Человеческая душа — также по образу Бога, не только душа первого человека, но всякого; тело же — "образ перстного" является результатом падения. Однако материя и тело — не зло, поскольку их творец — Бог, а он не может быть причиной зла в мире. По Оригену, материальный мир создан в наказание за грех как средство божественного воспитания (во (вневременном) начале Бог создал мир умопостигаемых сущностей, обладающих свободой воли. Это приводит их к падению, превращению в души и заключению в тело. Степень падения различна, отсюда и различны в каждом человеке умственные и духовные способности. Падение влечет за собой создание материального мира, восхождение же к первоначальному единству с Богом — это процесс дематериализации).
Посредник между Богом и тварным миром — божественный Разум, поэтому все люди содержат в себе его часть.
Разум — это Наставник и его цель привести души к утерянному первоначальному единству с Богом. Душа, бывшая некогда (до падения) умом, находится между плотью и духом, и, если она склоняется к плоти, она становится с ней единым телом, а если она склоняется к духу, становится с ним единым духом; в ней две части: одна создана по образу и подобию Бога, другая, вследствие падения, — подруга материи. Апеллируя, как и автор ПС, к образу скотины, Ориген делит людей на три класса: живущие, строго следуя установлениям своей религии (истинные христиане); потом чистые животные (просто верующие) и нечистые (грешники).
В антропологических построениях названных александрийских авторов мы видим безусловное родство: ум, душа и тело составляют природу человека; ум, как созданный по образу Бога, выше всего; душа занимает промежуточное положение и имеет смешанную природу, а тело, созданное из материальной (земной) сущности и подверженное греху, оценивается отрицательно.
Согласно Цельсу (2 век), среди современных ему христиан некоторые утверждали, что и у иудеев, и у христиан (речь идет о церковных христианах) один и тот же бог; другие различали двух богов, иудейского и христианского, от последнего и пришел Сын (речь идет об иудео-христианских дуалистических учениях); третьи "называют одних душевными, других духовными" - здесь Цельс имеет в виду валентиниан.
Свою антропологию Валентин выводил из уже известных нам рассказов Писания о создании первого человека.
До нас дошел один фрагмент из трудов этого знаменитого человека, из которого мы узнаем, что человек (Быт. 2:7) был вылеплен враждебными ему ангелами, не знающими, что Бог дал ему семя высшей сущности, во имя предвечного Человека.
В рассказе о создании земного человека по образу Человека предвечного, как видим, Валентин находится вполне в русле александрийского, восходящего к Филону, христианства и, поэтому, был не более еретиком чем Климент и Ориген! Он был полноправный христианин, которого кстати, чуть было не выбрали епископом Рима.
Antonov459
И, конечно,
желая понять истоки подобных представлений раннего христианства (все таки Климент и Ориген это самый конец 2-го, начало и середина 3-го века н.э, а Валентин умер около 160 г., проповедовал Учение большую часть в Риме, который совсем не Александрия (Филон, жил с 25 г. до н.э - по 50 г.н.э., таки не христианский деятель для штудирования его идей в Риме) и тем не менее, избирался на пост Главы Римской Церкви - значит его версия христианства не считалось там в то время ересью!), обращаемся к канонической, ортодоксальной традиции и читаем 1-е Послание Святого Апостола Павла к Коринфянам, главу 15:
Есть тела небесные и тела земные; но иная слава небесных, иная земных...
Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении;
сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе;
сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное.
Так и написано: первый человек Адам стал душею живущею; а последний Адам есть дух животворящий.
Но не духовное прежде, а душевное, потом духовное.
Первый человек - из земли, перстный; второй человек - Господь с неба.
Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные.
Конечно, можно вменить Павлу знание , по выражению Хосроева, "стоического платонизма" (он пишет: "Если отождествлять автора текста со спутником Павла ( Деян. 15:22; I Петр. 5:12), то перед нами псевдоэпиграф (совершенно ясно, что этот Силуан не мог быть знаком со стоическим платонизмом)"! А как же Климент свидетельствует, что валентинианская традиция говорит о том, что учителем Валентина был некий Февда, бывший в близких отношениях с Павлом!?) - но, подчеркиваю, Павел сам новообращенный в Учение Христа фарисей, иудей, а не платоник и проповедовал он эллинистам и язычникам, исходя не из Закона, который Христос отменил, а из данного ему Откровения, Благодати, в середине 1-го века. Или нам обвинить апостола, что как автор Изречений Секста христианизировал пифагорейские максимы, так и Павел эллинизировал иудео-христианское Откровение?
Если нет, то Павел показывает, что не в Александрийском духе дело, а излагаемые тезисы в Поучении Силуана (как и в трудах Климента, Оригена, гностиков и даже Филона с ведущей философской мыслью античной культуры) есть тезисы первоначального учения, учения Христа!
И перед нами предстает образ совсем не иудейского равви или деятеля одной из многочисленных сектантских иудейских групп, оппозиционных Храмовому культу, а именно Того, Который так сказал о себе:
И ходил Иисус в храме, в притворе Соломоновом.
24Тут Иудеи обступили Его и говорили Ему: долго ли Тебе держать нас в недоумении? если Ты Христос, скажи нам прямо.
25Иисус отвечал им: Я сказал вам, и не верите; дела, которые творю Я во имя Отца Моего, они свидетельствуют о Мне.
26Но вы не верите, ибо вы не из овец Моих, как Я сказал вам.
27Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их; и они идут за Мною.
28И Я даю им жизнь вечную, и не погибнут вовек; и никто не похитит их из руки Моей.
29Отец Мой, Который дал Мне их, больше всех; и никто не может похитить их из руки Отца Моего.
30Я и Отец - одно.
31Тут опять Иудеи схватили каменья, чтобы побить Его.
37Если Я не творю дел Отца Моего, не верьте Мне;
38а если творю, то, когда не верите Мне, верьте делам Моим, чтобы узнать и поверить, что Отец во Мне и Я в Нем.

39Тогда опять искали схватить Его; но Он уклонился от рук их,
40и пошел опять за Иордан, на то место, где прежде крестил Иоанн, и остался там.
От Иоанна, гл. 10 Это Он сказал иудеям в Храме Творца мира! Иудейский Христос это Мессия, избавитель Израиля и его народа от оккупации, Царь Иудейский, который покорит им в под ноги все народы - о нем и спрашивали Иисуса иудеи.
Но Иисус им ответил: "Я и Отец одно! Отец во Мне и Я в Нем!" Или и Он "стоический платоник"?)
Это прямое богохульство с точки зрения иудаизма и очевидно, что Отец Иисуса не "Яхве", "Сущий" Израилев.
Я уже не говорю о том, что сам Иисус просил судить о Нем по Его делам!
Слова, "докса", не значат ничего. Не "правильное мнение" дает "вечную жизнь", а Христос в человеке.
Pravsib
Не смотря на то, что мы достаточно подробно (на базе работы А. Л. Хосроева) остановились на ряде моментов, указанных в Поучении Силуана, считаю необходимым еще раз подчеркнуть главное.
Это очень важно, жизненно важно. Ведь мы не обсуждаем некие давно отжившие идеи. Мы обсуждаем реальность, мы обсуждаем научный взгляд на Космос и место человека в нем. Мы обсуждаем все то, что позволяет понимать происходящее в обществе и истории человечества. Не смотря на уровень развития науки и средств исследований, всегда были люди, понимавшие происходящее - поскольку мысль от Бога и они мыслили свободно.
Естественно, они отражали свои тезисы в мифах и даже сейчас наука есть не что иное, как череда теорий-мифов, не всегда основанных на фактическом материале. Которые корректируются и даже полностью опровергаются в связи с поступлением новой информации. Какая может быть "ортодоксия" и "единомыслие" в науке и познании?
А какой может быть фактический материал у Буратино, который "вздумает" описать процесс своего создания и самого папу Карло? Марионетка во первых обусловлена необходимостью (понимаемой как судьба, рок, ведь ею управляют - если не ниточки, то силы природы) и не субъектна; во вторых, если что и может - то только то, что в ней заложено (да, программой, генофонтом) или ей позволит совершить или "узнать" (это "откровенное" знание) ее Оператор. Есть пределы человеческому познанию и мы уже их знаем не из философии - вспомните принцип неопределенности Гейзенберга? Объект (электрон, напр.) ведет себя в эксперименте, в зависимости от наблюдения либо как частица, либо как волна. Но самое главное, чем точнее измеряется одна характеристика частицы, тем менее точно можно измерить вторую (напр., положение и скорость).
Я хочу подчеркнуть, Мир знает, что мы за ним наблюдаем, я не раз говорил что Мир есть живое Существо, есть Сущее и сопротивляется этому при попытке перейти некоторый Рубикон. Мир и есть тело Творца и он объединяет не только чувственно-воспринимаемый Космос но и его огненную, душевную подоплеку - мир не видимых и не осязаемых нами и нашими приборами Энергий. Это и есть Демоны, силы и законы Природы. Начала и Власти апостола Павла. Пневма стоиков (не путать с пневмой-духом гностиков). Архонты Сущего. Они сотворили душу человека по своему образу и подобию (абсолютная научная истина, мы лишь род Хомо), поместив ее в материю, в плоть из "праха земного". Чаловек без своей Божественной Искры, лишь часть Природы и в прах возвратиться, а его душа - энергия в огненный мир.
Кукла не может познать Кукловода. Творение не может познать Творца - он ставит Предел. И поэтому христианские, гностические теории верны - даже Плерома, истинно сущее Бытие, мир Идей в Уме Божества, не знает Абсолют ее породивший. Это подтвердилось с квантовой механикой! Я ранее писал о Пределе - их два, между миром Идей и чувственно-воспринимаемым Космосом и миром же Идей и Абсолютом.
Именно отсюда слова Христа, что Он - Путь и никто не приходит к Отцу, кроме как через него! Он Проводник и этот проводник не труп повешенный на дереве, а Мысль, потому что только Мысль рождаемая в разуме причастна и человеку и миру Идей и Первомысли Единого! Именно мысль пронзает все сущее во всех пределах.
А потому, именно в Мысли и Мыслью спасается человек. Христом и во Христе! Именно мысль - Первоидея Единого и Блага о мире - который и есть манифестация Его Самого (!) восстанавливает в Жизнь Вечную.
Я много цитировал многочисленные слова Христа о том, что "Сия же есть Жизнь Вечная - да ЗНАЮТ Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа"! Уверен, вы все проходили мимо этих слов, не понимая их сути, как и многого другого о чем говорил Спаситель, отмахивались от них как от шума. Две тысячи лет не происходило ничего того, что не происходило бы и ранее - борьба за существование и смерть. О какой Жизни Вечной речь? Ортодоксы переняли иудейские мифы что "в последний день воскреснут во плоти, при гласе трубы".
И надо в это верить... Не надо верить, христиане знали что "тление не наследует нетления" и что Отец "до ревности любит Дух живущий в нас" и что мы все "храм Божий и Дух Божий живет в нас". Мысль, Разум этот Дух.
Теперь вы знаете смысл слов о Знании! Узнать Бога и не Быть Богом нельзя! Нельзя знать что либо из Вечного и не стать этим Вечным - я много показывал это из первоисточников. И это Вечное приобретается через Вечное же в нас - наш Разум от Бога и который причастен Ему. Откровение, минуя всех "Демонов" и архонтов, минуя сам Мир, дается не костям в мире, не "плоти и крови", а Христос - Логос - Смысл - Слово приобретается через Ум в Мысли - подобное к подобному. Знание о Отце дается через Откровение, оно не может прийти через научные опыты - им положен Предел. Христос - Дверь овцам, а гнозис Его - вода Живая текущая в Жизнь Вечную. Путь по которому мы, "родившись свыше от Духа" - Разума - Христа приходим, нет, возвращаемся к Отцу нашему общему, Единому, в отчий Дом Вечности. Пребывая там в Единстве - Любви.
Нужно понимать терминологию мифа, если хотите, то научную терминологию, что бы разобраться в теории.
Так же и с Новым Заветом и он заиграет, эта Книга Света осветит вам новую реальность.
Поэтому ниже еще раз остановимся на - Мифе, еще раз увидим как на пальцах для того уровня развития мыслящие знающие представляли устройство Бытия. А поскольку это лишь миф, теория и от него никак не зависит праведность и близость к Богу, которая познается по делам, "правильная вера" и ортодоксия не существовала.
Мысли как хочешь, не нужно единомыслие - только иди по пути Богопознания как самопознания, будь праведен перед Истиной Богом, держись Разума-Христа и его Пути, беги от всего животного и скотского - так спасешься.
Pravsib
Климент сохранил нам отрывки из валентинианских сочинений, содержащие рассказ о создании человека:
"Взяв прах от земли, не часть суши, но (часть) многообразной и различной материи (! т.е., вещества-энергии), создал земную и материальную душу, неразумную и единосущную зверям. Этот человек "по образу" (Демиурга).
Сходное изложение находим и у Иринея: "После того как он (Демиург) создал мир, сделал он и человека перстного (хоика), взяв не от этой сухой земли, но от невидимой сущности, от текущей и переменчивой материи (вещества-энергии!), и в него решили поместить душевного человека. И он был создан по образу и подобию. По образу — это материальный человек, близкий, но не подобный Богу. А по подобию — душевный". Затем, без ведома Демиурга, в душевного человека премудростью "был посеян" духовный человек (пневматик, Искра!). "Таким образом, — заключает Ириней, — они считают, что душу имеют от Демиурга, тело же от праха и плотское от материи (так-же, Демиурга), а духовного человека от матери Ахамоф". Мы помним, что Мать есть Идея, Эон София.
Показать спойлер
Отсюда вытекает распространенное среди последователей Валентина учение о трех природах в человеке:
"А от Адама рождаются три природы: первая — неразумная... вторая — разумная и праведная... третья же духовная. ... Перстный — по образу (материя по истине, образ энергии!), душевный — по подобию Бога (огненный Мир), а духовный особо (κατ' ≥δ∂αν)". Клименту вторит Ириней: "Есть три рода людей: духовный, перстный и душевный...". Это "особо" следует разъяснить подробнее.
У Климента, наряду с чтением выражения "κατ' ≥δ∂αν" как "особый", следует считаться с возможностью чтения κατ' ≥δ◊αν — "согласно идее"!, которое применительно к созданию человека находим в II. Strom. IV. Вы понимаете? Прямо говорится, что "духовное", "дух", "духовный и внутренний человек" причастен идеальному миру, Плероме!
Рукописи из Наг Хаммади дали богатый материал по этой теме: антропологическую трихотомию и соответственно существование трех родов людей, кроме только что процитированного отрывка, находим в "Апокрифе Иоанна", "Ипостаси архонтов", "Трехчастном трактате"и многих других.
Для валентиниан спасение доступно не всем, но обусловлено принадлежностью к тому или иному роду:
"Ибо перстное отправляется в тлен, душевное, если примет лучшее, упокоится в середине, а если худшее — отправится к подобному (т.е. перстному и верно, ведь "лучшее" есть Идея от Отца Истины и творение по по проекту без изъяна - достойно Плеромы, тогда как "худшее" есть ошибочный проект, без Истины и он не останется в Вечности, а распадется, поскольку конечно), духовное же, которое сеет Ахамоф (Премудрость, евр.) с тех пор и поныне в праведные души ... достигнув совершенства, будет дано, как невесты ангелам Спасителя". Дело в том, что валентиниане считали, что истинное Бытие парное и имеет свои сизигии - пары.
Об этом же говорит Климент: "Мало же духовных. Итак, духовное спасается по природе, душевное же, будучи наделено свободой воли, имеет способность, с одной стороны, к вере и нетлению, с другой — к неверию и тлену по собственному выбору, а материальное гибнет по природе". Прах - к праху, а жизнь к Жизни!
Гераклеон, судя по фрагментам, сохранившимся у Оригена, считал, что духовные единосущны по природе Богу (мысль к мысли!), а материальные — от дьявола (тварного Мира). Таким образом, душа (душевное) занимает промежуточную позицию, находящейся между Богом и плотью.
Эксплицитную формулировку этой концепции в "Апокрифе Иакова": "Без души тело не грешит, так же как и душа не спасается без духа... поскольку дух оживляет душу, а тело убивает ее, т.е. она сама убивает себя".
Кому же и как достается духовное начало? Продолжим словами Иринея:
"Души бывают по природе хорошие и бывают дурные. Хорошие в состоянии принять (духовное) семя, а дурные по природе никогда его не примут". Хотя Адам имеет в себе духовное семя, к воспроизведению способно только его материальное начало. Ссылаясь на слова апостола Павла о том, что "первый человек из земли — перстный" (I Кор. 15:47), валентиниане учили: "Если бы он (т.е. Адам) сеял и от душевной сущности, и от духовной, так же как и от материальной, все бы мы были равными и праведными... Поэтому многие материальные, немногие душевные (т.е. те, кто направляет свою душу к хорошему), но мало духовных" ("Трудно найти душевного, насколько (труднее) найти господа"). Но если в человеке тело и душа, наделенная свободой воли, являются неотъемлемыми составляющими его природы, то духовное начало присутствует далеко не в каждом: обладание им, считали валентиниане, возможно лишь по милости Бога. Об этом свидетельствует Тертуллиан: "Они добавляют, что духовное начало, которое символизирует Сиф, оказывается в человеке уже не по природе, а по милости". По Благодати. Итак, духовный род людей имеет в себе все три начала, душевный только два, но он в состоянии принять духовное и спастись, в материальном роде плотское начало полностью подчиняет себе душевное.
Должен сказать, что Климент и я вместе с ним, считали что спасуться все и этот процесс всеобщего спасения он называл Апокатастасис. Но не потому, что Бог милостив... А потому, что зерно Истины, духовное начало - сама Идея Бога о человеке уже содержится в нас (енойя, Мысль Света утаена в Адаме!" и путем многочисленных перерождений в мирах страданий (наш Космос), в итоге индивида "прорубает" и он становится способным "слышать" глас, зов Светлой Мысли в себе и рождается от Нее новая личность - Человек. Пока большинство пребывает во сне, в опьянении стихиями мира. Они мертвы и лишь Христос - Ум их воскресит к жизни!
Таким образом, аллегорическое толкование библейских рассказов о создании первого человека было краеугольным камнем александрийской антропологии — иудейской, церковнохристианской, гностической.
Хосроев ошибается, когда пишет, что "тем не менее, лишь валентиниане (шире — гностики) выводили отсюда учение о трех родах людей: духовных, душевных и плотских. Безусловно, автор ПС был знаком с учением валентиниан. Однако суть антропологической трихотомии у гностиков и в ПС различна. Для первых спасение доступно лишь избранным, тем, на ком лежит особая печать Бога, для ПС — спасение доступно всем ("Живи с Христом, и он спасет тебя... так как Христос просвещает каждый ум и (каждое) сердце"." Ведь Христос и есть показатель "избранности", Он и есть "Печать Бога", а потому и гностики и ПС находятся в одной традиции.
"Для гностиков — разные источники человеческой природы (Премудрость - Ахамот и Демиург), для ПС — один Бог, творец всего. В словах: "Пусть никто не говорит, что Бог незнающий! Ибо нечестиво помещать творца всякого творения в незнание" — следует видеть резкое возражение гностикам..", - пишет Александр Леонович!
И это он, ошибаясь, пишет о валентинианах, которые - как доказано ведущими исследователями, являлись не дуалистами, тем более не дуалистами радикального Иранского типа, как манихеи напр., а монистами! Это значит, что нет двух изначально противоположных Начал, Света и Тьмы, Добра и Зла, а тьма есть отсутствие Света и безумие есть отсутствие Знания! Мы все в Боге, неизреченном, непознаваемом, неизмеримом, неделимом и неназываемом, которому не свойственны никакие определения - которые его ограничивают!
Благо - одно и Единое, потому и Единое, что одно. Все существует в Нем и все различия происходят по линии Знания, Жизни - незнания, смерти, а не по линии месторасположения. Мы - множество в невежестве, но как мы познаем Бога мы становимся Единым с Ним, восстанавливаемся в Родной Дом, Плерому.
Не верьте невежественному многоголосью, что кричат о том, мол гностики верят во многих богов - Бог Един и это Единое - Благо. Они не поклоняются ни "храмам", ни образам, ни поясам, ни мощам, ни крестам, ни ангельским силам, никаким материальным предметам, ни даже самому Писанию и обрядам. Ничему тому, что заменяет и ограничивает способность мыслить и подменяет Разум на догму и подпитывает суеверие и "магию". Христиане -гностики всегда способствовали развитию ума и критическому мышлению, почитали знания. Они не чтут непонятую церковными христианами Троицу, догматы о которой приняты людьми через не одну сотню лет после Иисуса Христа и которую последние переняли (исказив по непониманию сути) у первоначальных христиан - гностиков.
Показать спойлер
Я скажу больше, у них нет ничего "святого", кроме Зова внутреннего Человека - Духа, который "не от мира сего".
Но знаем, что "Не каждому духу верьте, но испытывайте духов - от Бога ли они":
Отцы наши поклонялись на этой горе, а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме. Иисус говорит ей: поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев.
Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в Духе и Истине.
Зов рефлексов и инстинктов есть Дух Обманчивый, зов мира сего. У них нет Символа Веры как и самой веры нет.
"Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его", - вот эти слова Христа и есть евхаристия христианина. Это и их пища - по делам узнают их и все и во всем у них Христос - Разум, Им они и "избраны".
На сладкое, отличная статья по теме: "Валентинианский Монизм":
https://skifos.wordpress.com/2017/11/23/valentinian_monism/
Antonov459
Я думаю, что никому уже не надо уточнять, что предложение "Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев", - в Евангелии от Иоанна, гл. 4, стих 22, является позднейшей вставкой.
Исследователи насчитали, используя как многообразие источников и ссылок на них у церковных авторов, так и специальные методы - напр., ультрафиолет, более 400 исправлений и дополнений в этом Евангелии.
Я уже не говорю о том, что Христос никому не кланялся и это единственное место, где Он говорит - "мы".
Pravsib
Немного отвлечемся от обсуждаемой темы и обратим внимание на...
На то, что каждый христианин много раз обдумывал и что считал знакомым.
На притчи Иисуса в Новом Завете. Но вот пишет один человек:
"Притчи Иисуса выражают некие тайны Царства Небесного. Но когда читаешь эти притчи, то никаких особых ''тайн''-то и не видишь. Все объяснено просто и доступно каждому. Удивляешься больше не самим притчам, а непониманию их учениками, которым вроде как дано было знать эти тайны Царства Небесного более, чем внешним. Но и всякий внешний, если он более менее дружит с головой, легко поймет смысл этих притч, тем более Иисус две из них истолковал, да так, что ничего таинственного в этом толковании Его и не видно. Очень странно, что этим ''внутренним'' Ему пришлось так разжевывать притчу о сеятеле, которая и без комментов большинству-то даже внешних легко понятна, ибо она очень проста и банальна! Ах, все так прозрачно и очевидно без всяких толкований. Но вот, критически отнесясь к своему простому пониманию, заглядываешь в какой-нибудь древний или современный толковник, и снова сталкиваешься с этим ''когнитивным диссонансом'': ну почему же ЭТО ВОТ было вдруг ''тайной Царства Небесного''? Не слишком ли громко это было сказано? Обещался под видом ''тайны'' некий сокровенный смысл притчи, а обнаруживается... тю, банальное ''общее место''! Притчи привлекают своими обещаниями тайн, а потом толкования разочаровывают в этом. Все просто, просто до ... И ходят потом такие товарищи, думая, что стали причастниками неких ''тайн'', когда на самом деле все обо всем уже давно знают, все тайны... преданы всеобщей огласке, да их вообще и не было, а была лишь громкая реклама, дающая любому желающему стать причастником ''Божественных тайн''...
Ведь каждый хочет ощутить себя избранным из этой ''серой массы большинства'' призванных."
Неужели никто не задумывался над этим сам? Но все ли так на самом деле или мы упускаем в притчах - за кажущейся простотой, нечто самое важное?
Давайте еще раз вспомним, о чем идет в них речь и действительно, теперь, в свете приподнятой завесы понимания гностического христианства, нам приоткрывается новый их смысл - действительно недоступный "тем внешним"!
Кеми мы и сами были все это время.
Antonov459
Обратимся к истории ОБ ОДНОМ ИЗВЕСТНОМ ДОМЕ В ОЖИДАНИИ ВОРА.

Пожелание читающему: «Кто имеет уши слышать, да слышит!» (с)

В Новом Завете притча изложена во всех трех синоптических Евангелиях.
Давайте вспомним ее еще раз:

Мк 13:
32 О дне же том или часе никто не знает, ни ангелы на небе, ни Сын, но только Отец.
33 Смотрите, бодрствуйте и молитесь: ибо не знаете времени.
34 Как человек, уехавший в путешествие, оставив дом свой и дав рабам своим власть и
каждому дело его, – заповедал и привратнику бодрствовать.
35 Итак, бодрствуйте, ибо не знаете, когда придет господин дома: вечером ли, или в
полночь, или в пение петухов, или утром;
36 чтобы, придя внезапно, не нашел вас спящими.
37 И что вам говорю, всем говорю: бодрствуйте.

Мф 24
45 Кто же верный раб и разумный, которого поставил господин его над челядью своей,
чтобы давать им пищу вовремя?
46 Блажен раб тот, которого господин его, придя, найдет так поступающим.
47 Истинно говорю вам: над всем имением своим поставит его.
48 Если же скажет злой раб тот в сердце своем: «медлит мой господин»,
49 и начнет бить других рабов, таких же, как и он, есть же и пить с пьяницами, -
50 придет господин раба того в день, в который он не ожидает, и в час, которого не
знает,
51 и рассечет его надвое и подвергнет его одной участи с лицемерами: там будет плач
и скрежет зубов.

Лк 12
35 Да будут чресла ваши препоясанными и светильники горящими,
36 и вы сами – подобными людям, ожидающим господина своего: когда же он вернется
с брачного пира? Чтобы, как только он придет и постучится, тотчас отворить ему.
37 Блаженны рабы те, которых, придя, господин найдет бодрствующими. Истинно
говорю вам: препояшется он и заставит их возлечь и, подойдя, будет служить им.
38 Если и во вторую, если и в третью стражу придет и найдет всё так, блаженны они.
39 Но вот, что вы знаете: если бы ведал хозяин дома, в какой час придет вор, – не
допустил бы он подкопать дома своего.
40 И вы готовьтесь, ибо в час, в какой не думаете, придет Сын Человеческий.
41 Сказал же Петр: Господи, нам говоришь Ты эту притчу, или и всем?
42 И сказал Господь: кто верный домоправитель, разумный, которого поставит
господин над слугами своими, чтобы давать в свое время меру хлеба?
43 Блажен раб тот, которого господин его, придя, найдет поступающим так.
44 Поистине говорю вам: над всем имением своим поставит его.
45 Если же скажет раб тот в сердце своем: «медлит господин мой придти», и начнет
бить слуг и служанок, и есть и пить и напиваться, -
46 придет господин раба того в день, в который он не ожидает, и в час, которого не
знает, и рассечет его надвое и подвергнет его одной участи с неверными.

И еще раз подумаем о ней в свете нового понимания христианства.
Что мы видим?
Antonov459
Размышления довольно обширны, поэтому приведу лишь часть - нам повод задуматься.

1. Хозяин своего дома, отлучается на некоторое неопределенное время то ли ''в путешествие'' (Мк), то ли ''на брачный пир'' (Лк). Но в доме остаются его рабы. Рабы остаются в качестве домоправителей на оставленное время. Хозяин ''оставил дом свой и дал рабам своим власть и каждому дело его''. Время возвращения из своего
''путешествия'' или из ''брачного пира'' хозяин или не знает или скрыл. Но он поставил ''привратника''. Поставил бодрствовать, ''чтобы, как только он придет и постучится, тотчас отворили бы ему''. Причем спать в доме не должен никто, чтобы ''не дай Бог'', хозяин дома , ''придя внезапно, не нашел их спящими''.
Бодрствование рабов основано на страхе перед хозяином дома. Ведь в его отсутствии рабам могут прийти в голову мысли не то, что бы даже о сне (хотя и это уже весьма чревато для них последствиями), но и о том, что называется, ''расслабиться и погулять''! Ведь ''злой раб тот в сердце своем'' может подумать: «медлит мой господин», и.... начать бить других рабов, таких же, как и он, есть и пить с пьяницами''!
Потому и напоминается рабам тем о страхе перед хозяином дома и о последствиях сна, разгула пьянства, дебоша в его доме. Нельзя расслабляться, нельзя, иначе ''придет господин раба того в день, в который он не ожидает, и в час, которого не знает, и рассечет его надвое и подвергнет его одной участи с лицемерами: там будет плач и скрежет зубов'' (Мф).
Показать спойлер
2. Бодрствовать нужно не затем, чтобы встретить хозяина дома, когда он вернется в СВОЙ дом, а затем и потому, что в дом может прокрасться ВОР! Лк 12: 39 Но вот, что вы знаете: если бы ведал хозяин дома, в какой час придет ВОР – не допустил бы он подкопать дома своего. Вор, как известно, проникает не в свой дом, а принципиально и закономерно в ЧУЖОЙ. Он, в отличие от хозяина дома, он, придя, не постучится, чтобы ему открыли. Он ''подкопает дом'' и проникнет в него тайком, когда все в доме будут СПАТЬ.
Здесь интересна одна деталь: в отличии от первой картины - хозяин дома здесь никуда не удалялся! Он - в своем доме! И он, а не рабы его, ''не допустил бы подкопать дома своего''. Но он ''не допустил бы'' ''подкопать дом свой'' вору только в том случае, ''если бы ведал хозяин дома, в какой час придет вор''! А он, значит, не ведает! А потому, видимо уже ему, хозяину дома, а не рабам нужно бодрствовать! И к чему это? Проследим еще раз мысль Луки. Ведь только у него появляется этот вор, и, как иллюстрация, бодрствование хозяина дома. Лука с этим непонятным образом сделал следующий гениальный пируэт. Мол, ''вот смотрите, сам хозяин дома, если бы ведал в какой час придет вор, то никак не допустил бы подкопать дома своего. Но он же не знал. А потому бодрствовать должны
вы. И вы тоже не знаете, как не знает и он. А потому именно вы не спите, а бодрствуйте''.
...Как-то неуклюже вышло, не правда ли? Будто не хватает какого-то звена. Хм... Так и хочется спросить: так, понятно, что если бы ведал хозяин дома, в какой час придет вор, то он не допустил бы подкопать дома своего. Но ведь он не ведает! Так допустил он все таки вору подкопать дом свой или нет?
3. Однако мы все же не обречены гадать об этой притче. Кое-что еще есть по ней. В Евангелии от Фомы есть такая логия, как-то очень уж сильно перекликающаяся с этим местом у Луки. Сравним Лк и ЕФ ( Ев. от Фомы).
Лк: ''Но вот, что вы знаете: если бы ведал хозяин дома, в какой час придет вор, то не допустил бы он подкопать дома своего. И вы готовьтесь, ибо в час, в какой не думаете, придет Сын Человеческий''.
ЕФ: ''Если хозяин дома знает, что приходит вор, он будет бодрствовать до тех пор, пока он не придет, и он не позволит ему проникнуть в его дом царствия его, чтобы унести его вещи. Вы же бодрствуйте перед миром, препояшьте ваши чресла с большой силой, чтобы разбойники не нашли пути пройти к вам''.
Параллелизм здесь на лицо! Если хозяин дома..(бодрствует), то и вы бодрствуйте! Однако Лука почему - то представляет под образом ''вора'' не кого иного, как Самого Сына Человеческого! Представляете? Это значит, что Сын Человеческий, как вор, хочет проникнуть в ЧУЖОЙ для него дом! А хозяин дома и не знает, когда же Он хочет
проникнуть. Тогда как мы уже прекрасно знаем, что Он проник в этот мир, как в чужой для Себя дом, а хозяин дома и не узнал (1 Кор 2) Его прихода в отличие от Его учеников. Однако ЕФ имеет ввиду еще нечто и другое.
4. Если хозяин дома не знает, когда придет вор, но знает, что он все же таки придет, то все же ''он будет бодрствовать до тех пор, пока он не придет, и он не позволит вору проникнуть в дом царствия своего, чтобы унести его вещи''. Кто будет бодрствовать? Хозяин дома или рабы? Мы знаем, что для Христа мир сей не есть Его
родной дом. ''Царство Мое не от мира сего, не отсюда''. Сын Божий пришел в этот мир, как в ЧУЖОЙ для Него мир. Но чей это мир? У этого мира ведь есть свой хозяин. У этого дома таки есть свой господин. А у господина есть свои рабы. Всякие. Добрые и и злые, верные и не очень. Однако, как мы уже знаем, в этот мир ''вор'' таки проник, несмотря на бодрствование хозяина мира и иже с ним его рабов. Вор действительно проник в дом царствия бога века сего, в мир сей, и ''унес его вещи'', ''расхитил дом его''. Как оказалось потом, эти ''расхищенные вещи'' вовсе и не принадлежали ''хозяину дома, а потому ''вор'' пришел, чтобы ''вернуть себе свое'', и потому ''вор'' уже и не вор. Однако достаточно намеков. Ушастые и сами услышат. Это уже другая история и потому
об этом в другой раз.
Показать спойлер

5. ЕФ: ''Вы же бодрствуйте перед миром, препояшьте ваши чресла с большей силой, чтобы разбойники не нашли пути пройти к вам. Ибо нужное, что вы ожидаете, будет найдено''. - Раз хозяин дома (бог мира сего) бодрствует, то и вы бодрствуйте перед миром. Но разве ученики принадлежат этому миру? Разве они ''от мира сего''? И снова ЕФ: ''Мария сказала Иисусу: На кого похожи Твои ученики? Он сказал: Они похожи на ДЕТЕЙ МАЛЫХ, КОТОРЫЕ РАСПОЛОЖИЛИСЬ НА ПОЛЕ, ИМ НЕ ПРИНАДЛЕЖАЩЕМ. Когда придут ХОЗЯЕВА ПОЛЯ, они скажут: Оставьте нам наше поле. Они обнажаются перед ними, чтобы оставить это им и дать им их поле''.
Итак, ученики Христа ''не от мира сего'' (Ин), но они пока ''расположились на поле, им не принадлежащем''. Однако, какие-то ''разбойники'' попытаются ''найти пути пройти к ''ним''. А потому ученики Христа, которые ''не от мира сего'', должны бодрствовать в этом чужом мире еще с ''большей силой'', нежели бодрствовал ''хозяин дома'', когда Сын Человеческий, как ''вор'' проник в этот мир. Ученики должны бодрствовать, дабы ''разбойники не нашли пути пройти'' к ним. Ибо, опять же, как сказано в ЕФ:
''Иисус сказал: Блажен человек, который знает, [в какую пору] приходят разбойники, так что он встанет, соберет... и препояшет свои чресла, прежде чем они придут''. Ну а если не знает, то нужно бодрствовать. Ибо разбойники учиняют грабежи.
6. Это легко согласуется и с Павловым учением о неких ''началах и властях'' мира сего, которые потенциально будут пытаться отлучить/отделить детей Божиих от любви Бога во Христе Иисусе. Но нужно лишь бодрствовать и помнить, что они ''разбойники'', ''хозяева поля'', ''хозяева дома'', ''начала и власти мира сего'', которым нужно будет лишь вернуть принадлежащее им: ''Они обнажаются перед ними, чтобы оставить это им и дать им их поле''. А ''когда вы обнажитесь и не застыдитесь и возьмете ваши одежды, положите их у ваших ног, подобно малым детям, растопчете их, тогда вы увидите Сына того, кто Жив, и вы не будете бояться''!
Antonov459
Предлагаю каждому подумать, что это за "одежды"...
Еще несколько дополнений к пониманию вышеизложенного. Кто, когда и зачем назвал Господа Иисуса Христа – вором? Откуда мы это узнаём изначально? Где чётко объяснено, почему Христос – вор, и что и у
кого он ворует?
Ответ дает само Евангелие:
Матф.12:29 Или, как может кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, если
прежде не свяжет сильного? и тогда расхитит дом его.
Мар.3:27 Никто, войдя в дом сильного, не может расхитить вещей его, если прежде не
свяжет сильного, и тогда расхитит дом его.
Оба места связаны с изгнанием бесов Иисусом. Совершенно естественно, что Иисус говорит о себе как о входящем в дом сильного и расхищающего этот дом. Здесь Иисус и есть вор. Мы знаем прекрасно из других мест, что Иисус и пришёл собрать и забрать Своё, которое оказалось каким-то образом в доме у этого самого сильного.
Поэтому для «дома сильного» Иисус и есть вор, Иисус здесь расхититель этого дома. Здесь Иисус приходит не тайком, а открыто, когда сам сильный и находится у себя в доме. Поэтому когда Иисус приходит открыто – он связывает сильного и только потом расхищает его дом.
Есть также ещё одно интересное евангельское место о Сыне Человеческом как «воре».
Там также присутствует «хозяин дома», «украденные» и сам «вор». Сын Человеческий придёт забрать своих, и чтобы это стало возможным необходимо быть готовым. Место теперь о воре, но уже с эсхатологическим смыслом.
Против того, чтобы Сын «украл» своих выступает в этом месте именно «хозяин дома».
«Воровство» происходит на фоне гибели человечества. При этом «вор» одного своего забирает, а чужой - оставляется.
37 но, как было во дни Ноя, так будет и в пришествие Сына Человеческого:
38 ибо, как во дни перед потопом ели, пили, женились и выходили замуж, до того дня,
как вошел Ной в ковчег,
39 и не думали, пока не пришел потоп и не истребил всех, - так будет и пришествие
Сына Человеческого;
40 тогда будут двое на поле: один берется, а другой оставляется;
41 две мелющие в жерновах: одна берется, а другая оставляется.
42 Итак бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет.
43 Но это вы знаете, что, если бы ведал хозяин дома, в какую стражу придет вор, то
бодрствовал бы и не дал бы подкопать дома своего.
44 Потому и вы будьте готовы, ибо в который час не думаете, приидет Сын Человеческий.
От Матфея, гл.24:37-44 Место согласуется с тем, что приведено ранее о расхищении Иисусом дома сильного.
Только с той разницей, что хозяин в первом случае был дома и его приходилось связывать. Во втором случае «расхищение» эсхатологическое и будет неожиданным. Итак, мы наблюдаем две картины:
Картина 1. Хозяин дома отлучается из дома на некоторое время. Он повелевает своим рабам бодрствовать. Зачем бодрствовать? Чтобы не проспать возвращения хозяина дома и встретить его достойно. Бодрствовать нужно ради встречи хозяина дома.
Картина 2. Неизвестно, отлучился хозяин из дома или нет. Однако бодрствовать рабам в любом случае нужно, но здесь это нужно уже не ради достойной встречи хозяина дома, а из-за некоего вора, который может проникнуть в дом хозяина. Ни хозяин дома, ни рабы не знают, в какой час именно придет вор, а потому нужно бодрствовать. Если бы хозяин дома знал, в какой час придет вор, то он не допустил бы ему прокрасться в дом. Но он не
знает. А потому и нужно бодрствовать.
Как видим, две картины имеют принципиальные расхождения в причинах и целях бодрствования рабов. В одном случае бдят, чтобы встретить достойно своего хозяина. В другом случае бдят, чтобы не проспать вора. Причем вор этот не заодно с хозяином. Вор - не друг, а враг хозяина дома. Еще более странно то, что автор Лк. называет его Сыном Человеческим! Это значит, что Сын Человеческий не хозяин дома. Это значит, что Сын Человеческий враг не только хозяину дома, но и его рабам. Чувствуете этой слой, первичный, свежий? Синоптики плохо его спрятали! Проблема в том, что в притче Луки для хозяина дома вор это враг, желающий подкопать тайно и украсть вещи
его, а ведь под хозяином дома как-то привычно понимать Бога.
Но это проблема только для ортодоксального христианства

Интересно, не правда ли? Я благодарен за эту информацию Владу Вальбергу и не только.
Мы продолжим.
Antonov459
Продолжение темы рассмотрения первоисточников логий и притч канонических Евангелий.
Следующая притча, на которой стоит остановиться, о Сеятеле. Притча кроме «синоптиков», также
засвидетельствована и в Логиях Фомы. Сама тема «сеятеля» в «синоптиках» обширна в смыслах, размыта в границах и каких либо точных определениях. Ибо сеятелем там выступает совершенно кто угодно и сеется там также совершенно, что только возможно посеять во всех прямых и переносных смыслах. Будет показан целый спектр аргументов, демонстрирующих, что существующая ортодоксальная трактовка притчи была искусственно внедрена в Учение из более поздней и чуждой среды.
И по прежнему, «Кто имеет уши слышать, да слышит!» (с)

В Евангелии от Марка, 4:3
"слушайте, вот, вышел сеятель сеять.
4 И было: когда он сеял, иное семя упало при дороге, и прилетели птицы и поклевали его.
5 И другое упало на камень, где у него немного было земли, и тотчас взошло, ибо земля у
него не была глубока;
6 и когда взошло солнце, было опалено и, не имея корня, засохло.
7 И другое упало в терние, и поднялось терние и заглушило его, и плода оно не дало.
8 И другие упали на землю добрую и давали плод, поднимаясь и возрастая, и приносили по
тридцати и по шестидесяти и по ста.
9 И говорил им: кто имеет уши слышать, да слышит!"

В Евангелии от Матфея, 13
"3 И сказал им многое в притчах. Он говорил: вот, вышел сеятель сеять.
4 И когда сеял, некоторые семена упали при дороге, и прилетели птицы и поклевали их.
5 Другие же упали на камень, где у них немного было земли, и тотчас взошли, ибо земля у них
не была глубока.
6 Когда же солнце взошло, они были опалены и, не имея корня, засохли.
7 Другие же упали в терние, и поднялось терние и заглушило их.
8 Другие же упали на землю добрую и давали плод: какое - сто, какое -шестьдесят, какое -
тридцать.
9 Имеющий уши да слышит."

В тексте Евангелий поражает сообщение, что ученики не поняли эту притчу и сами попросили Иисуса объяснить им эту притчу. Выходит, что они как раз были теми не ''имеющими уши, чтобы слышать''? Это при том, что ученикам как раз-то дано знать тайны ЦБ [Царства Божьего], а вот внешним нет. К кому же относятся ученики? К ''слышащим'' или ''глухим''? Если к глухим, то видимо, Иисус ошибочно надеялся, что среди слушающих Его речи таки есть какие нибудь ''имеющие уши слышать'' Его. Получается, что, Иисус возвещает к абсолютно глухому народу и к абсолютно глухим ученикам, - что не удивительно, наблюдая все последующие действия апостолов и учеников, не понимавших своего Спасителя.
Святой Дух, де, снизошел на них - причем коллективно, лишь в Пятидесятницу.
Показать спойлер
Итак, образ сеяния. Это не единственная притча, использующая метафору сеяния. У нас есть и притча о сеянии пшеницы рабами хозяина. Но там почему-то сеемая пшеница не попадает ни на камень, ни на дороги, ни в терния. Там сеятель сеет точно, и экономно, чем в нашей притче. Он там сеет только и точно ''в поле своем''. Однако тернии там тоже присутствуют, но они появляются не по воле хозяина, а сеются неким диверсантом позднее, ''ночью'', когда все спали. В нашей же притче тернии уже ждут, когда наш неаккуратный сеятель посеет свою пшеницу между ними.
Также есть притча и о сеятеле, который тоже бросает семя более аккуратно, а именно ''в землю''. И что интересно, в этой притче ''семя всходит и тянется вверх,... земля сама собой дает плод: сперва зелень, потом колос, потом полное зерно в колосе'', не испытывая с ростом никаких проблем, каких однако немало в нашей притче. Его уже не глушат никакие тернии, не опаляет солнце, не подъедает червь. Просто все дело в том, что оно посеяно в землю, видимо, добрую. И нам зачем-то сообщается, что посеявший семя никак не участвует в процессе роста семени, ибо посеявший ''и спит, и встает, и ночью, и днем, а семя всходит и тянется вверх, он сам не знает как; земля сама собой дает плод''.
Есть и еще одна притча о сеянии, но там сеется горчичное зерно. И оно сеятелем сеется ''в поле своем''. Но тоже, как и в нашей притче, говорится о сравнении посеянного и выросшего, о том как одно умножается во многое или как малое вырастает в большое.
Но сейчас нас интересует эта самая фундаментальная притча, и я считаю ее ключевой и для верного понимания других притч с темой сеяния. Предположение интерпретации этой притчи достаточно радикально для ортодоксии и
канонических авторов, которые дают устами Иисуса комментарий к ней. И этот комментарий настолько прост и примитивен, что после него синоптический факт глухоты учеников увеличивается в 30, 60, а может и во 100 крат.

Мы не согласимся, что ''семя есть слово Божие'', а разные почвы это различное сердечное отношение к этому слову. Хотя притча и может хорошо иллюстрировать эту реальность, но, полагаю, в ней подразумевалось вовсе не это. Чтобы услышать в притче такой комментарий, нет необходимости ''иметь уши''. Это вполне легко может услышать и всякий глухой. И это никак не относится к тайнам ЦБ. Ибо если это тайна ЦБ, то такие тайны происходят в любых учебных заведениях, где тоже сеется слово, пусть и не Божие, но воспринимаемое точно так же, как и здесь, в зависимости от слушателя.
Иисус же говорит притчи именно о тайнах ЦБ, и в этом они уникальны, а не универсальны. К тому же в притче нет указания на отвергающих слово Божие людей. Все, видите ли, поголовно принимают, и все радостно веруют.
Раз семя не слово Божие, то и сеятель не Бог и не рабы Божии, как требуется понять логику синоптиков, будь их интерпретация верной, (слово - Божие, семя сеятеля).
Но сеятель (Бог? Рабы Бога? Сам Иисус?) показан каким-то неаккуратным, разбрасывающим семя где попало, а не на поле своем, как в других притчах. И самое главный аргумент: в притче о пшенице и плевелах, семенем уже не является слово Божие, ведь будь комментарий синоптиков к нашей притче подлинным, то ученики имели бы уже серьезный ключ для толкования притчи о пшенице и плевелах. Тогда должна была бы получиться интерпретация той притчи, что в доме Божием среди посеянного чистого слова Божьего однажды враг сатана посеет свои лжеучения. Но такого не происходит.
В той притче посеянное семя есть сами ''сыны Царства'', фактически некто посеял в своем поле души людей.
В данном случае семя олицетворяет человеческую душу (или дух человека). И ученики после слов Иисуса в притче о пшенице и плевелах почему-то не спрашивают Иисуса: Учитель, но Ты же говорил, что семя есть слово Божие. Почему же здесь не так?
Вот вышел сеятель сеять. Что он сеет, неважно. Важно описание процесса этого сеяния. Сеятель бросает семя. Но эти семена попадают почему-то не на добрую почву, а на дорогу. Следующий бросок меры семян падает опять не в добрую землю, а падает на камни. Да что же это за такой расточительный сеятель? Мы ожидаем. Может быть
следующий бросок сеятеля будет удачным? Однако опять же нет. Семена падают... в терние. Объяснение судьбы этих семян весьма тривиально, ибо они все погибли. Это как раз-то и не удивительно. Ибо на дороге, на камнях и в терниях судьба семян уже предрешена. И тут наконец мы слышим желаемое.
Наконец-то удачный бросок сеятеля порции своих семян! Наконец-то сеятель посеял правильно! Наконец-то он попал на добрую землю! Объявление о том, что эти семена дали добрый плод, опять же неудивительно и тривиально. Как же иначе? Славная ли это история про сеятеля, или же странная? Что же это за такой непутевый
сеятель, у которого на добрую землю попадает лишь одна четвертая урожая? Разве так сеют семя на поле своем, если хотят получить урожай? Да, одна четверть от всего посеянного таки принесла хороший урожай, однако насколько его было бы больше, если бы сеятель не был таким непутевым. Ведь три четверти посеянного просто погибло! Кто же виноват в гибели трети четвертых посеянных семян? Может быть дорога или птицы? Может камни? Может тернии? А может сами семена? Нет! Ни то, ни это, ни другое! Ни дорога, ни птицы, ни камни, ни тернии, ни черви и ни сами семена ни в коей мере не виновны в гибели трех четвертых от всех сеемых семян.
На кого же указывает притча, как на самого главного виновника этого ужасного сеяния? На самого сеятеля!
Не семена выбирают, где именно и на какую почву им упасть. Это зависит только от самого сеятеля! Но сеятель лишь разбрасывает семя (по полю своему). И разбрасывает он его совершенно безалаберно, беспорядочно, хаотично и просто безобразно! Уж мы то знаем, как оно должно быть! Но этот странный сеятель почему-то не определяет каждому семени свое точное место. Он отдает их просто во власть случая. Одним семенам повезло
больше, другим меньше. Вот одни падают на дорогу и их тотчас склевывают птицы. Другие падают на камень, на скалы, и никак не могут пустить ни корня, ни колоса, и погибают (ЕФ). Третьи семена оказываются брошенными ''в терния, которые ''заглушили зёрна, и червь съел их''. И лишь оставшимся зернам повезло больше всех. Им выпало счастье удачно попасть на ''добрую землю, и она дала добрый плод в небо. Наконец-то! Вышло шестьдесят на меру и сто двадцать на меру''! Вот главный нерв притчи!
В сознании слушающего должен был обязательно случиться этот вопрос: но как же так-то? Почему же он, сеятель, так сеял? И синоптическое объяснение этой притчи, что якобы ''семя - это слово Божие'', где соответственно сеятель есть Бог, или рабы Бога, трудящиеся на поле хозяина, никак не объясняет те вопросы, возникающие при слушании на этом уровне, а переводят разговор в совершенно другую тему. Объяснение, что ''семя есть слово Божие'', профанирует притчу и ее смысл, как профанирует и самого Иисуса, избравшего именно такой сценарий притчи, призванный вызвать именно такие вопросы, а затем вдруг переводящего смысл в совершенно другое
чуждое русло. Понимание притчи как раз должно давать ответ на спровоцированные рассказанной притчей вопросы, а не уходить от них.
Народ, слушающий Иисуса, в своем большинстве состоял из маргиналов общества. Всем им приходилось в этом мире выживать, работая из последних сил. Но эти маргиналы видели и знали других, тех, которым никогда не приходилось наниматься в работники в виноградник за динарий в день, чтобы как-то обеспечить себя и свою семью и не умереть в этом мире от голода. Они видели несправедливость социума, эксплуатацию их труда власть имущими. Они знали, что есть и те, кто ''облачается и носит мягкие одежды'' и живут ''в домах царей''.
Есть люди, которые позволяют себе ''путешествия в дальние страны'', и получают за время своего отсутствия умножающиеся состояния с виноградарей и рабов. И такие вопросы роем каждый день осаждают уже больное сознание маргинала:
''ну почему же все так, Творец? Почему все так устроено Тобой? Почему я родился в таких условиях? Почему я родился рабом, или земледельцем, или пастухом овец? Почему я не родился хозяином рабов с состоянием? Почему же я не родился раввином или вельможей? Почему мои дети и моя жена не могут быть уверены, что завтра не умрут с голоду? Почему мне, Боже, обязательно нужно и полагается здесь выживать, рвать из всех жил, болеть и страдать, тогда как кто-то прекрасно не выживает, а именно живет и наслаждается этой жизнью, не видя и не желая видеть и понимать мои страданий, презирая меня? Что, что стоит ему мне помочь? Почему здесь все у меня так? Почему я? Почему у меня не так, как у них? Почему Ты, Боже, бросил меня вот в это? Потому что ''я согрешил, или согрешили мои родители?'' Почему я слепой, глухой, немой, хромой, покрытый проказой и одержим бесами? Почему я, а не они? Я не заслужил? А они заслужили? Почему мой сын лунатик? Почему моя жена сейчас смертельно больна? Почему моя дочь сейчас умирает, а я ничего не могу сделать? Боже! Боже праведный! Прости меня за эти мысли! Но почему у Тебя все ТАК вот устроено ЗДЕСЬ? И почему именно я брошен Тобой на все это выживание здесь себя и своих близких?''
Показать спойлер
Как Вы уже поняли, под семенем в сознании слушателя может возникнуть лишь одно: ''семя - это я! Семя - это моя душа, дух или моя сущность, брошенная в этот мир неким сеятелем душ. Этот мир - его поле сеяния.
И здесь со слушателем может произойти этот инсайт, открытие сокрытого, произойти внезапно, вдруг, инсайт, приводящий к формуле: ''семя - это я! Это моя душа, или это мой дух! Меня, меня сеял тот сеятель! Причем сеял так небрежно, неаккуратно, обрекая судьбе случая. Кто же этот сеятель, как не тот бог и господин мира сего, в которого я верю? Разве это не творец наш? Разве это не тот ''Бог'', с молитвами которому я засыпал и просыпался на своей жесткой постели. Что же ты, Иисус, говоришь такое? Яхве Эллохим, бог Израиля - это и есть тот сеятель?''
По слову Иисуса, это должны слышать, и могут услышать лишь только ''имеющие уши''.
Antonov459
Итак, получается, что никто, кроме сеятеля не виноват в гибели трех четвертых семян. Ни земля, ни камни, ни птицы, ни солнце, ни червь, ни тернии, ни сами семена. Виновник только сеятель.
А толкование синоптиков, призванных свести к одному иудейского Яхве и Отца Небес Иисуса Христа, уводит размышление в свободное плавание, пряча суть притчи, делая виновным теперь не Яхве конечно, но "почву" - сердце самого человека, а семенем - слово Бога. Но в ВЗ Яхве говорит, что его слово никогда не возвращается к нему пустым, а всегда исполняет то, для чего оно послано! Ведь написано о сеятеле у Исаии:
«так и слово Мое, которое исходит из уст Моих, - оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его»» Исайя, 55:11 . Тут уж ни в какие «ворота» не лезет сеятель, что бредёт, где попало и кидает свои зёрна куда попало зная при этом, что заплодоносит лишь малая часть, которой повезло, а остальное попросту погибнет.
Слишком опасна была эта притча для иудо-христианства, и поэтому нужно было обязательно обезвредить эту мину.
В иудейском понимании 30, 60, 100 крат – это исполнение обетования благословения от Яхве. Здоровье, богатство, преуспевание, дети внуки, власть и влияние. Всё это и есть обетование за верность завету и послушание закону, это и есть обещанная награда. Но в альтернативной трактовке всё это игра в «рулетку», кому повезло - тому повезло, такова жизнь и ничего мечтать и надеяться на вознаграждение не земле.
Альтернативная трактовка говорит, что Царством не является. Дело вовсе не в верности закону, а в везении или некой суверенной воле, одни на камнях сохнут, вторые стали пищей воронов, и только некоторые радуются и думают, что они вознаграждены за что-то, а зря ведь думают.
Тогда перед нами притча о том, что не есть Царством. Притча про реальное положение вещей в этом мире, констатация ситуации. А притча для прозрения, чтобы дальше двигаться.
Нельзя представить Христа в образе размеренного сеятеля слова. Он скорее ЖНЕЦ. Пришел в мир сей, чтоб ЖАТЬ. В Его руке серп. Этот же серп передан и апостолам. ''Посмотрите на нивы, как они побелели и поспели к жатве''. Слово Иисуса это не семя, а острый серп.
... потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не слышат, и не разумеют; и сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите - и не уразумеете, и глазами смотреть будете - и не увидите, ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их.
Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат...
А возможно ли понять было вообще в принципе данную притчу в догматическом ключе? Иисус Христос говорит уже языком Луки:
"12 а упавшее при пути, это суть слушающие, к которым потом приходит диавол и уносит слово из сердца их, чтобы они не уверовали и не спаслись" (Лук.8:12)
Так, за «правильным пониманием» притчи и постижения тайны Царствия стоят такие христианские уже понятия как дьявол (в иудаизме Сатана - сын, ангел Божий, выполняющий поручения Творца), уверование, спасение, погибель. Может ли житель Иудеи, 30 года первого века, понять эту притчу и понять в нужном ключе?
Ответ напрашивается – нет. Это нужно было быть уже христианином, пройти нужный катехизис, чтобы в тайне притчи увидеть по сути уже «христианский смысл». Это также наводит на мысль, что смысл притчи искусственно вложен в евангельскую историю из будущего, из среды, которая именно так и истолковала опасную притчу, и
хотела показать, что её толкование истинно, ибо его дал ещё сам Иисус.
Pravsib
Поскольку я упомянул его выше, то в этом посте мы обсудим притчу о Жнеце.
Предлагается взгляд о существовании раннехристианской традиции, отражённой некогда в логиях Христа и далее уже развиваемой авторами первых веков в разнообразные картины. Как известно, тема жатвы обширно раскрыта в книгах Нового Завета, также она и засвидетельствована и в Логиях Фомы. Публикация предполагает и аргументирует, что предполагаемая ранняя традиция была хоть и взята евангелистами, но адаптирована под воззрения уже их вероучительных групп. Вместе с тем содержание материала протографа принадлежащего иной традиции и создаёт конфликты в каноническом тексте.
Если представить, что Бог готовил разными путями сердца людей к принятию благовестия, а благовестники со Христом пришли и проповедовали, т.е. сеяли благую весть, сеяли истину в эти готовые сердца, то они ведь и есть сами сеятели! И Христос – тоже сеятель, и ученики – сеятели Cлова и одновременно тут же и жнецы. Но это противоречит тому, что говорит Иисус. Он утверждает, что ни ученики, ни сам Он не есть сеятель. Сеятель кто-то другой. Если Сын Человеческий сам и насадил сынов Царствия, то сам надо полагать и взрастил (а кто же ещё), а потом сам и собрал (со своими помощниками).
Какой смысл тогда говорить, что Иной сеет, а Иной жнёт. Каков смысл вообще говорить о Господине жатвы? С таким же успехом можно было сказать и Господин сеяния, так как это и есть сам Иисус! А вообще проще было сказать, молите Бога, чтобы выслал своих делателей. Бог посеял, Бог взрастил, Бог пожнёт, а вы его слуги в этом. А то какой-то Господин жатвы! Притом отмеченный и у Луки и у Матфея и у Иоанна!
От Иоанна, 4:37: ''ибо здесь оправдывается слово: один сеет, а другой жнет''. Так почему ''жнет'' не ''сеявший''?
Показать спойлер
1. Оправдывается слово? Почему? Что же нам хотят сказать? Посмотрим в чем же причина оправдания этого слова: ''один сеет, а другой жнет''? Для этого надо прочесть предыдущее:
Ин 4:36 "Жнущий получает награду и собирает плод в жизнь вечную, чтобы вместе радовались и сеющий и жнущий." Жнущий получает награду. То ли это сам плод, который он пожал в виде приобретения человека для жизни вечной, то ли это отдельная награда жнецу. Но к чему относится это ''чтобы..''? К тому что жнущий получает награду? Или к тому, что жнущий собирает плод в жизнь вечную? Прочтем оба варианта:
- Жнущий получает награду, чтобы вместе радовались и сеющий и жнущий. Чему же радуется сеющий? Что награду получил жнущий? Почему жнущий получает награду, чтобы радовался и сеющий? Почему жнущий получает награду, а сеющий нет? Почему они вместе не получают наград, сеющий за труд сеяния, а жнущий за труд пожинания?
Здесь явно что то не так.
- ''Жнущий собирает плод в жизнь вечную, чтобы вместе радовались и сеющий и жнущий''. Это как то «удобо-вразумительней», чем предыдущее. Жнущий собрал плод, а сеющий обрадовался этому. Видимо посеявший не смог поспеть к жатве и слава Богу, что тот выслал таки жнущих на тот урожай, который он посеял лично.
Однако здесь встает один важный вопрос: а почему в речи о жатве вдруг ни с того ни с сего пошла вообще речь о сеющем, который обязательно будет радоваться с жнущим? Ну пришло время собирать урожай, давайте собирать, но причем тут вдруг в теме это воспоминание о сеющих? Сеющий здесь вот при чем: ος ρίζων.
В этом слово истинно, что другой есть сеющий, и другой жнущий. Более адекватно это перевести можно следующим образом: Ибо это слово истинно: сеет - один, а жнет - другой!
Странно, не правда ли, что вообще нужно это слово как то оправдывать, или утверждать его истинность, как будто бы оно ложное или кто-то с ним не согласен. Ну что здесь такого? Ну сеет один, а жнет другой, ну и ладно, чего переживать-то, главное оба получат награду, оба будут радоваться вместе... Разве важен вопрос о сеющем? Гораздо важнее ведь результат о том, что будет плод в жизнь вечную и награду получит сею..., отставить!, жнущий! Сеющий-то не получает награды, а лишь радуется награде жнущего. Как это все понимать? Зачем здесь оправдывать какое-то слово? Зачем делать какое-то слово о том, что сеет один, а жнет другой, истинным? Разве кто-то сомневается? Кто же сказал это странное слово?
Почему странное, спросите Вы? Потому что так в основном никогда не бывает. Обычно бывает так: тот, кто сеет, тот и жнет! В противном случае я на увещевание ''что посеешь, то и пожнешь'' могу спокойно ответить: а нет, ребята, сеет-то один, а жнет совсем другой!
Так что, если что я и посеял, пожинать это будет уже другой товарищ! А если учитывать то, что я посеял, плохое или хорошее, вряд ли я буду радоваться со жнущим вместе. Если я посеял зло, то пожну его уже не я, а кто то другой. Если я посеял добро, то и в таком случае пожать добро выпадает опять не мне. Ни то ни другое мне не принесет радости ''вместе со жнущим''.
Именно потому, что какое то странное слово, испытывает несогласие, и осуждение, потому оно и требует оправдания, признания его истинным. И это слово:
''Сеет - один, а жнет - другой!''. Сеет не тот, который потом пожнет, и жнет не тот, который посеял! И тут вдруг приходит понимание: так это же слово Иисуса! Это ссылка на некое Его слово! Видимо это слово требовало понимания, оправдания в смысле, ибо ведь все всегда считали, что сеющий он же есть и пожинающий. Но видимо, так не считал Сам Иисус! И это помнили, и об этом спорили!
2. Теперь немного отступим и поразмышляем о значении слова ''жатва'' в устах Иисуса. И моментально вспоминается комментарий Иисуса к притче о пшенице и плевелах, где Он говорит, что ''жатва есть конец века'':
''во время жатвы я скажу жнецам: выберите прежде плевелы и свяжите их в связки, чтобы сжечь их; а пшеницу соберите в житницу мою''. Иисус сказал:
''Жатва это конец века: жнецы это ангелы. Поэтому, как выбираются плевелы и огнем сжигаются, так будет в конце века: пошлет Сын Человеческий ангелов Своих, и выберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие, и бросят их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов''.
Здесь требуется пауза. Ибо в том же евангелии Иисус говорит жатва - это миссионерская деятельность по приобретению людских душ, уверовавших во Христа. Об этом и говорит Иисус. Что-то должно созреть в людях, чтобы быть пожатым...
Здесь, однако никого не бросают в огонь, и никого не отправляют в рай. Иисус видит толпы людей и говорит, что они уже поспели к жатве. Это не значит, однако, что сейчас на сцене появятся ангелы и начнется процесс отделения козлов от овец и депортация по соответствующему месту назначения. А что начнется? Начнется сбор именно поспевшего урожая в виде людей, примыкающих к ученикам Иисуса, то есть созревших для этого душ.
Но однако поспевших много, а вот делателей мало. И это факт. Поэтому, говорит Иисус, нужно просить ''господина жатвы'', чтобы тот нашел и послал делателей на эту жатву.
Здесь нужно поставить вопрос: почему нужно молить именно какого-то ''господина ЖАТВЫ''? Разве ''господин ЖАТВЫ'' не есть и ''господин СЕЯНИЯ''? Почему такая конкретизация? Почему было не сказать проще: ''молите Бога, Господа нашего, чтобы Он послал...''? А вот почему. Если исходить из слова Иисуса, говорящего, что ''тот, кто сеет, это не тот же, кто жнет'', то нам придется заключить также, что ''господин СЕЯНИЯ'' для Иисуса вовсе не тождественен ''господину ЖАТВЫ''. Именно поэтому-то то слово Иисуса и требует какого-то оправдания и утверждения в истинности! Не так ли? Вспомним:
''Ибо это есть слово истинное: сеет — один, а жнет - другой''. И истинное оно вовсе не потому, что ''сеющий и жнущий будут радоваться вместе'', и уж никак не потому, что награду получит именно жнущий, а не сеющий, а просто потому, что это непреложный факт из слова Иисуса, резко расходящийся с реальностью агрономии мира сего, где, как правило, тот кто сеет, тот и жнет. Этот «неудобовразумительный» смысловой конфликт и отражен в этом туманном слове канона. Но канон невольно сам и выдает свою ошибку понимания и нечаянно-негаданно проговаривает лишнее для канонического богословия.
Итак, жатва это не конец века, ибо жатва происходит в самом ''веке'', время конца которого никому в этом веке неизвестно. ''Здесь мудрость, имеющий ум сочти'' конец века и время жатвы Христом. Простая эта операция дает четкое понятие, что под жатвой он имел ввиду нечто другое, нежели пресловутый ''конец века''. Он имел ввиду именно нахождение и собирание своих, созревших для того, чтобы стать учениками, созревших для пробуждения. ''Приходит час, и уже есть..''.
А что же с теми, кто еще ''не поспел''?
Однозначно можно сказать лишь то, что их пока ''пожинать'' просто не будут. За это отвечают и ручаются ''жнецы''. Они-то уж знают, как и кого нужно ''ЖАТЬ''. Видимо, пожать еще не поспевших невозможно и бесполезно..
От Иоанна, 4:37 -38: "Ибо здесь оправдывается слово: сеет - один, а жнет - другой.. Я послал вас жать то, над чем не вы трудились: другие трудились, а вы вошли в труд их."
Адекватно понять этот стих можно лишь сопоставив с сеющим, где есть противопоставление жнеца сеятелю. Получится такой смысл: "Ибо это слово истинное: сеет один, а жнет другой. 38 Я послал вас жать то, что вы не сеяли: другие сеяли, а вы проникли в поле их."
Действительно, до сих пор жнущему противопоставлялся лишь сеющий. Этот непонятно откуда взявшийся трудящийся, в труд которого вошли жнецы лишь затуманивает весь смысл. Слово это не просто ''вошли''. Наиболее подходящее значение здесь - ''проникли''. Ученики проникли в поле сеятеля в тот момент, когда ''нивы побелели'', когда пришла пора срезать плод. ЕФ [Евангелие Фомы]: "Был среди вас знающий человек! Когда плод созрел, он пришел поспешно, - его серп в руке его, - (и) он убрал его. Тот, кто имеет уши слышать, да слышит!"
Показать спойлер
Этот господин Сеяния, Сеятель, никак уже не связан со служением Спасителя и учеников, с их проповедью, с их сеянием слова спасения. Деятельность господина сеяния есть иная, чем деятельность господина жатвы. Сеяние учениками и Спасителем слов истины в созревшие души никак не связано с деятельностью господина сеяния. Но что же в таком случае за деятельность у господина сеяния? Ведь этот господин связан также с людьми, окружающих жнецов-учеников. Ответ здесь, как мне представляется, очевиден и однозначен. Господин сеяния управляет рождаемостью. Это он насадил и садит далее семена -души. Чем больше рождается, тем больше работает и преуспевает господин сеяния.
Всё это пересекается с мыслями 1 Кор. 15 главы, где говорится о душевном Адаме, душевных телах, душевных семенах, на которых и стоит этот век. А Господь с Неба становится причиной нового века, в котором нет рождения и смерти тел душевных, и нет этих тел, но есть тела духовные и новый век лишён вопроса тления, а соответственно рождения и смерти.
Ученики вошли на поле, которое они не засевали и проникли в чужой для них труд господина сеяния. На этом поле они собрали плод для Господина жатвы. Эта традиция и находит своё отражение в Евангелиях. В «синоптиках» она никак не комментируется, а просто упоминается. В Ев. от Иоанна она уже снабжена комментарием о совместной радости двух господ, или двух служителей (сеяния и жатвы), что делают общее дело, притом сеятелями вероятнее всего подразумеваются служителя древности (Моисей и пророки), которые сеяли слово также как и апостолы, но уже умерли, но надо полагать будут радоваться на небесах. А апостолы фактически являются со-работниками - халявщиками этих древних служителей, которые всё фактически сделали за апостолов, так что миссии Спасителя осталось всего лишь только обличить последних в лентяйстве и получения фактически незаслуженной награды.
Теперь мы и толкователи сталкиваемся с непонятной нам двусмысленностью истинного слова об ином сеятеле и ином жнеце. Толкователи традиции вынуждены придумывать всевозможные невероятные объяснения тому, почему апостолы-сеятели Слова истины - не сеятели вовсе.
Перед нами фактически пример внедрения чуждой идеи церковного редактора, не понимающего изначальной традиции, но внёсшего свою «небольшую лепту» для облегчения понимания будущим читателем. Вот именно поэтому то абсолютное очевидное разделение сеятеля и жнеца нам уже совсем не очевидно, и мы даже за то, что бы их вообще не разделять. В традиции Господина Жатвы – жатва не связывалась с концом мира и в этом её «визитная карточка» также. Жатва это обращение ко Спасителю и приход к Отцу. И обратите внимание – жатва происходит ещё до смерти Спасителя. Что в свою очередь также вызывает проблемы у последующих церковных редакторов, которые естественно оперируют в более поздних догматических христианских представлениях Нового Завета с развитым осмыслением крестной смерти.
Antonov459
... как я понимаю, благодаря тому, что мой мозг имеет некоторое отклонение от "нормы"... И нам бы помог опыт других людей с подобным же отклонением в мозгу. Особенно тех, кто далёк от идей гностиков, даже вообще ничего о них не слышал (потому что в этом случае их опыт будет передан абсолютно не предвзято).... По моей идее, люди, испытавшие "рождение свыше" здесь, на земле, точно имеют "отклонение" в мозгу, поэтому каждый из них может ожидать своего опыта и откровений в любой день. Может, я и ошибаюсь... Хотя нет - я точно знаю, что так ))
Из переписки... Это важно!
Теперь вы знаете, что это не вы или "рожденные свыше" имеют "отклонения в мозгу"!
Это мир и те кто в мире имеют "отклонения в мозгу" - они есть порождение сатаны - природы с изъяном, поэтому и бьются за "каноническую территорию", за успех и деньги, за власть, забив в себе способность мыслить - догмой. Разделяя, обманывая и обкрадывая людей, лишив их последних свободных от добычи пропитания минут, гекатомбами бредословия - что бы не секунды не осталось на подумать!
А вы и все, кто свободно мыслит - не имеют отклонений, но так задуманы самим Богом! Поистине божественный дар - Мысль Светлая! Не важно, правильно или не правильно мы мыслим - важно, что мы мыслим! Каждый мыслит в меру своего развития, по другому и быть не может и проходит свои ступеньки по лестнице в Небо.
Еще раз хочу сказать, что Христов, уверен, да, прямо сейчас - великое множество! Умов от Ума Божества! Как вы правильно заметили, они и слова такого - гнозис, не знают! И далеки от религии. Просто, живут умом своим и не дают чувствам, рефлексам управлять их сознанием и поведением. Да, они ничего не добились в жизни (они же не сатанисты), да, они не "святые" к счастью (упаси Господь!) - обычные люди. Люди, у которых Совесть и Нравственный закон природный, в союзе со здравым и ясным умом, привели к тому, что и о них говорят перешептываясь родственники и сослуживцы, как о "не от мира сего". И друзей у них мало и с женщинами (мужчинами) не складывается по совершенно понятным причинам. Ничему их "жизнь" не научила и не научит - постоянно наступают на одни и те же грабли! Потому, что ведет их не "жизнь" во тьму смертную, а внутренний Свет истинной Жизни. Не врут, не ищут выгоды в каждом деле. Помогают и не отказывают тем, кто просит у них помощи по возможности, тихо и без пафоса. Проживают свою судьбу и всегда стараются остаться людьми. Не принимают на веру ничего, особенно из телевизора или любой догмы и "святых, сакральных вещей".
Сколько таких людей? Их никто не замечает и смотрят на них, как на неудачников - а они соль земли! Именно они, а не пустобрехи ряженные. Они все рождены Свыше! Христос-Разум и Мысль Светлая - Образ Божий постоянно действуют в мире через них от его создания.
Эх мы! Миллионы Христов проходят мимо нас, а мы и не замечаем их! Еще и поклоняются мертвецу как Богу, трупам, вещам и словам! Да сама Библия прямо говорит: "но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их (плодов Познания), откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло." Бытие 3:5.
Мир - сатана делает так, что мы слепы абсолютно и полностью подконтрольны ему! Мы "живем" здесь и сейчас, ради сиюминутных "выгод", оборачивающихся неизменно одним - смертью. Только одно и хочется сказать:
"Царство Небесное разбросано по земле, но люди не видят его!". Иакова, гл.4:
Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших? Желаете — и не имеете; убиваете и завидуете — и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете — и не имеете, потому что не про́сите. Про́сите и не получаете, потому что про́сите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений. Прелюбодеи и прелюбодеицы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога? Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу. Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: «до ревности любит дух, живущий в нас»? Но тем бо́льшую дает благодать; посему и сказано: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать». Итак, покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и убежит от вас. Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам; очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные. Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость — в печаль.
Это было понятно не только две тысячи лет назад, но и сотни тысяч! Но все то же самое происходит и сейчас.
И будет происходить до конца мира, пока все кто от Бога - несущие собой Мысль Светлую не спасутся, обретя Жизнь Вечную в разуме Отчего Дома!
Будучи Мыслью от Мысли! Энойя от Пронойи всего истинно сущего!
Pravsib
Дми́трий Серге́евич Мережко́вский (ум. в 1941, Париж) — русский писатель, поэт, литературный критик, переводчик, историк, религиозный философ, общественный деятель. Яркий представитель Серебряного века, вошёл в историю как один из основателей русского символизма. Философские идеи и радикальные политические взгляды Д. С. Мережковского вызывали резко неоднозначные отклики, но даже оппоненты признавали в нём выдающегося писателя, жанрового новатора и одного из самых оригинальных мыслителей XX века.
Ребята, что я прочел в первых же строках одной его работы?! Шедевр!
Есть Бог или нет? Вот, кажется, самый нелюбопытный вопрос в наши дни. Кто-то недавно хотел «убить Бога». Жалкое безумие — убивать мертвого. Впрочем, жив Бог или умер, какое дело людям до Бога?
Они наги — Бог не одел их; голодны — Бог не накормил; в рабстве — Бог не освободил. У зверей нет Бога, а люди живут хуже зверей. Сначала сделайте людей людьми, а потом говорите им о Боге....
Пока говоришь о религии, как об идеале, все соглашаются или, по крайней мере, никто не спорит — кажется, впрочем, потому, что всем наплевать; но только что пытаешься связать религию с реальной действительностью, оказываешься или в дураках, или в подлецах, ибо за память современного человечества единственная религиозно-общественная реальность — глупость обманутых, подлость обманщиков.
Умер Бог в человечестве, но не в человеке; в обществе, но не в личности; во всех, но не в каждом. (!!!!!!!) Потребность религиозная свойственна человеку в такой же мере, как и все естественные потребности. Религиозное чувство есть высший метафизический предел физического чувства самосохранения, предел, который достигается из всех животных одним человеком, сознающим смерть. Я знаю, что умру; но хочу жить и после смерти — вот начало религии... Я знаю, что любовь — сущность моей жизни и что я только потому, только тем и живу, что люблю. Но, признав, что смерть есть уничтожение личности, и все-таки любя мертвого, смертного, я утверждаю волею то, что отрицаю разумом, утверждаю, что есть то, хочу, чтобы всегда было то, чего, я знаю, уже нет или завтра не будет. Утверждаю и отрицаю одно и то же — безумствую. И люблю, живу только до тех пор, пока безумствую; а едва возвращаюсь к разуму, перестаю жить. Мой разум отрицается моей жизнью; моя жизнь отрицается моим разумом. Остается одно из двух: или, приняв эту нелепость, отказаться от разума, предаться неисцелимому безумию или, не покоряясь эмпирической безысходности, искать уже не эмпирического, а трансцендентного выхода. Его-то и указывает религия. Но, когда нет религии, которая могла бы дать единый истинный выход, люди подменяют его многими ложными, как созерцательными, так и деятельными.
Странный вопрос для тотально-воцерковленного народа страны с церковью, несколько столетий составляющей часть государства... Такая "религия" есть, Дмитрий Сергеевич, но это не религия, а Знание первых христиан.
И путь к нему и есть путь к и уподобление Богу. Сам он писал о православии Н. Бердяеву предельно правдиво:
Православие есть душа самодержавия, а самодержавие — есть тело православия… Христианская святость совместима с реакцией, с участием в «Союзе русского народа», с превращением Церкви в орудие мирской политики, с благословением смертных казней.... Нельзя… поручать себя молитвам тех, кого считаешь мучителями, распинателями правды Христовой, кого подозреваешь в безбожном, демоническом отношении к миру...
Христианство есть религия Богочеловечества; в основе всякой государственности заложена более или менее сознательная религия Человекобожества. Церковь - не старая, историческая, всегда подчиняемая государству или превращаемая в государство, - а новая, вечная, истинная вселенская Церковь так же противоположна государству, как абсолютная истина противоположна абсолютной лжи...
Это Церковь Христова в Духе и Истине.
"Царское правительство считало Мережковского подрывателем государственных основ, столпы официального православия — еретиком, литературные академики — декадентом, футуристы — ретроградом, а будущий пламенный идеолог мировой революции Лев Троцкий — реакционером.", - Е. Евтушенко.
Читаю в Вике:
Отметив, что на одном из древних языков Библии, арамейском, слово «дух» («Rucha») — женского рода, и сославшись на одну из аграфа (неканонических сказаний о Богоматери) Мережковский оригинально интерпретировал Дух в православной троице, отождествив его с Божьей Матерью. Святая Троица по Мережковскому это Отец, Сын и Мать-Дух.
Браво, Дмитрий Сергеевич! Ничего оригинального тут нет.
Именно таково понимание преобладало у первоначальных христиан-гностиков, а впоследствии было позаимствовано, "доработано" и утверждено в Никее уже господствующей государственной религией.
"Выработанная Д. С. Мережковским (в творческом сотрудничестве с З. Н. Гиппиус) концепция «нового религиозного сознания», многими воспринятая как культурно-религиозный ренессанс Серебряного века, в равной степени противостояла и материализму, и церковной христианской традиции... Мережковский развил концепцию, согласно которой на смену двум первым заветам (Ветхий завет Бога-отца и Новый Завет Бога-сына), должен прийти Третий Завет — Святого Духа; «завет Свободы вослед заветам Закона и Благодати». В первом Завете (как считали Мережковские), «открылась власть Божья, как истина»; во втором — «истина, как любовь;» в третьем и последнем — «любовь, как свобода». В этом последнем царстве «произнесено и услышано будет последнее, никем ещё не произнесенное и не услышанное имя Господа Грядущего: Освободитель».
Конечно услышано и услышано от начала мира "Где Дух Господен, там Свобода!"! Дух Божий живет в нас и Христос изначально наш Освободитель от плена судьбы Князя мира сего через познание Бога Истины: "И познаете Истину и Истина сделает вас свободными!". Смерти уже не будет!
Отче! пришел час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя, так как Ты дал Ему власть над всякою плотью, да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь вечную. Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа.
От Иоанна, 17.
Помните, что нельзя ничего и никого знать в Божьем мире, не уподобившись познаваемому.
Сегодня вечер открытий!
Бог сподобил меня прочитать, что Нумений из Апамеи (в северной Сирии) — пифагореец и платоник второй половины II века, вопрошает: "Что такое Платон, как не Моисей, говорящий по-аттически?"! Каково?
В восхищении я могу лишь процитировать известное выражение: "И ты, Брут?!!!
Поскольку ранее я не раз приводил примером слова величайшего, по моему мнению, учителя церкви Климента Александрийского конца второго века из его эпохального труда "Строматы. Гностические заметки в воспоминание об истинной философии", о том, что если Бог дал для своего познания евреям Тору, то грекам он дал философию!
И философия является путем Богопознания, в сути своей, путем "уподобления Богу", который и есть истинным смыслом истинного учения Христа.
Об этом же говорит и обожаемый мною профессор Андрей Зубов в бесподобной лекции (увы, для продвинутых хоть немного, но я не раз писал на эту тему и прошу вас ознакомиться с лекцией целиком) "История Западной философии. «Неоплатонизм»":
"То, что сказано языком библии для иудеев, то сказано языком Платона для греков и всего античного мира"!

Основание плотино-порфириевой пирамиды текстов — первые три эннеады — трактаты, в которых речь идет о чувственном космосе, здешнем мире со всеми вопросами, встающими при его рассмотрении; центральная часть — четвертая и пятая эннеады — символизирует и рассматривает умопостигаемый космос ума и души; венчает пирамиду шестая эннеада, посвященная вышебытийному началу всей сферы бытия и становления — единому. Эннеады были изданы Порфирием в форме кодекса — книги со страницами, платонической Библии, которую Порфирий противопоставил главной Книге христиан.
Эта ясная и простая структура "Эннеад" соответствовала той структуре универсума, которая впервые с абсолютной отчетливостью была усмотрена Плотином по ту сторону текстов Платона и обнаружена в самих этих текстах: вышебытийное начало — единое; сфера подлинного бытия — ум и душа; сфера становления — космос. На фоне этой иерархии теперь мог быть рассмотрен как корпус сочинений Платона в целом, так и его отдельные диалоги.
Плотин впервые дает эту структуру универсума в ходе полемики с Нумением по поводу толкования Второго письма и "Тимея" Платона. Традиционно считалось, что отец и создатель (демиург) в "Тимее" относятся к одному началу. Нумений же отнес эпитет Отец к уму, а создатель (творец, демиург) — к душе, благодаря чему мог толковать трех царей из Второго письма как иерархию трех богов: бога-ума (парадигму), демиурга-души и созданного ей космоса.
Плотин не был согласен с Нумением в целом ряде моментов: во-первых, нельзя разделять парадигму и демиурга, потому что тогда ум окажется чем-то внешним по отношению к созданному космосу;
Не смотря на глубочайшее уважение к Плотину, в этом вопросе я ближе к Нумению - именно! Конечно! Демиург вселенной и мира Души энергии - где материальный, чувственно-воспринимаемый космос лишь частная форма ее проявления, является совершенно внешним по отношению к Уму - который и есть Отец Царства Небес - эйдосов, архетипов, парадигмы, мира Идей! Плотин же позитивист и сам Космос у него есть опосредованное творение Единого, что не может быть справедливым. Прошу вас вспомнить ранее нами пройденное в статье "История античного платонизма. Возвращение., от Шичалина Ю. А.:
https://www.portal-slovo.ru/philology/37485.php?ELEMENT_ID=37485&SHOWALL_1=1
Я еще раз хочу подчеркнуть, что в своем развитом Плотиным виде, явление неоплатонизма уже позднейшее относительно первоначального христианства, не говоря уже о Порфирии, Ямвлихе и Прокле!
Приятного прочтения!
Человечество мыслит и эта Мысль преображает саму Душу Мира, рождающую светлые поколения.
Pravsib
Очень понравилось, как Мережковский определяет место злу и самому антихристу.
«Вне троичности, вмещающей безмерную Полноту, остается дух небытия, середины и пошлости"(слова Н. Бердяева). Это ведь и значит, на долю дьявола ничего не остается, кроме пошлости и плоскости; дьявол сводится к плоскости без остатка; черт есть черт и сам Сатана, великий в своем ничтожестве, своем небытии -- тот же черт, дух вечной плоскости. Иного черта нет, и нет иного противоположного Бога. Дьявол -- не противоположный Бог, не противоположная абсолютная истина, а абсолютная ложь, противоположная абсолютной истине, Богу. Человекобог не противоположный, а ложный Богочеловек; антихрист -- не противоположный, а ложный Христос.
Надо быть писателем, что бы так точно и кратко выразить одно из основных положений истинного христианства.
Отвергая обвинения в дуализме, он утверждает метафизический монизм системы. Я попробую пояснить, выше мы упомянули о первоначальной Троице как об Отце, Матери и Сыне - не проявленное Единое (Благо, Отец), Первомысль Единого - Его Образ и Предвидение всего (Мать) и Ум, Истинное Бытие Идей Бога (Сын).
Действительно, они составляют абсолютную Полноту, Плерому истинно сущего Бытия Божьего. Оно есть манифестация Отца, Его Образ и объединено наполнением Предвидения, Нерушимости, Вечной Жизни и Истины.
Это то, что истинно Существует - умопостигаемая реальность и вне ее НЕТ НИЧЕГО. Иными словами, тело дьявола - наш мир с изъяном, заключенном в порождении без Истины, в безумии - есть смерть. И творец мира, демиург, о котором библия говорит как о Сущем, на самом деле мертвец, Знание (вкушение плодов Познания) рождает в Жизнь ("И будете как Боги, знающие Добро и Зло!" книга Бытия) - поскольку это не разные "места". Все находится в Отце, но мы не знаем Его - сиречь, не подобны Ему, поскольку нет в нас Истины. С обретением Познания Бога мы рождаемся свыше и уподобляемся Богу, являясь Богочеловеком подобным Иисусу Христу! Восстановление в Полноту происходит с обретением Знания об Отце.
Но это не означает единую мысль с ортодоксами. Это означает Обожение в Духе и Истине, единство в Разуме.
Антихрист же, Человекобог - как пишет Дмитрий Сергеевич, - "соблазнителен не своей истиной, а своей ложью; ведь соблазн лжи в том и заключается, что ложь кажется не ложью, а истиной. Будучи истинным Хамом… он будет казаться величайшим из царей земных, прекраснейшим из сынов человеческих."
Ложь есть отсутствие Истины, а значит смерть и небытие. Творение на лжи есть дьявол - злой Эон. Мережковский далее ставит и четко отвечает в духе последовательного христианина на вопрос от лживых творениях:
Тут хитрость дьявола в том, что он никогда не показывает истинного лица своего, лица зверя, а прячет его за тремя личинами, тремя подобиями Божескими. Первое подобие -- разума: насилие власти оправдывается разумною необходимостью; насилие во имя порядка и разума признается меньшим злом, то есть благом по сравнению с насилием во имя хаоса и безумия, которым грозит будто бы всякая анархия. Второе подобие -- свободы: внутренняя личная свобода каждого ограничивается и определяется внешнею общею свободою всех; и в том и в другом случае свобода, признаваемая только как нечто отрицательное, как свобода отчего-нибудь, а не свобода для чего-нибудь, постепенно сводится к ничтожеству. И, наконец, третье, самое лукавое подобие -- любви: человек жаждет личной свободы; но человечество жаждет "всемирного объединения"; и дьявол, обещая утолить эту жажду, учит людей жертвовать личной свободой всеобщему братству и равенству. Для того чтобы обличить ложность этих подобий, мало знать истину, надо быть в истине.
О новом религиозном действии (Открытое письмо Н. А. Бердяеву)
http://az.lib.ru/m/merezhkowskij_d_s/text_1906_berdyaevu.shtml
Вы спрашиваете: признаю ли я и теперь, как тогда, когда писал "Л. Толстого и Достоевского", что в государственной власти заключено положительное религиозное начало?...
Нет, и этого не признаю; я считаю мой тогдашний взгляд на государство не только политическим, историческим, философским, но и глубоким религиозным заблуждением. Для нас, вступающих в третий Завет, в третье царство Духа, нет и не может быть никакого положительного религиозного начала в государственной власти. Между государством и христианством для нас не может быть никакого соединения, никакого примирения: "христианское государство" -- чудовищный абсурд. Христианство есть религия богочеловечества; в основе всякой государственности заложена более или менее сознательная религия человекобожества. "Всякая власть от Бога", это значит, что человеческая, только человеческая власть -- не власть, а насилие, не от Бога, а от дьявола.
Часть важнейшую этой цитаты из Мережковского я привел в постах выше. "Заповедь новую даю вам, да любите друг друга. Если это повторение того, что уже сказано в Ветхом Завете: "люби ближнего твоего, как самого себя", -- то это была бы заповедь не новая. Любовь, которую заповедал Христос, потому и есть "новая", что она не только любовь, но и свобода, не только путь личного, но и общественного, всечеловеческого, вселенского спасения."
Историческое христианство, приняв новую заповедь, как старую любовь, как дело личного, одинокого, а не общественного, вселенского спасения, не могло принять и новую власть Христа, как живую, не только небесную, но и земную реальность; вознесло эту власть в область идеальных и в сущности праздных отвлеченностей, а в области земных общественных реальностей признало за власть, идущую от Бога, власть, идущую от дьявола -- государственное насилие, как будто усомнившись в этом обетовании нашего единого царя и первосвященника: "Вот -- Я с вами до скончания века. Аминь" -- подменило живого, вечно с нами и в нас живущего Христа двумя мертвыми призраками, оборотнями, "наместниками Христовыми" -- на западе -- римским первосвященником, на востоке -- римским кесарем. И получилась безобразно нелепая, кощунственная химера -- "христианское государство", "православное самодержавие".
Дмитрий Сергеевич уточняет: "Я научу вас истине, и истина сделает вас свободными", -- обещает Христос. Надо полюбить, чтобы быть свободным. Не свобода прежде любви, а любовь прежде свободы. Будьте свободны и познаете истину -- это обман человекобожества. Познайте истину -- любовь и будете свободными -- это истина богочеловечества."
Считаю, что мой комментарий будет тут излишним.
Не раз приводил и не могу не упомянуть в связи с вышеизложенным знаковые слова Доната Великого:
Какое дело императору до Церкви?!
Они прозвучали в веках, разграничивая церковь Божию и церковь Римскую. Донатизм это те же ортодоксы, но которые придерживались христианских принципов до Константиновой эпохи. Действующие с 313 г.н.э, аккурат с Миланским эдиктом имп. Лициния и Константина, о прекращении преследования на ортодоксальных христиан и даровании им прав, они своим примером страданий ознаменовали собой то что имела ввиду имперская власть под государственной религией. Они настаивали в том числе на праведной и безгрешной жизни священников, на независимости от государства, христианских ценностях и были осмеяны даже Августином. Против них империя выслала войска, обозначив на берегу тот путь, которым в дальнейшем победившая церковь будет приводить парафян к единомыслию. На стоны мучимых и избиваемых христиан Северной Африки (это были многие сотни епископов, не какая то там "ересь" Косого), "блаженнейший" Августин, оправдавший применения насилия и казней для укрепления веры и пользы в деле спасения (но лучше Христа знал, как надо. Он стал проявлять решительность в своей защите преследований, конфискации имущества, а также употребления угроз и самих пыток . В своем письме к трибуну Бонифацию он пишет: «Разве не в том состоит часть забот пастыря, когда рассеиваются овцы его стада, чтобы … вернуть их назад в стадо их пастыря, когда найдет их, под страхом или даже через боль от бича, если они будут оказывать сопротивление?” (Об исправлении донатистов, 23).), сказал:
«Если ты полагаешь, что нас должно растрогать то, что многие умирают таким образом, то сколь больше утешения, ты думаешь, мы должны иметь по той причине, что несравнимо больше людей получают свободу от безумия, которое несут донатисты…» (Против Годенция 7.29; см. также Письмо Бонифацию).
Суть "безумия" донатистов состояла в неподчинении императорским указам относительно церковных дел. Еще недавно будучи гонимыми, христиане, получив признание руками власти стали гнать самих христиан.
А затем стали ее частью.
Д. С. Мережковский лишь сделал верные выводы и встал на сторону Истины.
Zdravstvuyte459
В воскресение с утра такие темы двигать... На трезвую голову читать затруднительно. Надо тяпнуть...
AcliptikA
Милый друг, иль ты не видишь,
Что все видимое нами —
Только отблеск, только тени
От Незримого очами?

Милый друг, иль ты не слышишь,
Что житейский шум трескучий —
Только отклик искаженный
Торжествующих Созвучий?

Милый друг, иль ты не чуешь,
Что одно на целом свете —
Только то, что сердце сердцу
Говорит в немом привете?

1895 Владимир Соловьев
AcliptikA
Это далеко не все, конечно, что нужно знать гражданам страны об этой организации.
Но, несмотря на любые знания, деятельность ее ими не определяется и не ограничивается никогда.
По этому, главное - я считаю, это повышать свое собственное образование и проф. навыки. Добиваться качественного высшего образования для своих детей. Расширять их кругозор и развивать критическое мышление.
Я только сейчас понимаю, как мне самому не хватает достойного гуманитарного образования! Со специальностью то все в порядке, но не хлебом единым жив человек. Поражаюсь энциклопедистам, философам и языковедам - работы которых выкладываю на форуме! Их трудолюбию и памяти, масштабу их мышления - это что то потрясающее. Это главное.
И это единственный фактор, который способен вернуть все события в нужное русло.
Не только в религии, но и в политике, общественной и повседневной жизни граждан страны. Ап. Павел:
"Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной" (Еф.6,12).
Начнем с себя и рода. Освободим свет мысли и все чудовища растают со мглой. Предоставь мертвым погребать своих мертвецов (Мф 8:21-22).
Жизнь победит обязательно!
Pravsib
Друзья, признаюсь, что много времени уделяю нашему идейному противнику - Плотину, но при ближайшем рассмотрении вы поймете, что нет нам друга ближе! Имея на другой чаше весов ортодоксию, конечно. В следующей работе много критики Гнозиса со стороны самого Плотина - и это хорошо. Вы сами можете убедиться в верности его контраргументов и справедливости обвинений. Я лично отнюдь ими не убежден! Но цель моя другая - пробудить вашу мысль!
Поэтому сегодня хочу представить вам стоящую работу Пьера Адо "ПЛОТИН, ИЛИ ПРОСТОТА ВЗГЛЯДА":
http://www.platonizm.ru/content/ado-plotin-ili-prostota-vzglyada
"Обрати свой взор внутрь себя и смотри; если ты еще не видишь в себе красоты, поступай, как скульптор, придающий красоту статуе: он убирает лишнее, обтачивает, полирует, шлифует до тех пор, пока лицо статуи не станет прекрасным; подобно ему, избавляйся от ненужного, выпрямляй искривления, возвращай блеск тому, что помутнело, и не уставай лепить свою собственную статую до тех пор, пока не засияет божественный блеск добродетели... Добился ты этого? Ты это видишь? Смотришь ли ты на самого себя прямым взглядом, без всякой примеси двойственности?.. Ты видишь себя в этом состоянии? В таком случае ты получил свой видимый образ; верь в себя; даже оставшись на прежнем месте, ты возвысился; ты больше не нуждаешься в руководстве; смотри и постигай" (1 6, 9, 7)
Следовательно, труд художника может быть символом поиска истинного "я". Подобно тому, как из глыбы камня скульптор стремится получить форму, отражающую подлинную красоту, душа должна стремиться придать себе самой духовную форму, отбрасывая все, что ею не является:
"Часто я пробуждаюсь от своего тела к себе самому; я становлюсь недосягаем для внешнего мира, я внутри себя; я вижу красоту, исполненную величия; тогда я верю: я прежде всего принадлежу к высшему миру; жизнь, которой я живу в эти моменты, – лучшая жизнь; я сливаюсь с Божественным, живу в нем; достигнув этого высшего взлета, я останавливаюсь; я возвышаюсь над любой другой духовной реальностью; но после этого отдохновения в Божественном, опускаясь от интуиции до рефлексии и рассуждения, я спрашиваю себя: как я мог и раньше и вновь пасть так низко, как могла моя душа оказаться внутри тела, если, даже находясь в этом теле, она такова, какой мне предстала" (IV 8, 1, 1).
Как и гностики, Плотин, существуя в собственном теле, чувствует, что он по-прежнему является тем, чем был до того, как оказался в этом теле. Его подлинное "я" не принадлежит земному миру. Но Плотин не собирается ждать конца материального мира, чтобы его "я", имеющее духовную сущность, вернулось в духовный мир. Духовный мир не есть нечто надземное или космическое, отделенное от нас небесными пространствами. Это и не некое невозвратно потерянное первоначальное состояние, вернуть в которое его "я" могла бы лишь Божья милость. Нет, духовный мир – не что иное, как более глубинное "я". Его можно достичь моментально, погрузившись в себя.
"Мы... Но кто же это "мы"?.. Тó ли мы существо, которое пребывает в Духе,* или то, которое присоединилось к нему и родилось во времени? До своего рождения мы были другими там, навepxy... мы были чистыми душами, мы были Духом... мы были частицами духовного мира, не усеченными и не отделенными от него. Но и сейчас мы от него не отделены. Только теперь к первоначальному существу присоединилось другое, жаждавшее бытия и нашедшее нас... оно соединилось с тем, кем мы были... И мы стали ими обоими; мы уже не одно то, чем являлись раньше; иногда мы лишь то, что к нам примкнуло, – это когда духовное существо перестает действовать и, в определенном смысле, удаляется" (VI 4, 14, 16).
Плотин, неоплатонизм, как и гнозис - это не просто философия, это практика. Практика познания Божества через себя и уподобления Ему.
Это не догма и не теоретическая часть, а инициатический процесс, Путь - гнозис. Это путь по подъему сознания через иные "уровни" в нас. Вы помните? тело - душа - ум и Единое. "Царство Небесное внутри вас есть!".
Подобная иерархия – в духе платоновской традиции, однако Плотин доказывает ее существование путем рассуждения. Каждый уровень реальности невозможно объяснить без существования высшего уровня: единство тела необъяснимо без единства оживляющей его души; жизнь души – без жизни освещающего ее Высшего Ума; а жизнь самого Ума – без плодотворной простоты абсолютного Божественного начала, являющегося в некотором роде самым сокровенным его проявлением.
Сознание – угол зрения, центр перспективы. Для нас наше "я" совпадает с этой отправной точкой, позволяющей нам созерцать весь мир или нашу душу; иначе говоря, чтобы психическая активность нам принадлежала, она должна быть сознательной! Воспринимать свою духовную жизнь нам мешает не наша жизнь в теле, не осознающая себя, а наша забота о собственном теле. В этом настоящее падение души. Мы во власти пустой суеты, напрасных тревог. Следовательно, не из ненависти или отвращения к телу приходится отрываться от чувственного мира. Сам по себе он не имеет ничего плохого. Но забота о телесном мешает нам обращать внимание на духовную жизнь, которой мы бессознательно живем. Плотин хочет, чтобы еще в этой юдоли наше отношение к земным заботам и даже к воспоминанию о них было таким, какое будет у души после смерти, когда она перейдет в высший мир.
"Если бы в мире не было Бога, его не было бы и в вас". (II 9, 16, 25)
Думайте и ищите! Сомневайтесь и находите аргументы! Мы имеем дело не с догмой, а умопостигаемыми вещами! Следуйте только себе!
Приятного прочтения!
AcliptikA
Зачем нам 30 000 культовых сооружений? Или 300 тыс.?)
"Не знаете ли что вы Храм Божий и Дух Божий живет в вас?!", - говорил великий Апостол?
Вот эти Храмы нужны Отцу, "не о бревнах, а о ребрах", и они нужны Ему все! Они "куплены дорогою ценою"!
Мысль Света восстановит в Полноту все Умы, в ком пребывает. Вернет Домой.
Мы не собираем себе сокровища на земле. А эти "уже получают награду свою".
Zdravstvuyte459
А может быто все немного по другому?Слева- то,что религия подразумевает под " бог",справа-"дъявол",а истина совсем другая,не такая плоская,как утверждает догма
Badger211
Я думаю, хорошим ответом вам послужит это известное стихотворение:
http://otblesk.com/vysotsky/-sleva.htm
Истина в том, что Истины в нашем мире нет. Она не от мира сего, как и Ее Царство, как и Те, кто от Истины.
Истина есть Бог и кто нашел Ее, тот уподобился Ей и в ней же пребывает, обретя Жизнь и Покой, в Мысли Отца.
Те, кто говорит что Истина с ними - говорит ложь и служит сатане, отцу лжи.
http://www.patriarchia.ru/bible/mf/6/
Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне.
Мы не уподобимся им, не последуем за ними и не станем строить свой Дом на песке:
И они совратили людей, которые следовали за ними, в великие заботы, сбили их с пути многими обманами. Они старели, не имея досуга. Они умирали, не найдя истины и не познав Бога истины. И так все творение было порабощено навеки, от сотворения мира и доныне. И они брали женщин и рождали детей во тьме по подобию их духа. И они заперли свои сердца, и они затвердели в твердости духа обманчивого доныне...
... Я, свет, который в свете, я, память Пронойи, - чтобы войти в середину тьмы и внутрь преисподней.
И я наполнила лицо мое светом завершения их эона. И я вошла в середину их темницы, это темница тела, и я сказала: "Тот, кто слышит, да восстанет он ото сна тяжелого". И он заплакал, и он пролил слезы. Тяжелые слезы отер он с себя и сказал: "Кто тот, который называет имя мое и откуда эта надежда пришла ко мне, когда я в оковах темницы?" И я сказала: "Я Пронойа света чистого. Я мысль девственного Духа, который поднял тебя до места почитаемого. Восстань и вспомни, ибо ты тот, который услышал, и следуй своему корню, который есть я, Милосердие, и укрепи себя перед ангелами бедности и демонами хаоса и всеми, кто опутал тебя, и стань, оберегаясь от сна тяжелого и заграждения внутри преисподней". И я пробудила его и запечатлела его в свете воды пятью печатями, дабы отныне смерть не имела силы над ним.
Апокриф Иоанна
Если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму.
В свете всего, происходящего вокруг - торжества безумия и сознательного потакания разгулу животных страстей, эти тезисы о двух путях становятся очевидными.
Каждый выбирает по себе и для себя. И каждый получит свое.
Pravsib
«Если бы какая-нибудь смертельная болезнь остановила рост христианства, мир стал бы митраистским»!
Это слова выдающегося исследователя по истории религии, философа и писателя Эрнеста Ренана.
Для начала, я бы хотел выложить ряд статей, посвященных вопросам истории митраизма в поздней античности и его влияния на христианский культ церкви митраиста имп. Константина. Это будет очень познавательно:
https://hist.bsu.by/images/stories/files/nauka/Scriptorium/4/Zuevsky.pdf
Император в роли главнокомандующего мог стать аналогом или помощником Митры в качестве покровителя воинов, что идейно подходило для экспансионистского Рима. Авестийский Митра выполнял роль посредника между Ахурой-Маздой и землей, Плутарх в трактате «Об Осирисе и Исиде» называет его «богом-посредником». По аналогии таким же посредником между Митрой и римлянами мог быть император. Поэтому изначально римские императоры не препятствовали распространению митраизма, затем они становятся на позиции поощрения.
В эпоху Ранней империи в Риме сформировался императорский культ, ставший краеугольным камнем ее официальной идеологии.
Все римские императоры были главами государственного культа, великими понтификами.... Так культ главных римских богов оказался тесно связанным с традицией государственности, с политической властью. Этот неповторимый идеологический феномен должен был стать стабилизатором римской державы, объединившей разноязыкие народы всего Средиземноморья...
На наш взгляд, именно идейное соперничество и сходство античного христианства и митраизма обуславливало последовательные гонения на митраистов. Святой Юстин и Тертуллиан уже во II столетии нашей эры поражались сходству митраистских обрядов с церковными. Христианские писатели говорили, что это «демоны, соблазняя верных, подражают Церкви». Характерный пример гонений, начавшихся после смерти Юлиана Отступника, приводит Франц Кюмон: «Руины митреумов носят свидетельства насилия их (христиан) опустошающей ярости. Даже в Риме, в 377 году, префект Гракх, в поиске привилегий очищения, предложил в качестве доказательства своей искренности обращения разрушение митраистского храма со всеми статуями, которые он содержал.
На смену обожествления самой власти приходит библейский тезис «вся власть от Бога».
Потребовалось значительное время для того, чтобы античное христианство, оппозиционное течение в лоне иудаизма, смогло преодолеть локальный характер. Набрав силу и увеличив число своих последователей, христианство приобрело со временем статус официальной религии имперского общества, а Христос превратился в защитника существующего в нем порядка. С этого времени религиозная нетерпимость становится отличительной чертой римского общества, с превращением христианства в господствующую религию Римской империи впервые возникли представления о ложных богах и различных формах ереси. Все языческие культы и религии характеризовались как ложные и тем самым были обречены на постепенную гибель и забвение. Уничтожались произведения изобразительного искусства, библиотеки, храмы и публичные здания. Так была сведена на нет характерная для древности духовная свобода, дававшая простор для идеологического маневрирования и не требовавшая селективного отбора идеологических догматов...
В процессе становления и распространения митраизм постепенно охватил всю территорию Римской империи и к началу IV века стал официальной доктриной Римского государства. Основными социальными слоями имперского общества, в которых активно практиковался митраистский культ, были военные, рабы, чиновники и торговцы. Пика своего расцвета римский митраизм достигает в III в. н.э., в эпоху «солдатских» императоров. Именно в этом столетии армия, в значительной мере охваченная данным восточным культом, приобрела решающее влияние на власть. Широкая пропаганда митраизма, укоренение других восточных культов разложили древнюю национальную веру римлян, с одной стороны, с другой, сами цезари сводили на нет политический партикуляризм. Вместе с тем, новой религии, чтобы стать вселенской, уже не нужна была тесная связь с государством – вера в митраизме воспринималась не как общественный долг, а как личная обязанность. И если для традиционного римского культа были характерны невнимание к внутреннему состоянию молящегося, часто формально совершаемое религиозное действо, то мистериальные религии (к которым относился и митраизм) предлагали каждому их приверженцу чувство защищенности, непосредственное культовое переживание высочайшей интенсивности, новую жизнь после смерти. Такая религия не подчиняла индивида обществу, своей главной задачей она объявляла обеспечение каждому адепту личного спасения как на этой земле, так и в потустороннем мире. В итоге восточные мистерии открывали перед посвященными радужную перспективу вечного блаженства. Ось нравственности оказалась смещенной: главной целью становилась теперь реализация высшего блага не на земле, а после смерти, в потустороннем мире. Речь шла об осуществлении каких-то идеальных чаяний, поэтому жизнь на земле расценивалась как подготовка к вечной загробной блаженной жизни. Итогом земного испытания могло стать и вечное страдание. В итоге спасение души становится главным человеческим делом.
Приведу, так же, довольно выдержанную статью на неизвестном сайте, но я не нашел в ней явных ошибок:
https://maelinhon.org/mitraizm-i-hristianstvo/
Вы увидите поразительные совпадения между культами Христа и Митры. Подчеркну, что не осталось практически ни одного литературного источника античного митраизма - все было уничтожено христианством и, я уверен, по прочтении, вы поймете почему они так сделали! Император Константин, утвердивший догматы и символ христианской веры в Никее в 323 году, был крещен в арианство лишь перед смертью, оставаясь всю жизнь язычником и понимая насаждаемый культ Христа как форму с явными элементами культа Непобедимого Солнца, роли императора как посредника между людьми и Богом, включая воинственность культа и нетерпимость к женщинам в священнической среде. Гностическое первоначальное христианство не запрещало женщине ни проповедовать, ни выступать в качестве священника.
Приятного прочтения!
Говорят, кто слышал лекцию Зубова выше и не только, что Плотин перед смертью сказал следующие слова:
Старайтесь воссоединиться с божественным, которое внутри вас, с божеством, которое есть универсум (Все)».
Эти слова услышал его друг и врач Евстохий.
Возможно, вы не совсем верно думаете о Плотине, как о очередном философе-заучке.. Еле лекции были чрезвычайно популярны в Риме, вся высшая элита посещала его, включая императора Галлиена и его царственную супругу. В 265 под покровительством императора Галлиена предпринял неудачную попытку осуществить идею платоновского государства — основать город философов, Платонополь, который явился бы центром религиозного созерцания. В 259/260, уже в преклонном возрасте, стал фиксировать собственное учение письменно. Фрагментарные записи Плотина были посмертно отредактированы, сгруппированы и изданы его учеником Порфирием. Порфирий разделил их на шесть отделов, каждый отдел — на девять частей (отсюда название всех 54 трактатов Плотина — «Эннеады», αἱ Ἐννεάδες, «Девятки»).
Плотин вместе с Оригеном учился у великого учителя - Аммония (причем все уговорились не разглашать учение Аммония, каковой договор двое последних нарушили) ! Отсюда ведется ниточка к высшему уровню богословия Дионисия Ареопагита. От него вся православная ангелология (О небесной иерархии").
А православные на форуме говорят, что не признают мистику и эзотерику!? Беда просто..
Хочется спросить, да не у кого - а Бог их так же экзотеричен? Тогда все пойму.
Это скажет о них больше всяких слов.
"Амелий, один из учеников Плотина, был, по словам Порфирия, очень набожен:
"Ему нравилось приносить жертвы; он не пропускал обрядов, связанных с Новолунием, и соблюдал все праздники лунного цикла. Однажды он захотел взять с собой Плотина, но Плотин сказал ему: "Боги должны приходить ко мне, а не я к ним". Мы не могли понять, о чем он думает, произнося столь гордые слова, и не посмели спросить" (Жизнь Пл. 10, 33).
Небольшая группа учеников явно поражена этой презрительной фразой по отношению к традиционным культам. Но как не распознать здесь плотиновское понимание Божественного присутствия? Чтобы обрести Бога, необязательно отправляться в его храмы. Никуда не надо ходить, дабы обрести Его присутствие. Но надо самому стать живым храмом, где оно могло бы проявиться.
Итак, Бог – это полное присутствие, оно подразумевает и присутствие нашего "я" для нас самих и присутствие иных существ друг для друга.
"Мы все составляем одно. Но мы не ведаем об этой общности, ибо обращаем свой взгляд вовне, вместо того, чтобы обратить его к точке, к которой привязаны. Мы все подобны лицам, повернутым наружу, но связанным изнутри с единой вершиной. Если бы мы могли вдруг обернуться или нам бы посчастливилось и "Афина потянула нас за волосы", то увидели бы одновременно Бога, себя и все сущее" (VI 5, 7, 8).
Это описание всеобъемлющего присутствия позволяет нам прикоснуться к самому сокровенному в плотиновском восприятии Жизни. Жизнь есть полное присутствие, потому что является простой и бесконечной силой, разливающейся как динамическая непрерывность. Плотин воспринимает Жизнь изнутри, как чистое движение, происходящее повсюду, беспрерывно, которое "уже присутствует", опережая все отдельные формы, какие оно порождает, не останавливаясь на них:
"Первооснова (то есть Ум и Красота) присутствует во всем.""

Эх! Плотин мне друг, но Истина - дороже!
Не правда ли?
Сколько все таки интереснейших крупиц знания истории дают выложенные мною статьи!
Историк Агафий сообщает, что после издания эдикта Юстиниана 529 года о закрытии языческих философских школ (включая Афинскую - я много раз писал об этом моменте) Дамаский из Сирии, Симпликий из Киликии, Евламий (или Евлалий) из Фригии, Прискиан из Лидии, Гермий и Диоген из Финикии, Исидор из Газы, — "достойнейший цвет нашего времени", покинули византийскую империю по причине преследования язычников (не сомневайтесь, по причине преследования самой мысли и знания под предлогом "язычников") и обрелись при дворе персидского царя Хосрова. Намерение укрыться у персов было продиктовано вполне реальными расчетом на известную благосклонность персидских царей к греческой культуре, примером чего была школа несториан в Нисибиде (весь христианский Восток был несторианским).
Однако в 532 году персы заключают мирный договор с Юстинианом, один из пунктов которого обеспечивал философам возвращение на родину и гарантировал им отсутствие преследований за их взгляды. Вероятнее всего, как уже упоминалось в хронологическом обзоре, философы возвратились в ближайшие к персам пределы Византийской империи — в Харран (Карры), город в Месопотамии в 30 километрах на юго-юго-восток от Эдессы. Ориентированный на языческие верования Харран был в оппозиции к христианской Эдессе. Последний языческий храм в Харране был разрушен в 1081 году, и еще в Х веке здесь была известна философская школа платоников. Оснащенная необходимыми текстами, школа платоников в Харране поддерживала уровень греческой языческой учености и стала одним из важных путей ее распространения на Востоке.
И мы еще удивляемся, что знание Платона пришло к нам с Востока, по моему, лишь в 15 веке! "Святые божии человеки" уничтожили все, все связанное так или иначе с античной культурой, погрузив Запалд в Темные века., когда Европа заросла лесами.
Это же касается учения Маркиона, создателя первого христианского Канона, еще в 11 веке действовали его школы, при том, что на Западе они были уничтожены к 6 веку.
По целому ряду текстов и свидетельств мы можем утверждать, что в отличие от Афин Александрия постоянно культивировала платонизм, причем не только язычники, но и христианские писатели находились под его влиянием. Достаточно упомянуть Евдора Александрийского, Филона Александрийского, Аммония, учителя Плутарха, перебравшегося в Афины из Александрии в середине I века н.э., Аммония, учителя Плотина, а также христианина Оригена, старшего современника Плотина (которого не следует отождествлять с соучеником Плотина у Аммония т.н. Оригеном-язычником ), чтобы утверждать о наличии платонизма в Александрии в первой половине I и в первой половине III века, то есть тогда, когда об афинском платонизме сказать практически нечего.
В IV веке в Александрии философию Платона и Аристотеля преподает Гипатия, которая также составила комментарии к Аполлонию и Диофанту, а также к Птолемею, то есть была профессиональным математиком и астрономом. Гипатия была растерзана толпой фанатиков-христиан в 415 году. Но ее ученик Синесий Киренский принял христианство и стал епископом Птолемаиды в 410 году. Его сочинения (трактат "О сновидениях" и гимны) представляют собой смешение христианства и платонизма, затронутого влиянием Плотина.
Развитой постямвлиховский платонизм появляется в Александрии начиная с Гиерокла, ученика Плутарха Афинского. Согласно свидетельству Дамаския (Жизнь Исидора), Гиерокл отличался великолепным языком и богатством мыслей, чем приводил в восхищение своих слушателей, соперничая едва ли не с самим Платоном. Гиерокл толковал платоновские диалоги (в частности, "Горгия"), но до нас дошел только его комментарий к пифагорейским "Золотым стихам", а также сведения об его трактате "О провидении". Комментарий к "Золотым стихам" представлял собой введение в философию, поэтому он носит элементарный характер. Гиерокл подвергся преследованию и изгнанию за приверженность к язычеству, но вернувшись через некоторое время в Александрию, он продолжал преподавание платоновской философии.
Симпликий остается непоколебим в своей приверженности к язычеству, что поддерживалось исключительной и искусственной атмосферой кружка неоплатоников в Харране близ Эдессы, — последнего оплота просвещенного язычества. О том, насколько хорошо была оснащена эта маленькая философская школа всеми необходимыми текстами — источниками языческой премудрости, можно судить по тому же Симпликию, в частности, по его комментарию к "Физике" — одному из важнейших источников наших сведений о ранней греческой мысли.
Однако, несмотря на доктринальную несовместимость язычества и христианства, в силу институциональной инерции языческая философия развитого платонического толка еще некоторое время могла развиваться и в Александрии. Об этом можно судить по комментариям еще одного ученика Аммония и профессора философии в Александрии — Олимпиодора.
Олимпиодор родился до 505 года и во всяком случае преподавал в 564 году. До нас дошли его комментарии как к Аристотелю (к "Категориям" и "Метеорологии"), так и к Платону (к "Алкивиаду I", "Горгию", "Федону"), что свидетельствует о том, что Олимпиодор вел занятия с продвинутыми слушателями, а курс обучения включал в себя во всяком случае платоновскую этику. Из комментария к Горгию мы можем заключить, что слушатели Олимпиодора были христианами, а Олимпиодор при этом не скрывал своей принадлежности к язычникам: "Нужно заметить, что и мы <платоники, философы-язычники> знаем, что первая причина, бог, — един, то есть мы знаем, что нет множества первых причин. Философы полагают, что есть единое начало всего и единая первейшая надмирная причина. И не думайте, будто философы почитают камни и изображения как богов: просто мы, живя с опорой на ощущения, не можем подступиться к бестелесной и невещественной силе, и изображения были придуманы ради напоминания о тамошнем... (p. 32, 16–17; p. 243, 16–18; p. 246, 12 Westerink).
Христиане занимались разрушением храмов сотни лет, присвоением языческой собственности, пока не уничтожили свидетельства культуры и науку древнего мира, а на месте их великолепных храмов и митриумов (напр., Храм св. Петра в Риме) , не поставили свои... культовые сооружения.
Все это стало возможным не победой их учения, а эдтиктами императоров.
Pravsib
Здравствуйте, уважаемые читатели!
Сегодня хочу выложить уже не раз упоминавшуюся мною в свое время и чудесным образом дошедшую до нас работу 4 века христианина - манихея, Фауста Нумидийского, "Ответ католику":
https://nordxp.3dn.ru/gnosis/faust.htm
Где он раскрывая суть учения первоначальных христиан пишет Августину "Блаженному", который сам в свое время был около 10 лет последователем Мани.
Глава 19. Я ГОТОВ ПРИЗНАТЬ, ЧТО ХРИСТОС СКАЗАЛ, БУДТО БЫ ПРИШЁЛ НЕ РАЗРУШИТЬ ЗАКОН И ПРОРОКОВ, НО ВОСПОЛНИТЬ ИХ, НО ЕСЛИ И ТАК, ЭТО БЫЛО СКАЗАНО, ЧТОБЫ УСПОКОИТЬ ИУДЕЕВ, С ИЗМЕНЁННЫМ СМЫСЛОМ.
1. Я готов признать, что Христос сказал, будто бы пришёл не разрушить закон и пророков, но восполнить их. Но почему Иисус сказал это? Это должно было успокоить иудеев, которые пришли в ярость, видя свои священные установления попранными Христом и считая Его неистовым хулителем, Которого не следует слушать, а тем более следовать за Ним. Или это было для наставления нас, как уверовавших язычников, чтобы мы могли научиться смирению и терпеливо нести иго заповедей, возложенное на наши шеи законом и пророками иудеев? Ты сам едва ли можешь предположить, что слова Христа должны были привести нас под власть еврейских закона и пророков. Так что другое объяснение, которое я дал этим словам, должно быть верным. Всякий знает, что иудеи всегда были готовы нападать на Христа словами и настоящим насилием. Действительно, их приводила в ярость сама мысль, что Христос разрушает их закон или их пророков, и, чтобы умиротворить их, Христос вполне мог сказать им, чтобы они не думали, что Он пришёл разрушить закон, но что Он пришёл восполнить его. В этом не было лжи или обмана, ибо Он употреблял слово закон в общем смысле, не как какой-нибудь особенный закон.
2. Есть три закона. Один это закон евреев, который Апостол называет законом греха и смерти (Рим 8:2). Второй – закон язычников, который он называет законом природы: ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах (Рим 2:14-15). Третий закон это Истина, о которой Апостол говорит: закон Духа Жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти (Рим 8:2). Итак, поскольку есть три закона, мы должны тщательно исследовать, о котором из трёх говорил Христос, когда сказал, что пришёл не разрушить закон, но восполнить его. В равной мере есть пророки иудеев, пророки язычников и пророки Истины. С пророками иудеев, конечно, знаком каждый. Если кто-нибудь сомневается в пророках язычников, пусть он послушает, что говорит Павел, когда пишет Титу о критянах: Из них же самих один пророк сказал: критяне всегда лжецы, злые звери, утробы ленивые (Тит 1:12). Это доказывает, что у язычников тоже есть свои пророки. У Истины тоже есть свои пророки, о чём мы узнаём от Иисуса, так же, как и от Павла. Иисус говорит: Вот, Я посылаю к вам мудрецов и пророков, и некоторых из них вы убьёте в разных местах (Мф 23:34), и Павел говорит: И Он поставил одних апостолами, а других пророками (1Кор 12:28; Еф 4:11).
Это произведение - поразительное свидетельство со времен образования господствующей церкви и будет интересно каждому, кто ищет Истину.
Его стоит проработать основательно, поскольку оно вскрывает множество заблуждений относительно античных христиан от "первого лица".
Показать спойлер
«Нас спрашивают, по какой причине мы отрицаем, что человек сотворен Богом. Но мы не утверждаем, что человек ни в каком смысле не был сотворён Богом, мы спрашиваем только, в каком смысле, и когда, и как. Ибо по Апостолу есть два человека, одного из которых он называет иногда внешним человеком, обычно земным, иногда также ветхим человеком; другого он называет внутренним, или небесным, или новым человеком. Вопрос, кого из них сотворил Бог? Ибо также есть два времени нашего рождения: одно, когда естество производит нас на этот свет, связывая узами плоти, и иное, когда истина возрождает нас в нашем обращении от заблуждения и вхождении в веру. Это то второе рождение, о котором Иисус говорил в Евангелии, когда сказал: Если человек не родится вновь, не сможет увидеть царства Божьего. Не зная, что подразумевал Иисус, Никодим был в недоумении и спросил, как это может быть, поскольку взрослый человек не может войти в утробу матери и родиться во второй раз. Иисус сказал в ответ: Если человек не будет рождён от воды и Духа Святого, он не сможет увидеть царства Божьего. Затем Он добавляет: Рождённое от плоти есть плоть, рождённое от Духа есть дух. Следовательно, поскольку рождение, в котором появляются наши тела, не единственное рождение, но есть иное, в котором мы вновь рождаемся в духе, из этого различия возникает вопрос, в каком из рождений нас творит Бог. Способ рождения также двойствен. В унизительном действии обычного рождения мы происходим от жара животной страсти, но когда мы восходим в веру, мы образуемся под благим наставлением в славе и чистоте во Иисусе Христе Святым Духом. <...> Итак, вопрос не в том, творит ли Бог человека, но какого человека Он творит, и когда, и как. Ибо если когда мы образуемся в утробе, Бог создаёт нас по Своему собственному образу, что является общим верованием язычников и иудеев, а также и вашим верованием, значит, Бог создаёт ветхого человека и производит нас посредством чувственной страсти, что не представляется согласным с Его божественной природой. Но если мы созданы Богом, когда обращены и приведены к лучшей жизни, что является общим учением Христа и Его апостолов, а также и нашим учением, то в этом случае Бог делает нас новыми людьми, производит нас в славе и чистоте, что совершенно согласно с Его священным и почитаемым величием. Если вы не отвергаете авторитета Павла, мы из него докажем вам, какого человека создаёт Бог, и когда, и как. Он говорит Ефесянам: чтобы вам отложить прежний образ жизни ветхого человека, повреждённого в похотях заблуждения, и обновиться духом вашего ума и облечься новым человеком, созданным по Богу, в праведности и святости истины. Это указывает, что сотворение человека по образу Божьему подразумевает иного человека, и иное рождение, и иной способ рождения. Совлечение и облечение, о которых он говорит, указывают на время принятия истины, и утверждение, что новый человек сотворен Богом, подразумевает, что ветхий человек сотворён не Богом и не по образу Божьему. И когда он добавляет, что этот новый человек создан в праведности и святости и истине, он указывает этим на иной способ рождения, которому это свойственно и который, как я уже говорил, очень отличается от способа, которым совершается обычное рождение. И поскольку он объявляет, что только второе от Бога, это означает, что первое – нет. Ещё, в письме к Колоссянам, он употребляет слова с этим же значением: совлекитесь ветхого человека с делами его и облекитесь новым, который обновлён в познании Бога по образу Сотворившего его. Здесь он не только показывает, что Бог творит именно нового человека, но объявляет время и способ создания, ибо слова "в познании Бога" указывают на время уверования. Затем он добавляет: "по образу Создавшего его", чтобы разъяснить, что ветхий человек не образ Божий и не сотворён Богом. Более того, следующие слова: где нет ни мужского, ни женского, ни грека, ни иудея, ни варвара, ни скифа показывают ещё яснее, что рождение, посредством которого мы сделались мужчинами и женщинами, греками и иудеями, скифами и варварами, это не то рождение, в котором Бог действует, создавая человека, но что рождение, к которому Бог имеет отношение, то, в котором мы утрачиваем различия народа, и пола, и положения, и становимся одним подобно Тому, Кто Один, то есть Христу. <...> Ясно, что везде он говорит о втором или духовном рождении как о том, в котором мы сотворены Богом, как отличном от непристойности первого рождения, в котором мы подобны остальным животным по достоинству и чистоте, поскольку мы зачаты в вещественной утробе, и выношены, и рождены. Ты можешь видеть, что по этому вопросу спор между нами не столько об учении, сколько об истолковании. Ибо вы думаете, что это о ветхом, или внешнем, или земном человеке сказано, что он сотворен Богом, тогда как мы относим это к небесному человеку, отдавая первенство внутреннему или новому человеку. И наше мнение не поспешное или безосновательное, поскольку мы научены ему Христом и Его апостолами, которые, как доказано, были первыми в мире, кто учил так»
Показать спойлер
Приятного вам прочтения!
Zdravstvuyte459
"Почему Дух выступает в роли Матери? Если мы обратимся к гностическим представлениям о Троице, то, согласно этим представлениям, Бог есть Разум. Он пребывает в себе самом и в Молчании, а Молчание в то же время является его первой Мыслью (греч. Протэнноя). И эту свою творческую Мысль он выражает в Слове, Логосе, т. е. в своем Сыне. Если мы сравним эти гностические представления о Троице с представлениями исторического христианства, то различие очевидно: в историческом христианстве Дух теряет свою роль Матери и ставится в Троице на третье место. Надо признать, что совершенно не зря выдающийся ересиарх Маркелл Анкирский, сторонник строгого монотеизма в исламском духе, порицал православных и открыто называл их учениками еретика Валентина. Действительно, ортодоксией было заимствовано именно гностическое понимание Троицы; к сожалению, с некоторым снижением этого понимания."
Дм. Алексеев, коптолог, «Гностицизм и историческое христианство». Рекомендую к ознакомлению.
Гностицизм и историческое христианство
Выкладываю эту работу с учетом того, что читатели уже не принимают на веру все подряд, а сформировали каждый свое понимание проблемы. Я не во всем согласен с Алексеевым, не смотря на его безусловный авторитет как выдающегося переводчика текстов из Наг Хаммади и независимого исследователя античного христианства и гностицизма. Например относительно его поздних взглядов о Царстве Небес:
И здесь нам следует вновь обратиться к представлениям о царстве. Согласно воззрениям исторического христианства, «царство небесное» – это какое-то хорошее место на небесах, куда после смерти попадают праведники и куда, соответственно, не попадают грешники. Для Иисуса царство совсем в ином: царство – это рождение от Бога и Духа и пребывание на этой земле, в рамках данной биологической жизни в качестве
одного из сынов Бога, первенцем из которых был сам Иисус. И здесь можно обратиться к идеям фарисеев, религиозной секты времен Иисуса, учившей о воскресении мертвых.
Сразу оговорюсь, что Иосиф Флавий, который пересказывает их взгляды в своей «Иудейской войне», обращается к языческой аудитории, поэтому приписывает фарисеям веру не только в бессмертие души, но и в метемпсихозис. Понятно, что Иосиф Флавий в данном случае не вполне корректен. Фарисеи, как и практически все евреи и галилеяне их эпохи, верили, что человек умирает совсем; «бессмертная душа» – это эллинизм, язычество. Но фарисеи также верили, что когда-то в конце времен бог Авраама, Исаака и Иакова может, если пожелает, воскресить их всех. И основывалась эта вера на 37 главе Иезекииля, где описывается поле сухих костей, которые по воле Яхве, бога Израиля, вновь обрастают плотью и оживают.
Для традиционного христианства всеобщее воскресение мертвых – это адаптация все той же фарисейской идеи, но с принятием бессмертия души. То есть человек умирает однократно, затем его судят и направляют в ад или в рай, причем рай, вероятно, потому, что находится на небесах, отождествлен с царством небесным, затем по прошествии
длительного времени происходит второе пришествие Христа во славе, все умершие воскресают, причем не все умершие иудеи, как у фарисеев, а возможно, только все умершие фарисеи, а вообще все умершие за всю историю человечества, их судят снова и опять распределяют в рай и ад. Для Иисуса это не имеет смысла, поскольку воскресение из мертвых – это вхождение в царство, а в царство человек входит в рамках данной биологической жизни. Душа не бессмертна, никакого загробного воздаяния нет, необходимо получить воскресение и войти в царство в этой жизни. По этому поводу в гностическом Евангелии от Филиппа (23) сказано: «Говорящие, что умрут сначала и воскреснут, заблуждаются. Если они не примут воскресения сначала, живыми, то, когда умрут, не получат ничего».
Да, родиться Свыше, от Духа - Разума, от Ума, необходимо при этой жизни, ибо в Уме Божества и пребывает Жизнь Вечная и настоящий человек есть причастный Ему Ум. Но Разум Бога не от мира сего, как и Искра его Света в нас.
Но мы не ортодоксы, и это Путь и гнозис лично Дмитрия, его мнение. Не словами и доксой спасается человек, а делами, праведной жизнью - которая и есть наша Молитва Отцу, согласно Слову Божию, Его Духу в нас:
«Бог есть свет, и нет в Нём никакой тьмы» (1 Ин. 1:5):
Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир. В мире был, и мир чрез Него на́чал быть, и мир Его не познал.
И этот Свет - есть свет Разума!
Zdravstvuyte459
К ВОПРОСУ О "КОЛЫБЕЛИ ХРИСТИАНСТВА", автор статьи Влад Вальберг:
http://spinavig.s62.in.ua/about_the_cradle_of_christianity.pdf
... перед нами картина, в которой миссия проникает из Галилеи на юг в Иерусалим с большими трудностями, и чем более праведный, ревностный и причастный к «столице» слушатель, тем сложнее ему проповедовать. И чем таких слушателей меньше, тем миссии проще, и это в первую очередь касается распространения Учения на север в Сирию, когда Дамаск и становится там естественным центром на тот момент времени.
Книга же Деяний выстраивает историю так, что центром и сердцем нового учения становится Иерусалим, от которого оно постепенно распространяется в разные стороны и на север. Отсюда и возникает рассматриваемый конфликт, ведь Дамаск на момент обращение Павла выглядит в Деяниях загадкой и нонсенсом вообще. Примечательно здесь также, что согласно хронологии Деяний после возвращения Павла в Иерусалим
и начала его миссионерского служения в нём и его окрестностях (Деян.9:27-29) дамасские последователи Христа, как представители этой самой аномалии, не упоминаются вообще, но лишь общины Иудеи, Самарии и Галилеи (Деян.9:31).
С точки зрения анализа географии для объяснения такого раннего наличия последователей Спасителя в Дамаске можно предположить самое естественное и логическое объяснение близости Сирии к месту проповеди Христа. Притом всём сам же евангельский текст и повествует о встрече и общении этих жителей со Спасителем. А также началу естественной миссии его последователей там.
Трудность же такого естественного понимания обусловлена с одной стороны исключительно догматическими вероучительными причинами, запрещающими Учению распространяться за границы Иудеи до завершения событий крестной смерти, воскресения и последующей пятидесятницы.
Статья снабжена картографией. Для понимания общей картины вопросов распространения учения Иисуса, предлагаю его же статью: ПАРАДОКС ВЕЛИКОГО ПОРУЧЕНИЯ
http://spinavig.s62.in.ua/paradox_of_the_great_mission.pdf
Как известно евангелие содержит в себе призыв, обращённый к апостолам о проповеди всем народам. В той или иной форме он освидетельствован там многократно. И конечно же далее предполагается историческое осуществление этой миссии. От запада Британии до востока с Индией. От севера Скифии, до юга Египта и далее и далее... Однако рано или поздно у исследователя НЗ обращающего внимание именно на этот момент в главной исторической книге Деяний возникают вопросы. И их может возникнуть столько, что приходит мысль о какой-то иной альтернативной реальности открываемой там. Ведь сразу после слов того самого великого поручения: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Матф.28:19) апостолы перебираются в Иерусалим и … сидят там. Они ведут себя так, как вроде ничего подобного не слышали вообще.
Только благодаря гонению с убийством Стефана, беглецы как бы случайно попадают в соседнюю с Иудеей Самарию и проповедуют там. Но увы, беглецы - не апостолы, те по-прежнему сидят в столице. Лишь вынужденно после этого Петру и Иоанну приходится идти в Самарию (Деян.8:14), так как вдруг оказывается, что и там появились уверовавшие.
Приятного вам прочтения!

Жизнь победит!
Pravsib
Хочу представить вам выдержки на комментария к основополагающему и оригинальному посланию апостола Павла к Галатам, цитирующиеся по изданию E. Pagels, The Gnostic Paul: Gnostic Exegesis of the Pauline Letters, Philadelphia, 1975., перевод выполнен Дмитрием Алексеевым, работу которого я представил вам выше:
Гал. 1:1-5: Павел, апостол не от человеков и не посредством человека, но посредством Иисуса Христа и Бога Отца, воскресившим Его из мертвых... милость вам и мир от Бога Отца и Господа нашего Иисуса Христа, Который отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего злого эона, по воле Бога и Отца нашего; Ему слава в эоны эонов.
http://xpectoc.com/issledovaniya/kanonicheskie-pisaniya/poslanie-k-galatam/
В Послании к Галатам Павел стремится отделить свое собственное пневматическое учение Евангелия от всего лишь психической проповеди других апостолов; так утверждают валентинианские экзегеты. Ириней посвящает третью книгу своего трактата опровержению их толкования, доказывая, что рассказ Павла в его письме к галатам согласуется с рассказом в 15 главе Деяний. Конечно, Ириней настойчиво утверждает, что проповедь Павла согласуется не только с проповедью Иерусалимских апостолов, но и с преданиями Израиля. Но валентиниане получают прекрасный случай для своей интерпретации, противопоставляющей свободу, которую Павел, пневматический учитель, открывает «язычникам», психической керигме, которую Петр, «лишенный совершенного гнозиса», проповедует «иудеям». Автор Евангелия от Филиппа, часто цитирующий Послание к Галатам, противопоставляет «евреев», которых он определяет как «апостолов и апостоликов» и называет «мертвыми», «язычнику», который «жив».
Подобное истолкование подразумевает, например, Гал. 1:1, где Павел противопоставляет посланничество, которое другие апостолы получили «от человеков и посредством человека», тому, которое сам он получил «от Бога Отца». Они указывают, что Павел определяет Отца, как получающего «славу среди эонов эонов», что он «ясно именует эти эоны» в их плероматической последовательности. Отец желает «избавить нас от настоящего злого эона», управляемого демиургом, которого Павел называет «богом эона сего» (ср. 2 Кор. 4:4). Павел изумлен и испуган тем, что галаты оставили Отца, «призвавшего вас в милость Христову» ради «иного евангелия». Что это за «иное евангелие»? Валентиниане утверждают, что другие апостолы — включая Петра и Луку — проповедовали иное евангелие и даже иного бога, нежели Павел. Сами не зная ни истины, ни Отца, «апостолы проповедовали Евангелие, все еще придерживаясь иудейских мнений». Павел предупреждает, что проповедующий нечто отличное от того, что проповедует он сам, даже если это «ангел с неба» (сам демиург!), «анафема». (Ириней называет такое истолкование хулой: «безумие тех, кто... возомнили, что они нашли нечто большее, чем апостолы, измыслив другого Бога... а они искреннее и мудрее апостолов»).
Павел говорит, что когда-то он проповедовал «что и сам принял» (1 Кор. 15:3) вместе с другими апостолами; но здесь он раскрывает то, что «принял не от человека» (1:12). Согласно валентинианскому истолкованию, это означает, что из всех апостолов «один только Павел познал истину, и ему через откровение было открыто таинство» (ср. 1:12). Он признает, что и сам, подобно остальным, раньше не знал Отца: он тоже был воспитан «в иудействе». В соответствии с валентинианским символизмом это означает, что раньше и Павел покланялся демиургу «в плоти и страхе» вместе с психиками «иудеями».
Павел продолжает: «отделивший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею благоволил открыть во мне Сына Своего». Таким образом, это Отец, «отделил» Павла: но что Он «отделил»? Валентинианские экзегеты, цитируя 1 Кор. 15:46 («первый человек (ανθροπος) психик, второй пневматик»), отвечают, что Он отделил психического «внешнего человека» от пневматического «внутреннего человека». «Ветхий человек» должен быть «совлечен» (ср. Кол. 3:9-10), чтобы «облечься» новым, пневматическим человеком. Психики должны добиваться этого преображения своими силами, но Отец Сам уже «отделил» пневматика «от чрева (его) матери», то есть от Софии, по Своей воле в предъизбрании.
Апостол продолжает, говоря, что Бог «благоволил открыть во мне (εν εμοι) Сына Своего»; как объясняет Гераклеон, избранные принимают Его в себя (εν αυτοις), тогда как психики только внешне, среди себя (παρ' αυτοις). Признавая, что должен был сообщить свое пневматическое откровение не психикам «иудеям», а пневматикам «язычникам», Павел говорит, что воздержался от посещения «Иерусалима», области (τοπος) психиков, и уклонился от «бывших до него апостолами» (1:17). Автор Евангелия от Филиппа характеризует «апостолов, которые были до нас» как «евреев, апостолов и апостоликов». Вместо этого он пошел в языческие земли (1:17), то есть, в пневматическую область. [b]Он оставался «лично неизвестен» собраниям в Иерусалиме; это могло бы напомнить читателю гностику, что психики, ограниченные чувственным восприятием, неспособны к восприятию пневматического.[
Статья относительно небольшая, но требует сосредоточения ума и тщательного внимания к излагаемому предмету для понимания сути и усвоения материала.
Вы еще раз сможете убедиться лично из Нового Завета, что основные положения первоначального христианства - гностицизма заложены и содержатся уже непосредственно в самом Священном Писании христиан и излагаются великим апостолом. О чем мы много раз говорили так же на примерах и ранее.
Pravsib
Здравствуйте, уважаемые читатели форума!
Наблюдая в сотый раз одно и то же, происходящее на форуме, читаю простенький нижеследующий текст, но переполняют эмоции и радуется сердце, поэтому решил поделиться с вами:
Показать спойлер
Давайте начнём эту дискуссию, признав простую проблему Ветхого Завета, лежащую в основе гностической теологии и мифологии. Я имею в виду простую истину о том, что в Ветхом Завете нет единой системы теологии. Гностическая теология и её теологические принципы являются прямым следствием этой истины. В отличие от «ортодоксального» вероучения единого Бога или единой
Троицы Бога , гностики видели различные элементы, кот орые они отождествляли с Софией, Демиургом и многочисленными ангельскими силами. Так, в Притчах 9:1 говорится, что «Премудрость построила себе дом, вытесала семь столбов его» . Это означает, что София была над семью небесными силами, включая Иегову. И когда Давид написал в Пс. 39:7, что Господь «всесожжения и жертвы за грех не потребовал» , это относилось к другому Богу, не Демиургу , который наставлял Моисея: «Вот закон о всесожжении, о приношении хлебном, о жертве за грех... который дал Господь Моисею на горе Синае...».
Безусловно , эти отрывки показывают, что Ветхий Завет не содержит одной простой теологии или традиции. В Библии сохранилось несколько теологий. Так, где Втор. 4:35 гласит, что «Господь (Бог твой) есть Бог, (и) нет ещё кроме Его», Пс. 81:1 гласит, что «Бог стал в сонме богов; среди богов произнёс суд». Некоторые рукописи не всегда подтверждают догму о том, что Иегова (YHWH) является единым Богом. Примером может служить весьма загадочный отрывок Втор. 32:8 - 9, сохранившийся как в свитках Мёртвого моря, так и в Септуагинте: «Когда Всевышний давал уделы народам и расселял сынов Адама, тогда поставил пределы народов по числу ангелов Божиих; ибо часть Господа народ Его. Иаков наследственный удел Его». В вышеприведённом отрывке проводится очевидное различие между Иеговой и Всевышним. В данном отрывке говорится, что «Всевышний» дарует наследство и что «Иегова» (YHWH) получил «Иакова» (читай: Израиль) в качестве своего «удела». Даже в книгах Моисея есть некоторые упоминания об этом другом Боге, который выше
Законодателя. Многие иудеи и христиане сегодня остаются в неведении об этом парадоксе, потому что традиционные католические переводы и Библия короля Якова основаны на более позднем масоретском тексте (МТ), который гласит:
«Когда Всевышний давал уделы народам и расселял сынов Адама, тогда поставил пределы народов по числу сынов Израилевых; ибо часть Господа (YHWH) народ Его. Иаков наследственный удел Его». (МТ) Слова «сыны Израилевы», выделенные курсивом, маскируют ссылку на «сынов» или «ангелов Божиих», встречающихся в более старых рукописях. Тем самым искажается истинное теологическое значение данного отрывка (см. Пс. 81:6). Искажается реальное различие между Всевышним и YHWH. Весьма увлекательно видеть, как эти переводы противоречат друг другу; и это показывает, что данный отрывок был источником противоречий среди ранних иудейских теологов. В итоге, сохранившаяся к Средневековью еврейская рукопись гласит «сыны Израилевы», а не сыны или ангелы Божии.
Такие древние эллинистические евреи как Павел и Филон, а позднее гностики, читали греческий перевод, в котором написано, что народы были разделены между «ангелами Божиими» и что Иаков был «уделом Господа». В переводе свитков Мёртвого моря сказано «сыны Бож
ии», что также считалось теологически неверным, и было изменено в более позднем масоретском тексте. Обе рукописи согласны с тем, что Господь —YHWH (в LXX переведено как Kurios).
Когда мы читаем эти отрывки в их раннем виде, на еврейском или греческом, мы можем видеть иную теологическую парадигму по сравнению с более поздними раввинистическими и христианскими «ортодоксальными» традициями. У Филона и Павла мы видим примеры того, другого иудаизма. Другой теологии. Как я неоднократно указывал в своих статьях, Павел на самом деле верил в то, что Закон дан ангелами, а не Богом. Филон верил, что видимый «Господь» Бог Ветхого Завета был низшим богом, которого он называл главным ангелом
или логосом, низшим проявлением высшего Существа. В случае с Павлом становится понятно, как он истолковал писания таким образом, что
Закон Моисея дан ангелами, а не Богом. В греческом переводе Втор. 32:8–9 Законодатель называется ангелом, который принимает Израиль в качестве своего удела от Всевышнего.
Отвергая Закон, Павел мог обратиться к тому Богу, на которого Давид ссылается в Псалмах 39:7–9: «Жертвы и приношения Ты не восхотел; Ты открыл мне уши; всесожжения и жертвы за грех Ты не потребовал. Тогда я сказал: вот, иду; в свитке книжном написано о мне: я желаю исполнить волю Твою, Боже мой, и закон Твой у меня в сердце».
Приведённый выше отрывок поднимает множество вопросов, позже отражённых у Павла и в гностической традиции. Вышеприведённый автор (обычно считается Давид) ссылается на Бога, который не требовал жертв, как предписано в книгах Моисея. Более того, автор цитирует отрывок из «свитка», которого нет в Ветхом Завете. Историческое решение данного парадокса заключается в том, что Псалмы и большинство других книг ВЗ на самом деле существовали до книг Моисея, и именно поэтому «Моисей» никогда не цитируется в Псалмах, в Притчах или у Пророков. Псалмы и Притчи в действительности отражают еврейскую культуру, существовавшую до Закона Моисея; и учёные согласны, что книги Моисея отражают позднюю реформацию, которая была наложена на более древнюю традицию. Так, в книгах Моисея мы находим «десять заповедей» и сложную систему ритуалов жертвоприношений; но ничего подобного не упоминается ни в Псалмах,
ни в Притчах, ни даже у Исаии. Никто из их авторов не изучал«Закон Моисея». Они не называют его по имени и не цитируют. Ни одна из этих книг не цитирует «Бытие», или «Исход», или «Второзаконие» — потому что этих книг не существовало.
Что бы ни цитировалось в Псалмах, это не обнаруживается ни в одном из известных библейских текстов. Как итог, Павел признал двойственность между тем Законом, который заповедал Моисей, и Законом, который, по словам Давида, записан в его сердце и не требует жертв. Также в Псалмах нет упоминаний об обрезании. Для Павла это послужило источником идеи о том, что «закон», записанный в сердце,
является противоположностью Закону, полученному Моисеем от ангелов. Павел называет его «начертанным на камне» и «служением смерти»
(2 Кор. 3:7, ср. Рим. 2:15, 3:20, Гал. 3:19). В Рим. 3:20 Павел утверждает, что спасение не обретается через Закон; в Рим. 7:22-23 Павел проводит различие между законом своего ума и законом своего тела (ср. Рим. 2:15). Один закон — Закон Всевышнего, а другой — Закон плоти, внешний закон, заповеданный Моисеем, приносящий только осуждение и смерть. Павел предостерегает своих учеников от соблюдения Закона: «Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати» (Гал. 5:4). Павел, очевидно, верил, что Закон Моисея не играет никакой роли в божественном плане спасения. И ясно, что Павел признавал несколько теологических элементов в Ветхом
Завете. Данный дуализм отражён наиболее интригующим образом в другой книге НЗ, известной как Послание к Евреям. Это письмо паулистского (или эллинистического) крыла ранней церкви, адресованное христианам - евреям. Оно является предостережением христианам-евреям, делающим акцент на Моисее и Законе сверх благодати (ср. Мф. 19:16-17). Автор Евр. излагает своё убеждение в том, что Закон Моисея —«возвещённое ангелами слово». Он проводит различие между Законом и планом спасения, что явил Господь и засвидетельствовано от Бога «знамениями и чудесами» (Евр. 2:2-4).
Наиболее интригующей, однако, является дихотомия, которую автор проводит между священством, установленным через Моисея, ииным священством, которое было установлено через одного «Мелхиседека», который был известен как «священник Всевышнего Бога». В Евр. мы узнаем, что Иисус является священником по чину Мелхиседека, а не по чину Аарона, который был установлен Моисеем согласно
Закону. Эта дихотомия, в свою очередь, основана на различии между Всевышним и Законодателем. Следовательно, Мелхиседек представляет Всевышнего, тогда как Моисей и Аарон представляют Законодателя Иегову.
Показать спойлер
Я искренне считаю, что Гнозис , Христианство от Христа, явлено во всех культурных явлениях человечества и поэтому, первичны не Платонизм, Зороастризм, Мусульманство, Христианство, Манихейство и прочее ильство или измы. А самым важным и определяющим является причастность Человечеству, которое по определению Разумно, а значит от Христа. Люди не делятся на иудеев или христиан, они делятся на человека разумного и род Хомо. Вы понимаете?
Христос есть Разум не от мира сего, а значит не местечковый инструмент, каким племя А быстрее замочит племя Б. Христос не принадлежит виду, роду , семейству, классу или типу и царству. Он есть Ум, Нус.
Христос есть проявленный в проявленном множестве Ум Отца Небес, потенциала Всего. Ариане конечно правы - поэтому Он не равен Отцу. Об этом свидетельствует Новый Завет.
Христос - демиург. Но демиург Царства Небес. А не распятый галилеянин при Понтие Пилате. Он искупитель! Но не смертью своей рода Хомо - Разум не подвержен смерти и спасает не животных, а Человечество.
Он искупил Человека от скотоподобного состояния в царстве бессознательных рефлексов, в Царство Небес - Разума Отца. Разум Человека причастен Христу онтологически. Они ЕДИНЫ и составляют ту Искру Света.
Ведь первый Человек - Первомысль Бога о Себе самом! Она пронзает все Бытие насквозь - Светом своего Разума. А значит мысль о Плероме - мысль Абсолюта, Единого о Себе Самом, но Явленном.
А мы копаемся в залежах похороненных культур... Синкретизм, слово выдумали. Как будто не может Мысль независимо (она не от рода Хомо) посетить совершенно не связанных собою, кроме Христа - Разума, индивидов - ту самую Церковь во Христе, в Духе! В Человечестве. Все и во всем Христос и мы им и Он нами.
Христос - Нус жив, ежесекундно во времени и вне времени Существует и действует. Это Сын своего Отца - потенции Всего истинно Сущего. Не Он совокупный плод Плеромы, а Плерома Его плод.
Его Мать - Мысль Единого, Абсолюта, неназываемого, Потенции Всего и это есть Троица: Отец, Мать и Сын.
Тысячи лет люди понимали это. Этим они превосходят животных. Демиург - Ялдабаоф не с Земли начал творение, а с Большого Взрыва, если хотите. С Пространства и Времени - это плод Сатаны. Мириады метагалактик созданы благодаря Законам Природы - Величайшим Сынам Божиим Творца мира нашего. И этот мир - эон Зол и не содержит Истины, не имеет части со Христом.Душа мира, его Мать - Пруника, сотворила мир без Истины - такую легенду передали нам древние! Разве они могли сказать лучше?
"Вот идет Князь мира сего и во Мне не имеет ничего!". Или сейчас зело ученые могут сообщить более этого?
В пробуждении Разума в мире - через рождение Свыше от Разума Человека по Подобию Бога и состоит апокатастасис человечества, рождение Свыше, от Духа Истины. Не от воды... Этим - посредством Разума в человечестве, Барбелло - первомысль Единого, Провидение Всего, утаена в Адаме и способствует восстановлению изъяна мира, его темной матери Пруники, породившей мир в безумии - в Полноту.
Нет ничего выше Истины, которая и есть - Отец Небес!
Кто рядом с Истиной - касается Бога!
Остальные, увы, пребывают во тьме. Просто прочтите форум, вы все поймете и взгляните на жизнь.
Pravsib
Замечательный текст, не столько добавляющий новизны - уверен, на нашем форуме идеи в нем изложенные уже не новы для его пытливых участников, но как акцент на некоей важной сумме.
Сумма же эта проста и сообщена нам самим Иисусом: рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть Дух и что должно нам родиться свыше, от Духа, если хотим надеяться на удел в Царствии Отца.
Это основа учения Христа.
Иудейский же племенной "бог", являясь зверем, тварью, не имеющей от Духа в себе и сам духом не являющийся - он Творец мира плоти, Князь мира сего давал уделы народам (все мы знаем, как образуются эти "уделы" национальных и государственных образований и можем только подтвердить вышесказанное) и тут важно следующее: тогда поставил пределы народов по числу ангелов Божиих; ибо часть Господа народ Его. И Иаков наследственный удел Его. Это те самые "ангелы Божии", которые создавали подробно душевное тело человекообразного в знакомом уже нам основополагающем тексте "Апокриф Иоанна" и это те самые "дети Божии" - законы природы, которые являются движущими силами как самого существования и расселения рода Хомо, так и самого видообразования. В совокупности, тень их деятельности, ее след это борьба за существование, на основе естественного отбора и наследственной изменчивости. Они не видимы - слепцы считают, что люди сами собой руководят..))) Но если мы трезво посмотрим на мир, то увидим, что сами собой руководят и сурикаты, и термиты, и прайд львов, и стая грифов и даже колония изопод-падальщиков на дне залива - но как то странно, они собой руководят - строго в рамках поведения своего вида (которое есть наследственный признак и определяется не индивидом, а его генами) и льву бесполезно объяснять, что нельзя душить чужих котят, как бы он сам собой не руководил среди себя.
Так и люди, Иаков это ведь не только иудей (русский, британец или особь из племени Заира), это образ плотского человека - который часть "Господа"! Часть Природы, более того, часть эгрегора рода Хомо, часть Энергии одного из сынов Божиих, чей папа Ялдаваоф - сын Софии. Вы понимаете? Часть Господа - народ его, это прекрасные слова! Люди принадлежат Сатане по плоти и душе - все, кроме тех, кто родился от Духа Разума - Христа, не от плоти и не имеет наследственного удела сатаны в себе. "Вот идет Князь мира сего и во Мне не имеет ничего!" - это главное, Иисус не часть этого "господа", ни удел "его". Никакого удела с миром - сатаной у гностиков нет. Они не принадлежат роду Хомо и не живут законами мира. В приведенном тексте ап. Павла дается ссылка: "в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня пленником закона греховного, находящегося в членах моих..... Все же понятно - противоречие между Новым Законом Ума - Жизни от Христа и законом плоти - смерти от мира, от Сущей твари.
«Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати» - криком кричит Павел!
Они не отпали от благодати - они никогда ее не имели, руководимые "детьми Божьими", один из которых - сатана. Любовь плотская - такой же "ангел Божий", как все остальные наши рефлексы. Сатана - это совокупный Противник Отца Истины, объединяющих Силы мира, "детей Божиих", сынов противления Отцу.
Это Творец и Бог этого злого эона, этого мира, нашей плоти и души.
Мы пребываем в тени смертной и должны родиться от Разума - Духа, от Христа. Но ортодоксы, государство и общественное, так назывемое, мнение (а что мужики в гаражах скажут?! или на совещании у императора?)) загоняют нас в стойло животного мира, в скотство - каковы они сами, бог - творец конечно скотина и скотами им управлять понятно и легко. Все на поверхности - какой Бог, таковы и дети его. Каков поп, таков и приход. Каков творец - таково и творение. По делам их узнаете их, а не по тоннам макулатуры и словам не стоящим и ветра из которого они состоят. Подобное к подобному, вот почему - "Не любите ни мира, ни того что в мире!". Вот почему - "кто потеряет душу свою ради Меня (Разума) и Евангелия (Гнозиса), тот обретет ее!".
Христианство, учение Христа - это наука о жизни, это не религия и не вера - это Знание. Причем знание не только тайное, но и очевидное - даже в Евангелии от Фомы прямо сказано: "Познай то, что перед лицом твоим и тайное откроется тебе!". Это величайшая философия!
Автор приведенного мною отрывка тщится показать, что в Библии есть несколько пластов и они не едины по духу. Зачем? Потому что это важно для буквалистов от религии, сапающих тонны сырого грунта - ради нескольких крупиц золота, которые они все еще хотят выудить из экстремистской и обязанной быть запрещенной рекламной макулатуры. "Оставьте мертвым погребать своих мертвецов"!
Христос - Мысль, вода живая пронзающая бытие и пребывает от века . "Мой Отец больше всех!" НЗ.
Ни мы не удел более мира и его Князя, ни Царство Небес - Тело Господа нашего Христа, Ума не имеет в нем ничесоже! Хочу привести вечные слова из поучения Силуана (я цитировал этот превосходнейший текст!): "Наша сила в Помышлении, этим мы победим их!"
Единственный Сын Божий - Первомысль Единого породила истинных "детей Божиих", наполнивших Плерому - которую нельзя определить как творение, ибо Она не Тварь и не имеет от твари ничего. Это мир Идей, Мысли в Разуме Отца, Полнота Истины в нетленной Вечности, в Уме Бога.
Поэтому, кто ищет и находит свой "удел" среди сынов Адама, которых расселял Всевышний , среди "сыновей Божиих" - "тот еще еврей" по словам Евангелия от Филлипа.
И ангелы изменились в своем образе по образу их (дочерей человеков) напарников, наполнив их духом тьмы, который они присоединили к ним, и лукавством. Они принесли золото, и серебро, и дар, и медь, и железо, и металл, и всякого рода вещи. И они совратили людей, которые следовали за ними, в великие заботы, сбили их с пути многими обманами. Они старели, не имея досуга. Они умирали, не найдя истины и не познав Бога истины. И так все творение было порабощено навеки, от сотворения мира и доныне. И они брали женщин и рождали детей во тьме по подобию их духа. И они заперли свои сердца, и они затвердели в твердости духа обманчивого доныне. Я же, совершенная Пронойа всего, я изменилась в семени моем. Ведь была я вначале, ходя путями всякими. Ибо я - богатство света. Я - память Плеромы. Я вошла в величие тьмы, и я вытерпела, пока не вступила в середину темницы. И основания хаоса двинулись. И я, я сокрылась от них из-за лукавства, и они не познали меня. Снова вернулась я во второй раз. И я шла, я вышла из принадлежащего свету - я, память Пронойи,- я вошла в середину тьмы и внутрь преисподней, я искала домостроительство мое. И основания хаоса двинулись, так что они могли упасть на тех, кто в хаосе, и уничтожить их.
И снова бежала я к моему корню света, чтобы они не были уничтожены до времени. Еще шла я в третий раз - я, свет, который в свете, я, память Пронойи, - чтобы войти в середину тьмы и внутрь преисподней. И я наполнила лицо мое светом завершения их эона. И я вошла в середину их темницы, это темница тела, и я сказала: "Тот, кто слышит, да восстанет он ото сна тяжелого". И он заплакал, и он пролил слезы. Тяжелые слезы отер он с себя и сказал: "Кто тот, который называет имя мое и откуда эта надежда пришла ко мне, когда я в оковах темницы?" И я сказала: "Я Пронойа света чистого. Я мысль девственного Духа, который поднял тебя до места почитаемого. Восстань и вспомни, ибо ты тот, который услышал, и следуй своему корню, который есть я, милосердие, и укрепи себя перед ангелами бедности и демонами хаоса и всеми, кто опутал тебя, и стань, оберегаясь от сна тяжелого и заграждения внутри преисподней".
Удел нашего Отца в Его Мысли о нас. Давайте взглянем на себя и скажем себе о себе - разве я Мысль Бога Истины обо мне? Но ест некоторые, которые определяют себя - как Образ Божий на земле! И никто из них не знает сомнений эксплуатируя и убивая каждый ближнего своего - это закон их Бога - Творца. Они слепые поводыри слепых, удел черта и тело черта, через кого черт "живет". И никогда они не знали Христа - "Не знаете какого вы Духа", не были Мыслью, не имели части от Мысли Отца и в мир Мысли Бога не войдут. Нет им там места!
Вот что значит и как это важно "родится от Духа" еще при нашей жизни здесь! Ведь "не познав Бога истины", в посмертии мы попадаем в лапы творца нашего тела и души, скрежета зубовного - бушующего пламени Ада Бесконечной смерти, теряя индивидуальность - без следа.
Лишь в наших земных детях останется наш след, так же полностью пребывающих в руках сатаны - Сущего.
Помните, в Терминаторе 2, когда Т1000 упал в расплав, то превращался в лики тех, кого он убил? Это чистая правда - мы все лики сатаны и формы, как и идеи себя не имеем - потому, что не мы живем в нас, а сатана живет нами. Нас не существует - существуя! Энергия образует материальные формы, которые распадаясь - не имея Истины в себе и будучи временными образованиями, распадаются. Пластилин.
Нами и через нас, как и через бесчисленное число видов и индивидов, черт жрет и удовлетворяет свои страсти! Наша Искра- Разум спит. Нам лишь кажется, что это мы и мы сами руководим своей жизнью. Как это кажется пчеле, волку или ягненку. Но Христос принес весть, что есть Человек из рода Вечных. Родившись не от мира сего, а от Разума Христа и в Разуме, от Милосердия и Человека - Пронойи Света чистого, мы обретаем Вечность. Нас ждет Воскресение, пробуждение от затянувшегося на миллиарды лет кошмара. Обретение Искры Света и Покоя в вечности. Эта Искра - Мысль и Идея Единого о Себе Самом проявленном из потенции.
Эта Искра в нас, Мысль Бога о нас и есть Сам Бог-Отец. Как и Полнота - Его тело и имеет истоки в Провидении всего истинно сущего.
Вы понимаете? Существует только Отец. Вне Его нет ничего. Единый, ведь любовь есть сила, собирающая в Истине - Единство.
Pravsib
Я хотел бы задать простой вопрос - где, откуда это следует, кто первый умудрился отождествить Человека, Первомысль Единого о Себе с родом Хомо? Кто вам сказал, что гнозис - это вообще о людях?
Безмерная рефлективная гордыня вида. Крайне неудачное и опрометчивое самомнение. Люди благодаря ему уничтожили большинство живого на земле. Это рефлекс основной. Теперь он внутривидовой.
Взгляните на ночной Космос - как звезд на видимом небе, но во много раз там больше - метагалактик и неужели вы думаете, что Христос посетил лишь Землю на задворках тела Сущего, и "сынов Израилевых" при Пилате? " Я послан только к погибшим овцам дома Израилева" - нет конечно. Христос проявлен в каждой культуре и в каждой нации, племени, сообществе. Люди, люди. Христос к овцам не приходит от слова совсем.
Что то мне подсказывает, что люди - не лучший Человек.
По делам их узнаете их. А Первомысль Бога не содержит половых признаков и формы гоминид.
Человечество - истинная Церковь Христова в Духе и Истине, не имеет отношения к царству животных ни на Земле, ни, боюсь, в других мириадах парсеков от нас. Человечество - Церковь Истины в Духе не относится к Царству животных. Это суть Царства Небес.
Не от мира сего. И нам далеко до него. Это тело и место торжества Божества, его Мысли о Себе Самом.
Это тело Абсолюта. Это Бог во плоти Истины!
Ибо открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою. Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны. Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся, – то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они сквернили сами свои тела. Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен вовеки, аминь.
Послание святого апостола Павла Римлянам, гл. 1.
Не участвуйте в делах тьмы. Нет ничего слаще этого. Всю ваше сатаной созданное естество требует этого - кроме Ума вашего! Ибо он от Бога! Ум же есть умение отличать Добро от Зла!
Вас будут уверять, что между ними нет разницы никакой...)))
Читайте Бытие и уже из того вы все поймете. А имея Разум - Христа вы все поймете из жизни!
Христос действует вне времени и Он виден даже на форуме ежесекундно. Виден в каждой мысли сущего.
Жизнь победит!
Pravsib
Что бы преодолеть интеллектуальный голод, звенящий вакуум живой мысли удушающие форум, я сделаю настоящий подарок читателям! Подарок судьбы, который сам обрел лишь недавно.
Это никому не известная - как совершенно не известен и сам автор ее, работа великого русского писателя и мыслителя Льва Николаевича Толстого "Соединение и перевод четырех Евангелий".
http://az.lib.ru/t/tolstoj_lew_nikolaewich/text_0510.shtml
Обращенная к человечеству на рубеже XIX - ХХ веков религиозная проповедь Толстого, в несвободе - при единовластном царстве православной церкви и самодержавного государства - почти не была услышана: "Людей, разделяющих мои взгляды, едва ли есть сотня".
Толстой, как и религиозный мыслитель, проповедник христианского учения, был беспощадно гоним. Получал угрозы убийства и однажды, по почте, веревку - чтобы убил себя сам. В разные годы гонение испытали самые близкие помощники и единомышленники Толстого (личный секретарь Николай Николаевич Гусев был уведен из Яснополянского дома, посажен в тюрьму и затем сослан в Чердыньский уезд, Владuмир Григорьевич Чертков под угрозой ареста выслан за границу без права возвращения в Россию). Рассыпались готовые типографские наборы запрещенных сочинений Толстого. Арестовывались и сжигались выпущенные тиражи книг, а удавшееся их распространение грозило тюрьмой. Издатели устрашались судом и штрафами. Позже безгранично преданная отцу младшая дочь Александра не избежала первых советских кутузок..
Особое озлобление российского общества, уже беременного революцией - то есть готовностью в неслыханных масштабах убивать друг друга, - вызывал приписываемый Толстому (наделе лишь выдвинутый им на первое место в христианском учении) не устраивавший никого ни в какие времена завет Христа - НЕПРОТИВЛЕНИЕ ЗЛУ НАСИЛИЕМ.
Всякая власть безбожна. В дни набирающей силы, откровенно безбожной власти, толстовцев стали убивать. "...толстовщина в полной мере разоблачает себя, как та сила, против которой направлен наш пролетарский атеизм... толстовщина дает оплот кулацкой идеологии, помогает кулакам бороться с
большевиками под прикрытием лицемерного религиозно-нравственного учения о непротивление злу ... кулак, сектант, интеллигент, бесчисленные гады... все они имеют в аргументации Толстого верную нравственную самозащиту... Социализм для толстовщины - худший, самый ненавистный "дьявол"... Толстой и
толстовщина относятся к числу тех явлений, против которых трудящиеся массы должны бороться... Толстой не ставил перед собой иных задач, как только выяснения основного, интересовавшего его вопроса, - вопроса о боге... пролетариат должен изжить и преодолеть вредное влияние толстовщины ("Атеист", 1928 г.).
А. Блок писал, что необходимо: "торопиться понимать Толстого с юности, пока наследственная болезнь призрачных дел и праздной иронии не успела ослабить духовных и телесных сил".
Процитирую предисловие 1991 года: "Цель этого издания - вывести из забвения великого религиозного
мыслителя, о котором мало или почти ничего не известно просвещенному человечеству, тогда как обращение к мировоззрению Толстого и вживление его в жизнь людей могло бы означать не только возрождение России, но и спасение рода человеческого, стоящего на грани самоуничтожения.
Началом религиозного пути мыслителя можно считать написанную им в 1880 году книгу "Исповедь". Завершением - оконченный в 1910 году грандиозный труд "Путь жизни". Тридцать последних лет своей жизни отданы Толстым на разъяснение истинности христианского учения, на необходимость руководиться им современному человечеству, которое, далеко удалившись по времени от Иисуса-Учителя, еще дальше отдалилось от сущности его учения.
Раскрывая смысл учения Христа, суть которого в объединении народов мира в единую семью человечества - братство людей, имеющих одного Отца - Бога, Толстой немог тем самым не задеть разделяющие мир государственные системы не мог не обличить - "любовно обличить" (его слава) - существующие
общественные, культурные, научные структуры, не мог не показать ложность различных философских учений, оправдывающих настоящее устройство мира, и прежде всего не мог не указать на главных виновников разделения мира - различные церковные учения: "ложные веры" (как их называл Толстой), в том
числе и учение православной церкви.
Умолчание и оболгание деятельности Льва-Учителя, идущей вразрез с существующим порядком вещей утвержденным государством - господином над жизнью человеческой, и церковью - господином над душой человеческой, сделалось неизбежным. Сокрытие и извращение смысла жизни и труда Толстого стало целью как для представителей безбожной власти, так и для представителей ложной веры. Bласть и ее институты, церковь и ее институты объединились в общем усилии - вырвать из нравственной жизни людей важнейшие творения религиозной мысли Толстого.
Россия до Толстого не имела своего духовного учителя, подобного Будде, Конфуцию, Лао-Цзы, Сократу, Иисусу. Эту роль со времени князя Владимира, перенесшего на русскую почву переписанные при императоре Константине евангельские тексты, выполняла союзничающая с государством православная
церковь со своим церковным толкованием учения Христа, допускающим рабство людей, смертные казни, "христолюбивое воинство" - благословляющая убиение людей друг другом во имя "защиты отечества" и прочие дикости. Неудивительно, что нeпpuмиpuмыми врагами и гонителями Толстого, возрождающего христианское учение в его чистоте, были и остаются церковь (с ложной верой в то, что вера в церковь - это и есть вера в Бога), и государство (сложной верой в то, что, соединенные в общую семью - "общество", люди могут быть братьями, не будучи "сынами Бога"). Усилиями церкви и государства величайший духовный учитель, несущий истину не только своему времени и своему народу, но и другим временам и другим народам, исключен из сознательной жизни человечества."
Толстой не писал кратко, как и сама тема не терпит поверхностного к ней отношения.
Я желаю вам вдумчивого и познавательного прочтения!
Ghelovek459
Опять прочел несколько первых страниц его работы и - пребываю в восхищении!
Вы конечно уже прочли так же вводную часть - она дорогого стоит, хоть и не без вопросов.
Нам, с высоты изложенных в этом топе работ величайших исследователей и ученых - библеистов, разложивших по молекулам как "Святое Писание" с историей его возникновения и содержания; осветивших в истинном свете дела так называемых апостолов и "святых отец" - единственной задачей которых во все века было укрепление церковной организации, осеняемой ими именем самого Бога (их бога); так и сорвавших ореол святости над подлой тысячелетней деятельностью по подлогу, извращению и замалчиванию истинного Учения Иисуса Христа, осквернению и хулой на Святого Духа - с высоты мощнейших научных достижений и археологических находок источников в Наг Хаммади, в Туране, рукописей Мертвого Моря, папирусов из Оксиринха, а так же детально изученных кодексов 8502, кодекса Аскью, Берлинского папируса и проч, на этом фоне покажется немного наивной и нескладной работа русского мыслителя-подвижника, ведомого лишь Искрой Божьей в его разуме - прилюдно отвергнувшего и обличившего ложь и лицемерие официоза и озвучившего Мысль Христа, бешенно стучавшую в его сердце - Голос Правды, Зов Иного Мира, подтвердившего: "Царство Мое внутри вас есть!". "Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот храм — вы.", говорит Павел в послании к Коринфянам.
Запомните это основа истинного христианства - Храм Божий каждый человек в котором живет Искра Божья - Христос Разум! Никакого другого Храма нет и быть не может. Храм вне Человека - чистый сатанизм.
И вот, Лев Николаевич Пишет о прологе Иоанна 1. 1-5:
В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все через Него на́чало быть, и без Него ничто не на́чало быть, что на́чало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его.
Вы помните, пару лет назад это писал и я - заменив всего одно слово в прологе на "Слово", ортодоксы подменили смысл всего учения Христа!? Что вместо понимания Логоса как "Слова", следует понимать это как "Смысл, Разум" и тогда восстанавливается первоначальное Евангелие! Но что пишет Толстой (я его не читал тогда):
Логос имеет одиннадцать главных значений: 1) слово; 2) речь; 3) беседа; 4) слух; 5) красноречие; 6) разум, как отличие человека от животного; 7) рассуждение, мнение, учение; 8) причина, основание думать; 9) счет; 10) уважение и 11) отношение...
Задайте ученику, знающему греческий язык, но не знающему церковного учения, перевести первый стих Иоанна, и всякий ученик для толкового перевода этого места, по смыслу дальнейшего, откинет семь не возможных в первом предложении значений слова Логос , именно значения: слово, речь, беседа, слух, красноречие, счет и уважение. Он будет выбирать между значениями: разума, причины, рассуждения и соотношения. Все эти четыре значения, даваемые слову ..... при переводах, подходят к смыслу предложения; но каждое из них отдельно - недостаточно. Разум есть слово, определяющее только способность человека мыслить. Рассуждение есть только действие этой способности. Соотношение есть то, что дает материал способности мыслить. Причина есть одна из форм мышления. Каждое значение порознь определяет одну сторону деятельности мысли. ..... же здесь имеет, очевидно, самое широкое и основное значение..... Для передачи этого слова по-русски я нахожу наиболее подходящим слово разумение, потому - что это слово соединяет все четыре возможные значения слова
Каково?! " В начале был Разум! И Разум был у Бога и Разумом был Бог!" Но церковь не может уловить Разум, Смысл, а вот удержать Слово за собой - ох как может и дать нужное ей толкование этого Слова, что мы и наблюдаем в действии.
У Толстого получилось следующее - не будем спорить с самородком о деталях, он уловил Главное:
Началом всего стало разумение жизни. И разумение жизни стало за Бога. И разумение-то жизни стало Бог. Оно стало началом всего за Бога.
Разумение есть не только разум, но и действие разума, ведущее к чему-то, не только причина, но и искание ее; не только рассуждение, но и рассуждение, выясняющее причину, и не только отношение, но и разумная деятельность по отношению причины;
Мы видим, что при всех особенностях личного понимания писателем предмета, за Богом сохраняется одна категория - Разум, Мысль, Смысл.
А не слово попов. Он пишет ниже: " Понятие о Боге предполагается известным и говорится в том источнике, из
которого явилось это понятие. Говорится: по возвещению Иисуса Христа началом всего стало разумение жизни. И разумение жизни, по учению Иисуса, заменило понятие Бога или слилось с ним." Иными словами, по благовестию Христа, началом всего стал Разум! По учению Христа Разум заменил понятие Бога и слился с ним!
Как говорит мой сосед - это Победа!)))
Я не знаю, насколько Толстой знал греческую философию или учение Филона Александрийского о Логосе!
Я не знаю, понимал ли он триаду Платона или учение Плотина об Уме - Нусе!
Но я знаю по себе и вот по Толстому, что Истина находит путь к душам и умам, жаждущих Ее независимо!
Смысл этих стихов такой: По возвещению о благе Иисусом Христом в основу и начало всего стало разумение жизни. Разумение жизни стало вместо Бога. Разумение жизни стало Бог. Оно-то по возвещению Иисуса Христа стало основой и началом всего вместо Бога. Все чрез разумение (Разум!) родилось, и помимо разумения (Разума!) не родилось ничто из того, что живо и живет.
Так говорит Толстой!
А Гнозис подтверждает, что Демиург - Ялдаваоф (не Христос!) породил мир соединившись с "безумием", не имея Истины в себе! Пазл сложился! Истинная Жизнь, Плерома - Полнота всего покоится в Разуме, в Боге!

Читайте, обдумывайте и размышляйте над каждым словом (пусть они с ошибками и корявые порой) - в вас возродится заложенная в вас Мудрость различения Добра и Зла - Мудрость от Родителей ваших, вкусивших плод Познания (гнозиса) вопреки самодуру сатане.
Черт мстит вам за это - но только пока вы в его власти. В Духе - Разуме он над нами власти не имеет!
Но только Разум жив и пребывает вовек! Нужно родиться от Бога- Света, от Разума:
Был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир. В мире был, и мир чрез Него на́чал быть, и мир Его не познал. Пришел к своим, и свои Его не приняли. А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога (Разума) родились.
Жизнь обязательно победит!
Pravsib
Уважаемые читатели!
Хочу представить вашему вниманию ученого, доктора философских наук Петрова Валерия Валентиновича:
https://iphras.ru/petroff.htm
И обратить внимание на его докторскую диссертацию: Учение Максима Исповедника в контексте философско-богословской традиции поздней античности и раннего средневековья» (ИФ РАН, 2008).
Предметом этого исследования является реконструкция учения одного из наиболее значительных и сложных византийских мыслителей - Максима Исповедника (f 662). Его учение формировалось в лоне богатой традиции, для которой характерно взаимопроникновение наследия классической философии и христианского богословия. Прямыми предшественниками Максима Исповедника в этом являются такие христианские философы как Ориген, Немесий Эмесский, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, пс.-Дионисий Ареопагит, Иоанн Скифопольский. Через их посредство (как и через посредство современной ему школьной философской традиции), Максим усвоил и трансформировал для своих целей многие идеи платонизма, аристотелизма и стоицизма. До недавнего времени разработанная Максимом оригинальная система христианского платонизма была плохо изучена в силу её сложности, неизданное™ источников и отсутствия переводов. Последние десятилетия кардинально изменили ситуацию и отмечены резким увеличением числа исследований его мысли. Наследие Максима интенсивно изучается: недавно изданная библиография перечисляет 1129 посвященных ему публикаций. [Исследования последнего времени показывают, что философия в Византии не закончилась вовсе с закрытием афинской Академии в 529 г. Прекратив существование в виде довлеющего себе поиска истины, начал мира и человека, она продолжила существовать в двух ипостасях.
... в виде, выдержек и популярных переложений вошли в состав прикладной дисциплины, именовавшейся «логикой» или «диалектикой», которая обеспечивала христианское богословие категориальным аппаратом и понятийным инструментарием. Собственно имя «философия» стало означать христианскую философию, богословие, «любомудрие». Философами стали именоваться монахи, через аскезу и созерцание уподобляющиеся богу. Таким образом, изучение философских учений поздней античности и раннего средневековья является одной из приоритетных задач современных историко-философских исследований; а изучение мысли Максима Исповедника - причем не изолированно, а в широком контексте предшествующей и современной ему традиции - актуально как для адекватного понимания его собственной метафизической: системы, которая является оригинальным синтезом античного неоплатонизма и христианского богословия, так и для изучения истории рецепции и трансформации античного философского наследия в ранней Византии.
Подводя итог, можно заключить, что изучение мысли Максима до сих пор остается преимущественно уделом богословов. До сих пор, нет полноценного историко-философского анализа учения Максима. Отсутствует и достаточно последовательный анализ связей системы Мак-сиа с предшествующими ему философскими системами. Показателен тот факт, что несмотря на то, что Максим признается крупнейшим мыслителем своей эпохи, обобщающие курсы философии (за редким СП СО исключением ) не дают очерка его системы .
Цели и задачи диссертации. Целью диссертационного исследования является реконструкция философской системы Максима Исповедника в контексте релевантных ей учений поздней античности и раннего средневековья. При этом под философской системой Максима Исповедника понимается совокупность теоретических аспектов его учения в той части, в какой они коррелируют с рациональными построениями философских школ античности или построениями предшествующих ему христианских платоников, а также в той части, в какой они используют или модифицируют их понятийный аппарат и теоретический метод. К задачам исследования относится реконструкция понятийного аппарата и метода Максима Исповедника применительно к его онтологии, эпистемологии, антропологии, космологии и когнитивной психологии. Задачей исследования было представить когнитивную психологию Максима Исповедника как этап развития поздне-античной традиции, восходящей через пс.-Дионисия к Проклу и Аммонию.
http://www.dslib.net/istoria-filosofii/uchenie-maksima-ispovednika-v-kontekste-filosofsko-bogoslovskoj-tradicii-pozdnej.html
https://www.dissercat.com/content/uchenie-maksima-ispovednika-v-kontekste-filosofsko-bogoslovskoi-traditsii-pozdnei-antichnost
К сожалению, диссертация сама у меня не сохранилась, прошу найти ее самостоятельно в интернете. Работа эта чрезвычайно интересная, поскольку Максим по моему личному мнению, это вершина христианской философии.
Это Величина равная Клименту Александрийскому 7 века и совершенно не известная никому, кроме богословов.
Отмечено, что Максим разрешает давнюю проблему согласования христианского догмата о творении мира из небытия и платонического представления о существовании мира в его умных причинах посредством введения «логосов сущего», как помыслов Бога о сущем, не тождественных самим сущим. Применительно к логосам отмечено, что Максим допускает существование их иерархии. Посредством анализа текстов отмечено, что логос сущего не тождественен у Максима видовой природе, тварной сущности. В то же время исследованы факторы в силу которых Максим сближает нетварный логос и тварную сущность.
На текстуальных примерах показано, что Максим допускает существование логосов индивидов. Отмечено, что введение логосов как сферы бытия, дополняющей традиционную пару «умопостигаемое и чувственное», приводит к существенным изменениям в их онтологическом статусе. Если у предшественников Максима истинным бытием было умопостигаемое, тогда как чувственное было лишь его отображением и тенью, то теперь обе упомянутые сферы бытия становятся практически равноценными и взаимодополняющими элементами единого целого, относящимися к области тварного бытия. Роль, которую прежде играло умопостигаемое, берут на себя «логосы сущего».
Сделан вывод о том, что понятие логоса у Максима — даже если ограничиться рассмотрением только онтологического аспекта — представляет собой сложную смысловую структуру. С одной стороны, Максим однозначно определяет логос как помысел Бога о сущем, т. е. постулирует его нетварность и вечность. С другой стороны, используемые Максимом логические схемы, лексика, образы, а также влияние предшествующих авторов создают предпосылки для сближения логоса сущего с тварной сущностью. Отмечено, что учение о логосах, как неотъемлемая часть метафизической системы Максима, наследует противоречия усвоенных им источников. Эти апории не являются результатом собственной непоследовательности Максима, но присутствуют и в других философских системах.
Применительно к гносеологии Максима исследована категория «знание». Установлены источники учения Максима о богопознании как переживании в опыте — О божественных именах II, 9 (133, 5 - 134, 4) пс.-Дионисия, где формулируется учение о познании неизреченных таинств как о «переживании» божественного и соответствующее учение в Ста гностических главах Диадоха Фотикийского. Отмечено, что концепция веры как единения превосходящего ум и знание у Максима восходит к учению Прокла о божественной вере (Платоновская теология I, 25, 108-112). Исследовано учение Максима Исповедника о «неведении» как разделении. Установлен источник этой концепции — Ареопагитский корпус и соответствующие схолии Иоанна Скифопольского.
В рамках изучения психологической концепции Максима рассмотрена его доктрина о воле и волевом акте. Обнаружено, что источником терминологии Максима при описании механизма волевого акта является раздел Никомаховой этика Аристотеля (III, 4, 1111Ь 4 — 7, 1113Ь 22). Применительно к антропологии Максима рассмотрено его учение о том, что разделение полов противоречит природе человека. Прослежены источники этого учения.
Исследование особенностей когнитивной психологии Максима позволило установить, что соответствующее учение Максима является частью и развитием позднеантичной традиции, восходящей через пс.-Дионисия к Проклу и Аммонию. Анализ их концепций показал, что особенности познавательных способностей и процедур рассматривались упомянутыми философами в контексте обсуждения методов диалектики в их соотнесении с различными уровнями бытия. В этой связи проанализированы Проклов Комментарий к 1-й книге 'Начал ' Евклида и Аммониев Комментарий на Первую аналитику Аристотеля.
Бог 'вочеловечился' для того, что бы человек стал Богом!
Богом, а не овцой на заклание, никогда не забываем об этом.

Приятного вам прочтения!
Pravsib
Вопрос о связывании человеком всего сущего неотделим от вопроса о цели его прихода в бытие. Призванием человека является устранение мировых разрывов и - с Божией помощью — преодоление пропасти между человеком и Богом. Ради этого он и был приведен в бытие. В процитированном выше отрывке 1305А 8 - В 2 Максим прямо пишет, что человек был создан, чтобы соединить окрест своей природы всё, что по природе отстоит друг от друга .
Люди сотворены, чтобы соединиться с Богом Отцом через Сына, стать тождественными Богу в обожений через благодать. В этом контексте важно понятие Божиего «замысла» и «совета-воления» Бога Отца, которые существовали прежде всех веков и всякого творения. Бог Отец предвечно замыслил, чтобы люда были в Нем (ev аі гш efvcu). Для этого им нужно было стать членами тела Христова. К такому соединению люди были предвечно предопределены и, собственно, для этого и возникли (em TOVTCO yeyevrjcrdai). Тропос, приводящий их к этой цели, состоял в правильном употреблении своих природных сил. Уже в Адаме человеческая природа могла стяжать подобие Божие, могла воспринять познание Бога, обрести единство и общность с Ним, получить усыновление в Духе и полноту обожения. После грехопадения этот первый тропос достижения обожения стал невозможен. Теперь для обожения требовалось прежде излечить последствия грехопадения и восстановить павшую человеческую природу, поэтому был реализован иной, удивительный тропос, осуществлённый через Боговоплощение, давшее человеку спасение и тем самым вновь открывшее возможность его обожения. Как пишет сам Максим, предвечный о нас Божий замысел не новоустраивается (каїуіоухо?) по логосу, хотя и был исполнен иным, новым тропосом, введенным после (7T i jax0evTos) прежнего. Из-за неудачи Адама, не сумевшего в своем тропосе действия исполнить замысел Божий, этот замысел реализовался уже только через воплотившееся Слово. Произошедшее во Христе в конце веков таинство явилось демонстрацией и исполнением того, что в начале веков было упущено в праотце. Сверхъестественно и парадоксально совершилось то, что не было выполнено естественным образом .
Предвечный совет состоял в том, чтобы Богу стать человеком, а человеку богом. Первое уже достигнуто в Вочеловечении, обожение людей - дело грядущих веков. Тем не менее, поскольку Христос охватывает Собою века, то конец, который в будущем актуально наступит для достойных при их обожений, потенциально уже достиг людей через веру. Понимая, что Боговоплощение вводит обожение, — потенциально уже сейчас по вере, и в будущем актуально для достойных, - мы не будем недоумевать, когда Максим учит об обожений применительно к Воплощению.
Вы теперь знаете, что природа человека - не природа рода Хомо, а Ум Господен.
Это и объясняет лишь потенциальное ее наличие в индивидах. Именно при таком понимании становятся понятными слова о замысле Отца о том, что бы люди были "в Нем"!
Конечно, Максим, как православный просто по законодательству не мог не исповедывать догмат о грехопадении, которого не было никогда. Прочтите заново главу 1 из книги Бытия - зачем же Богу, который мыслил человека в Себе, мыслил его единосущным Богу наказывать его же, что бы он не стал подобным Богу?
Всякому ясно, что это разные Боги и Творец Человека, Ума от Ума есть иной Бог, чем ревнивый создатель рода Хомо из праха земного, и боящийся, что бы они не стали "как Боги, зная добро и зло"!
Разный Бог у животных и у людей, что и так видно из истории.
NepomnyashiyRods
У Валерия Валентиновича есть прекрасная и легко-усвояемая работа "Гнозис у Максима Исповедника", в интереснейшем сборнике от 2015 года, которую я хочу представить к обязательному ознакомлению - что бы понимать, как выглядело даже ортодоксальное и православное христианство еще в 7 веке:
В статье обсуждается гносеологическое учение Максима Исповедника. Показано, что согласно Максиму богопознание названо одной из причин творения человека и даже целей Боговоплощения. Рассматриваются два вида гнозиса у Максима: гнозис относительный (дискурсивное мышление) и гнозис действительный (богопознание), которые отвечают двум онтологическим состояниям человека — человеку, как образу Божию, и человеку, стяжавшему подобие Божие. Действительное знание или ощущение есть сверхчувственное и сверхумное переживание Божественного присутствия, ощущение единения с Богом. Оно
приобретается через личный опыт и переживается на личном опыте.... Анализируется концепция незнания
и три его разновидности: онтологическое неведение тварью сущности Бога, неведение (слепота) текучего мира явлений; отвращение от Бога и предпочтение Ему чувственных вещей. Обсуждается роль и функции гнозиса применительно к иерархии трех естестественных «способностей» души: разуму, вожделению и пылкости. Показано, что восхождение святых к Богу рассматривается Максимом как путь гнозиса.
Концепция «гнозиса» в системе взглядов христианского платоника и одного из величайших христианских богословов Максима Исповедника (ок. 580–662) имеет сложное происхождение и структуру. Гнозис, о котором идет речь у Максима, имеет несколько источников:
• — александрийский гнозис, христианизированный Климентом Александрийским (ок. 150 – ок. 215);
— концепция гнозиса у сирийского богослова Евагрия Понтийского (346-399), изложенная, в частности, в «Гностических главах» (Chapitres de connaissance qui sont dits pour l’instruction et pour le progrès des moines)…, а также в работах «Умозритель (Γνωστικός), или к тому, кто удостоился ведения» и «Умозрительные главы» (Κεφάλαια γνωστικά);
• — учение о гнозисе у Диадоха Фотикийского (400–474) в «Ста гностических главах» (Capita centum de perfectione spirituali, PG 65, 1167-1212, latine);
• — теургический неоплатонизм Ямвлиха и Прокла, воспринятый Максимом через Ареопагитский корпус.
Гнозис (γνῶσις) и цель творения человека. «Гнозис» и «познание» является одним из важнейших понятий в богословской системе Максима Исповедника. В своих сочинениях Максим задействует его применительно ко всем аспектам своего учения, многократно говоря о роли знания применительно к антропологии, психологии, сотериологии, эсхатологии, космологии и пр. Богопознание постулируется Максимом как одна из причин творения человека и даже как одна из целей Боговоплощения.
Предпосылки для такого подхода Максим мог найти у авторитетных для него каппадокийских отцов
Нас всех пытаются ввести в заблуждение, что гнозис есть ересь и удел еретиков. Теперь, после изучения всех материалов в данном топе, вы знаете как на самом деле обстоят дела, а я вам еще покажу, что гнозис - именно сверхчувственный и сверхинтеллектуальный путь обретения надмирного знания на собственном опыте, признавался - причем в сути своей он признавался таким же Путем к Богу, так же обретаемый сверхумным прозрением, как и говорили настоящие христиане-гностики в 1-2 веках и столпами православного христианства, величайшими христианскими богословами в 6-7 веке! Это нужно для понимания того, что как говорил Иисус, есть ли те, кто на просьбу о хлебе, протянут змею или камень? Видим, что таковых немало и сейчас.
Еще до веков было предзамыслено (προεπενοήθη) соединение предела и беспредельности… Творца и твари, покоя и движения — то соединение, которое сделалось явленным во Христе в конце времен… чтобы те, что по природе движутся, остановились бы (στῇ)... окрест того, что по своей сущности полностью неподвижно, и чтобы они на опыте (τῇ πείρᾳ) восприняли действительный гнозис (κατ’ ἐνέργειαν γνῶσιν) Того, в Ком они удостоились остановиться, — гнозис неизменный и самотождественный, предоставляющий им наслаждение Познаваемым (τὴν ἀπόλαυσιν τοῦ γνωσθέντος).
Гностическое имеет здесь и мистериальные коннотации, поскольку «наслаждение» и «вкушение» неизбежно отсылают к таинству евахаристии, сообщающему причастие к вкушаемому. Действительный гнозис, о котором здесь говорится, есть высший, сверхъестественный вид знания, достигаемый на этапе достижения святым обожения.
Помните ответ Иисуса в Ев. От Фомы? Движение и Покой! Мы упокоимся в Боге.
Работу следует скачать по вчерашней ссылке: https://iphras.ru/petroff.htm , в разделе "редакторская работа, 2015 год". Там же можно скачать и рекомендуемую вчера диссертацию Валерия Валентиновича.
Это замечательная работа! Максим признает за гнозис не только откровенное знание, но и дискурсивное повседневное мышление человека - признает человеческий разум от Бога! Определяет ему достойное место.

Приятного вам прочтения! А мне радостно за Россию, что так много у нас ученых, маститых и признанных исследователей и философов, далеких от ангажированности любой доктриной.
Жизнь обязательно победит!
PomnyashiyRod
Цитирую Максима Исповедника из работы Валерия Петрова:
МАКСИМ, Вопросоответы. Письмо к Фалассию 303–313:
«Зло есть неведение (ἄγνοια) благой Причины сущих. Это неведение, калеча ум человеческий (τὸν ἀνθρώπινον) и явственно отверзая чувство, сделало его совершенно чуждым божественного гнозиса (θείας γνώσεως) и напол-
нило исполненным страсти гнозисом чувственных вещей… Человек, как уже погрешивший в отношении умопостигаемой красоты божественного велелепия, принял ошибочно за Бога видимую тварь, обоготворил её». 24 Ср. МАКСИМ, Толкование на молитву Господню 122–124 (рус. пер. с. 187): «разум (λόγος) есть единение разделенного, а неразумие (ἀλογία) — разделение соединенного. Итак, научимся усваивать себе разум посредством делания (πράξεως), чтобы нам не только соединиться с ангелами через добродетель, но и соединиться с Богом гностически (γνωστικῶς) через отрешение от сущих». Ср. Дионисий Ареопагит, О бо-
жественных именах IV, 6 (PG 3, 701B): «неведение есть нечто разделяющее заблуждающихся» (ἡ ἄγνοια διαιρετικὴ τῶν πεπλανημένων ἐστίν). Схолия к этому месту поясняет (PG 4, 252B): «Ибо неведение отделяет от
Бога» (διαιρεῖ γὰρ ἀπὸ τοῦ Θεοῦ ἡ ἄγνοια).
Каково, а? Я всегда писал, что важнейший из грехов в людях -невежество! Это благодаря ей многие позволяют себя обмануть, позволяя подсовывать себе тварь за Бога!
МАКСИМ, Толкование на молитву Господню 122–124 (рус. пер. с. 187): «разум (λόγος) есть единение разделенного, а неразумие (ἀλογία) — разделение соединенного. Итак, научимся усваивать себе разум посредством делания (πράξεως), чтобы нам не только соединиться сангелами через добродетель, но и соединиться с Богом гностически(γνωστικῶς) через отрешение от сущих». Ср. Дионисий Ареопагит, О бо-
жественных именах IV, 6 (PG 3, 701B): «неведение есть нечто разделяющее заблуждающихся» (ἡ ἄγνοια διαιρετικὴ τῶν πεπλανημένων ἐστίν). Схолия к этому месту поясняет (PG 4, 252B): «Ибо неведение отделяет от
Бога» (διαιρεῖ γὰρ ἀπὸ τοῦ Θεοῦ ἡ ἄγνοια).
В системе Максима незнание, как противоположность гнозиса, играет важную роль. Он пишет, как минимум, о трех типах неведения. Существует онтологическое неведение тварью сущности Бога — тварь не знает, кто такой Бог и каков Он (τινὰ καὶ ὁποῖον, 1305 A2–3). Этот тип незнания обусловлен различием божественной и тварной природ, поэтому неустраним. Это «неукоризненное» незнание. Еще один тип неведения — позитивен и спасителен. Это неведение чувственного, слепота по отношению к текучему миру явлений. Но есть и негативное неведение — отвращение твари от Бога и предпочтение Ему чувственных вещей. Для Максима такое неведение является ви-
новником обособления твари от Творца, её отделённости от Него по существованию.
Изначально перед человеком лежали два пути. Путь гнозиса, тождественный пути к Богу, и путь неведения, рав-
нозначный движению от Бога в небытие. В силу грехопадения неведение Бога вследствие сосредоточенности на чувственном стало всеобщим, укоренилось во всей человеческой природе. Но после Боговоплощения такое незнание уже может быть излечено на индивидуальном уровне (на уровне «тропоса существования»), может быть заменено подлинным гнозисом — гнозисом Бога.
МАКСИМ, Вопросоответы LVI, 148–152 (см. предшеств. примеч.); ТИ V [10], 22 (PG 91, 1129A): «Слово, подающее нам понятие (ἔννοιαν) только о том, что Оно есть (ὅτι μόνον ἐστίν), и совершенно никакого о том, что именно Оно есть (ὅτι ποτὲ δέ ἐστιν)»; ТИ V [10], 23 (1133C): «взыскивая Причину сущих, научаемся от них, что Таковая существует (ὅτιἔστι), не пытаясь, однако, познать чем Она является по сущности (τὸτίποτε εἶναι τοῦτο κατ> οὐσίαν)»; ТИ XII [17], 76 (1224A): «Итак, никакая совокупность (τὸ σύνολον) всего, что говорится о Боге или о том, что существует около Бога (περὶ Θεὸν εἶναι), никогда не сможет быть сущностью Бога, поскольку само то, по отношению к чему (κατὰ τὸ τί ποτε εἶναι) это говорится, не сможет когда-либо выразить единственное соответст-
вующее Единому Богу положение (θέσιν) — безотносительное и совершенно свободное от действия в отношении чего-либо (περί τι)». Равным образом для твари в её настоящем состоянии непознаваемы и тварныесущности, ср. Вопросоответы XL, 120–127: «ни одно из сущих не обладает в отношении себя или другого гнозисом того, чтó оно есть по сущности (τι ποτὲ κατ᾿ οὐσίαν ἐστίν)… Исключение, конечно, представляет Бог, Который превыше сущих: Он одновременно и познает Самого Себя относительно того, чтó Он есть по сущности, и предузнал существование
(τὴν ὕπαρξιν) всего сотворенного Им еще прежде, чем оно возникает»; ТИ XII [17], 76 (1224D): «точное постижение (κατάληψις) даже и самых последних из творений превосходит силу нашего рассуждающего действия (λογικῆς ἐνεργείας)»
Готов подписаться под каждым словом! А ведь вы знаете, что за времена стояли тогда в ииперии.. Реформы Юстиниана и кодексы Феодосия, которые мы по цитатам и пунктам разбирали, за каждую букву отступления от "правой веры" - лишали не только имущества, детей и гражданства, но, порой и самой жизни!
Так какова была "правая вера" тогда? Из глубин тысячелетий доносится нам голос Максима Исповедника:
Образ Божий связан с «сущностью» или «природой» человека, какой её замыслил Бог. Прототипом для образа является сам Бог Слово, причем не столько как Воплотившийся, сколько как Творец и Логос всех логосов. Образ Божий запечатленный в человеке — это логос человека, и это есть общая человеческая при-
рода, какой она изначально замыслена.
В отличие от «образа» подобие Божие достигается на уровне индивида, реализуется в отдельной человеческой ипостаси. Если образ актуализируется в естестве человека уже при творении ( наличие Разума!), то по-
добие Богу присутствует в человеке лишь потенциально. Чтобы раскрыть его, требуются личные усилия субъекта, зависящие от обращенности его намерения (γνώμη) и произволения (προαίρεσις) (не вера!).
Еще одно различие: в образе явлена сущность человека (логос его природы), а подобие открывается в образе жизни, на уровне тропоса существования. Таким образом, можно сказать, что для антропологии Максима характерно различение сущности и существования (по делам их узнаете их!).
Различение образа и подобия Божиих в человеке ко времени Максима было хорошо известно. Уже Ориген фиксировал некоторую слабость в сотворенном человеке, полагая, что божественный образ усматривается только в уме, если последний сможет очиститься аскезой от привязанности к телу.
Помните, как закончил Ориген и особенно его труды, насчитывающие 6000 свитков!? Ничего не осталось.. только через цитаты.
Но рукописи, как мы знаем, не горят!

Не горит и Истина! Нельзя распять Разум!
PomnyashiyRod
Уважаемые читатели, что сказать - пребываю в наслаждении, знакомясь с образованными ортодоксами, в частн. Максимом, которые излагают свое -но как продуманно и красиво! Хорош и язык терминов и стиль изложения:
Максим н'амеренно свел лексически и терминологически различные реалии философии и богословия в одно понятие, так что логос - это и способность рассуждать логически (Sta.vota), это тварная сущность (усия), это мысль Бога (идея), это смысл чего-либо, это слово (произнесенное и внутреннее), это сам Бог. Всякая природа существует сообразно некоему логосу. Здесь понятие «логоса» почти совпадает с понятием «сущность».
Логосы были разом и прежде веков осуществлены в высшем Логосе, Сыне Божием. В Нем же логосы неизменно и единовидно утверждены. Множество логосов составляют единый Логос (который, разумеется, не сводится к их совокупности), и единый Логос есть многие логосы . Посредством логосов Бог «знает» тварные вещи еще до их возникновения в чувственной реальности, а в назначенный час, согласно последним, Он выводит вещи в чувст
венное бытие . Кроме того, логосы - это божественные воления . Они суть божественные слова-мысли, составляющие сердцевину чувственной вещи, которая в силу этого оказывается идеальной по сво
ей сущности. Как и все божественное, логос неизменен, «непреложен»; неподвижность логоса есть закон (VOfLos) для всякой природы, которая существует и возникает сообразно этому логосу. Если он изменится, соответствующая ему природа разрушится .
Есть еще один аспект, влекущий важные последствия для всех построений Максима: логос - это одновременно и началопричина вещи, и её конец-цель. Таким образом, всякий человек и ангел есть частица Божества посредством своего логоса: мы части Бога, поскольку логосы нашего бытия предсуществуют в Боге.
Логос вещи - это не только её начало, из которого сущность приходит в здешнее бытие, но и цель, к которой она стремится. Не случайно, Максим говорит, что логос «охватывает» вещь . Сказанное следует понимать не
только в том смысле, что логос охватывает вещь, будучи её логическим определением. В метафизическом плане логос - это начало и причина, «сообразно которой», «ради которой» и «посредством которой» некое сущее возникает. Логос nрuзываеm к себе сущее как его целевая причина, без достижения которой сущее не может быть совершенным. Подобная тотальная погруженность сущего в' его логос заставляет поставить вопрос о том, в каких аспектах тварь (как иное по отношению к Богу, как созданное из ничто) отличается от своего божественного логоса, в чем состоит её самостоятельность?
Потенциальное и актуальное бытие тварного. Всё возникшее создано, чтобы стать «актуальным». Предвечное бытие некоей сущности в логосах - в виде божественного замысла о ней - рассматривается Максимом как потенциальное, и лишь когда вещь выводится в чувственное существование, она обретает актуальное бытие Максим специально говорит о том, что в Боге тварное не может существовать актуально.
Эх, Максим, Максим, в Боге вообще не существует тварное! Даже потенциально! Бог не творец нашего чувственного мира и мыслит Сам Себя! Таким образом порождая Себя из потенции Единого в актуальность Множественности мира Идей. Но там нет твари, поскольку порождаемое есть Идеи в разуме Бога, мысли в Его Уме.
Характерно, что история Шестоднева представляется ему описанием творения умных родо-видовых сущностей: Бог, разом исполнив ... первые логосы возникшего и общие сущности сущего, до сих пор осуществляет не только сохранение их для бытия, но и действительное созидание, выхождение и составление содержащихся в них в возможности частей. Здесь «первые». логосы значит «наиболее общие». Таким
образом, в шесть дней творения Бог одномоментно и единожды осуществил логосы чувственных вещей и их общие сущности.
Частное и индивидуальное, пока оно остается в своих логосах, обладает лишь потенциальным бытием. Бог имеет промысел о каждой «части» и в назначенный срок выводиг её в актуальное, т.е. чувственное бытие, где она «составляется» с другими частями, образуя вещи этого мира.
Тварь онтологически не причастна Богу, это даже Максим ортодокс понимает и именно поэтому не не исчезает это различие в его философии между Богом и пусть даже совершенной тварью. Плоть и кровь Царства Божьего не наследуют и тление не наследует нетления! Но идея его красивая.
Итак, бытие в Слове (по логосам) является потенциальным, а выведение в чувственное бытие соответствует «актуальному восприятию бьrrия». Тогда чему соответствует достижение тварью своего логоса, как конца-цели? Когда она снова возвращается в Бога, то, на первый взгляд, её конечное состояние тождественно
исходному, как это предполагается, например, у неоплатоников. Однако в системе Максима дело обстоиг иначе. Тварь снова оказывается в Боге, но уже не в виде Его замысла о себе, не как обладающая потенциальным бытием, но на этот раз как исполнившаяся, как обладающая актуальным бытием. Её экзистенциальный жизненный опыт не исчезает. «Следствие» не отождествляется с «причиной». Тварь онтологически сохраняется
как самостоятельная сущность, она отождествляется с Богом по благодати, по тропосу существования, но природное различие между Богом и тварью не исчезает, она не растворяется в Нем.
Отождествиться с Богом по благодат - это, конечно, вызывает умиление...
Логос, как божественный замысел о конкретном сущем, это всегда более первичная и чистая реальность, чем реально существующая природа, с ее рассечениями, материальностью и тленностью. Поэтому логос ассоциируется с воссоединением, восстановлением целостности, переходом от разделенного к единству.
В Трудности XLI человек преодолевает разделение на два пола через единение со своим логосом, по которому был изначально создан; воплотившийся Логос, Христос, соединяет естественные разрывы всеобщей природы мира, являя цельные логосы того, что распалось на части, логосы, с помощью которых должно осуществляться соединение разделенных; земля едина, поскольку сохраняет свободным от деления логос, по которому существует; вознесшийся Христос являет всю чувственную природу единой сообразно ее более цельному лого
су, а затем являет в Себе единство и неделимость творения сообразно его наипервейшему и наиболее цельному логосу. Все творение, отвечающее единому понятию выведения из небытия, получает единый, тождественный и полностью недифференциированный логос. Виды подгалкиваются к единству и тождеству друг с другом родовым логосом естества.
Интересная отработка древней идеи о Логосе, что характерно, православная.
PomnyashiyRod
И сказал им: вам дано знать тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах; так что они своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют, да не обратятся, и прощены будут им грехи.
Евангелие от Марка, 4:11-12, Сын Небесного Отца, Иисус, называемый Хрестом: Истинен пославший Меня, Которого вы не знаете”. (Ин. 7:28) “Если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня...” (8:42).
Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих,но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей,которой никто из властей века сего не познал; ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы.Но, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его. А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии.
Апостол "не от человеков" Павел, 1 к Коринфянам, 2:6-10. Российский религиовед Е.А.Торчинов писал:
Суть благовестия Иисуса – чистый религиозный опыт, обретение религиозного опыта, базирующегося на свободе духа и возвышающегося над традицией, догматами, ритуалами и внешним благочестием. Такой опыт и есть внутреннее присущее каждому человеку и одновременно Царство Божье. Это учение Духа, а не закона, свободы, а не внешнего принуждения». Поэтому верующим не нужны каменные храмы, но каждый в себе творит храм Божий, в себе рождает Христа.
"Царство Небесное внутри вас есть!" Евангелие от Луки.
За очищением следуют малые мистерии, которые содержат в себе основоположения учения и подготавливают к следующим за ними великим мистериям, мистериям о всеединстве, которые уже ничему не учат, подводя к непосредственному созерцанию и осмыслению начал природы и вещей».
Климент Александрийский, учитель Церкви (ум. 215г.).
Души истинных гностиков... предопределены жить в блаженных обителях богов. А некоторые вещи, даже приходившие мне на память, я намеренно опускал, боясь... заслужить упрека, что я... даю младенцу меч. Это наивысшее Познание, передаваясь из рода в род без посредства каких-либо особых писаний и ранее всех сообщенное немногим из апостолов, дошло, по преемству и до нас”.
Он же, "Строматы".
Сегодня я хочу представить небольшую статью Тоотс Н.А., главный редактор журнала "Дельфис": Гностицизм: древний и современный: http://www.delphis.ru/author/toots-na
http://www.delphis.ru/journal/article/gnostitsizm-drevnii-i-sovremennyi
Наталья Александровна представляет в сфере своих интересов иную школу, связанную с именем Живой Этики Рерихов, но пишет ясно и живо, а главное в позитивном ключе, чем та темная гноза, в которую мрачно погружен ваш покорный слуга..)):
Человек ищет веры, а находит вероисповедания. Ему же хочется видеть Бога цельным и неделимым. У него нет сил и времени разбираться, какая религия лучше, правильнее и т. д. И тогда он становится верующим, но его религия бедная, так как не имеет храмов, писаний, догматов, обрядов и т. д. То есть она ничего не имеет материального в этом мире. Человек начинает верить в абстрактного Бога, называя Его разными именами. Причём людей, которые в нашей стране разуверились в атеизме гораздо больше, чем тех, кто идёт в Церковь и становится воцерковлённым прихожанином. Многие остаются за её порогом. Появляются верующие люди, которые ни в какие церкви не ходят, или, в конце концов, прибиваются к какой-либо традиции, но однажды возникшее состояние приобщённости к чему-то высшему у них остаётся навсегда.
Приятного вам прочтения!
А вот слова, принадлежавшие катарскому священнику XIV века, сохранённые в протоколах инквизиторов, уничтожавших христиан–катар, «чистых» и «совершенных» людей: «Мы следовали дорогой апостолов. Мир ненавидит нас. Есть две церкви – одна гонима и преследуема, другая – всем владеет и сдирает шкуру…».
Я много раз заканчивал свои посты мандейским гимном "Жизнь победит"!
Я был неправ, Жизнь уже победила и пребывает прежде всех век Мыслью Светлой в разуме человека!
Один из величайших христианских философов античности, Василид , начало 2 века, - которого мы много разбирали, заканчивал иными словами! Я счастлив иметь возможность их повторить:

Пора Домой!
PomnyashiyRod
Уважаемые читатели!
Настоящим постом хочу представить для вас небольшую, но очень полезную и уже академическую работу выдающегося немецкого исследователя мандеизма и гностицизма наших дней, Курта Рудольфа, COPTICA-MANDAICA: О некоторых соответствиях в коптских гностических и мандейских текстах:
https://cyberleninka.ru/article/v/coptica-mandaica-o-nekotoryh-sootvetstviyah-v-koptskih-gnosticheskih-i-mandeyskih-tekstah
В ней указаны параллели между учением мандеев, единственного сохранившегося до наших дней гностического сообщества и ведущих свое учение от Иоанна Крестителя (Иисус у них показан как предатель своего учителя) и коптской гностической библиотекой из Наг Хаммади, свидетельства которой мы часто разбираем в этом топе. Работа позволит вам освежить в памяти некоторые важнейшие реалии и теологеммы учения.
Особенно интересен пассаж о крещении, ведь как известно Христос крестит своих Духом Святым ( Словом, Смыслом) и огнем, так причем же тут вода? Материальная составляющая для Духа ничто и действительно, многие направления выступали против водного крещения (как и ваш покорный слуга), как профанации таинства.
Тем более, крещения младенцев и перекрещивания мертвых.
Уверен, знакомство с работой будет весьма познавательным!
PomnyashiyRod
Здравствуйте, уважаемые читатели!
Прошу вас ознакомиться с мыслями человека с дружественного ресурса:
https://m.vk.com/id435608535
Не от мира сего''.

В евангелии от Иоанна несколько раз используется фраза ''не от мира сего''. Иисус часто применяет ее к Себе. Оно и резонно. Например:

Ин.8:23. Он сказал им (иудеям!):
вы от нижних, Я от вышних;
вы от мира сего, Я не от сего мира.

Ин 18:36 Ответил Иисус:
Царство Мое не от мира сего.
Если бы от мира сего было Царство Мое, служители Мои боролись бы за то, чтобы Я не был предан Иудеям. Теперь же Царство Мое не отсюда.

Но не менее часто эта фраза применяется и к ученикам:

Ин 15: 18 Если мир вас (учеников) ненавидит, знайте, что Меня он прежде вас возненавидел.
19 Если бы вы от мира были, мир любил бы свое. А так как вы не от мира, но Я избрал вас от мира (греч. ''выбрал вас из мира''), поэтому ненавидит вас мир.

17:6 Я явил Твое имя людям, которых Ты дал Мне от мира. Твои были они, и Мне Ты их дал.
9 Я о них молю, не о мире молю, но о тех, кого Ты даровал Мне, потому что они – Твои.
14 Я дал им слово Твое, и мир возненавидел их, потому что они не от мира, как Я не от мира.
16 Они не от мира, как Я не от мира.

Ортодоксия обычно утверждает, что Иисус в отличие от учеников, онтологически, изначально не от мира сего, в то время, как ученики таковыми лишь ''становятся'' в результате избрания и прочих благодатных бонусов.

Однако, так ли это? Обратим внимание на последние приведенные цитаты. Текст дважды подчеркивает, что ученики ''не от мира'' не просто как бы, а именно точно так же , ''КАК Я не от мира''. То есть ученики не от мира сего каким то образом ТОЧНО ТАК ЖЕ, КАК не от мира сего и Сам Иисус!

17:14 Я дал им слово Твое, и мир возненавидел их, потому что они не от мира, как Я не от мира.
16 Они не от мира, как Я не от мира.

Услышали? Тогда двигаем дальше.

Теперь рассмотрим, а КАК, КАК ОН НЕ ОТ МИРА СЕГО?

Ин.8:23. Он сказал им (иудеям): вы от нижних, Я от вышних; вы от мира сего, Я не от сего мира.

Предыдущее слово ''как Я не от мира сего'' позволяет нам прочитать этот текст ТАКЖЕ и в отношении учеников, что они ТАКЖЕ, КАК и Он - не от нижних, а от вышних; не от мира сего.

Далее:

Ин 18:36 Ответил Иисус: Царство Мое не от мира сего. Если бы от мира сего было Царство Мое, служители Мои боролись бы за то, чтобы Я не был предан Иудеям. Теперь же Царство Мое не отсюда.

Аналогично и Царство учеников не от мира сего, не отсюда. И как служители Иисуса не боролись за то, чтобы Иисус не был предан иудеям, точно также и за учеников никто не будет в мире сем бороться, ибо

Ин 15: 18 Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня он прежде вас возненавидел.
19 Если бы вы от мира были, мир любил бы свое. А так как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, поэтому ненавидит вас мир.

Этот текст исходя из этой ''ТАКовости'' применим и обратно к Иисусу:

''Если бы Я был от мира сего, то мир любил бы свое. А так как Я не от мира, поэтому ненавидит Меня мир''.

Иисус для этого мира чужой. Но вот точно также и ученики. Ненависть мира - это ненависть к чужим.

Теперь детальнее:

Ин 15:19 Если бы вы от мира были, мир любил бы свое. А так как вы не от мира, но Я избрал вас от мира (греч. ''выбрал вас из мира''), поэтому ненавидит вас мир.

''Избрал от мира сего'', а точнее, ''выбрал из мира сего'', подразумевает, что избранию, выбиранию подлежат не все люди мира сего, но только те, и это справедливо (!), кто ''не ИЗ мира сего''. Их, собственно, Иисус и искал.

Перевод греческой фразы οὐκ ἐκ του̃ κόσμου τούτου, как ''не от мира сего'' несколько мягок и призван скрыть ее онтологическое звучание в евангелии Иоанна. Буквально же это переводится, как ''не ИЗ мира сего'', что сразу отсекает всякие ''духовные'' попытки придать какие-то поэтические коннотации и спекуляции о том, что можно какими то ''духовными'' приседаниями и подвигами стать тем, кто ''не ОТ мира сего''. Однако фраза ''не ИЗ мира сего'' гораздо мощнее и глубже подчеркивает происхождение КАК Иисуса, ТАК и Его учеников в мире сем - они не из мира сего.

17: 9 Я о них молю, не о мире молю, но о тех, кого Ты даровал Мне, потому что они – Твои.

Здесь уже всякие слезы и сопли ''о любви Божией к миру'' становятся вообще крайне неуместны. Иисус молит Отца вовсе не о мире, (который тот якобы там возлюбил), а только о тех в нем, ''кого Ты даровал Мне'' из мира. ''Я о них молю, не о мире молю'' . Эти, дарованные Отцом Иисусу, дарованы именно ''потому, что они - Твои''!

Что Иисус, что ученики Его, в этом мире - ''ЧУЖЕ-земцы'', ''ИНО-странцы'', ''странники и пришельцы''. Мир сей - не их Родной Дом.
Его емкие и короткие посты вне всякого сомнения пробудят в вас желание думать.
AnnushkaUzePro
"Дверь овцам.

Ин 10:1 Истинно, истинно говорю вам: кто не через дверь входит во двор овчий, а влезает иным путем, – тот вор и разбойник;
2 а кто входит через дверь, – тот пастырь овцам,
3 Ему привратник отворяет, и овцы голос его слышат, и своих овец он зовет по имени и выводит их.
4 И когда он всех своих выгонит, – впереди их идет, и овцы за ним следуют, потому что знают голос его.
5 А за чужим не последуют, но побегут от него, потому что не знают голоса чужих.

Автор приводит притчу Иисуса и констатирует факт непонимания ее иудеями.

6 Эту притчу сказал им Иисус: они же не поняли, что значило то, что Он им говорил.

Ну, это как бы естесственно. Естесственно не понять эту притчу не только иудеями, но и христианами, если бы после притчи не последовали комменты.
Иисус утверждает в притче, что именно Он пастырь овцам. И приводит критерий определения пастыря от лжепастырей, от ''воров и разбойников'':

кто не через дверь входит во двор овчий, а влезает иным путем, – тот вор и разбойник, а кто входит через дверь, – тот пастырь овцам.

Таким критерием является вхождение к овцам через дверь. И вот, оказывается, что только Иисус входит к овцам через дверь, а остальные, лжепастыри ''влезают иным путем''.
И это он говорит иудеям, надеясь, что они поймут.
Себя Иисус определяет как истинного и доброго пастыря, ибо Он вошел через дверь. В то время как

Все, кто ни приходили до Меня, воры и разбойники, но не послушали их овцы...

Только Он вошел к овцам через дверь, тогда как все остальные, кто приходили до Него, влезали иным путем, а потому они есть воры и разбойники.

Но что же тогда значит войти через дверь? Что вообще есть эта дверь?

И тут начинается головная боль:
''Я есть дверь..'' ит.д. Ну, вы знаете.

Дальше льется поток риторики, мол только Я добрый и истинный пастырь, ибо только Я дам жизнь и за жизнь овец пожертвую собой, всех волков порву за овец, тогда как лжепастыри убегают от волков и бросают овечек, а потому они наемники, воры и разбойники и вообще только и ищут того, как бы украсть убить и погубить бедных овечек.
Но, помилуйте, лжепастыри ведь, приходя к овечкам тоже не идиоты, чтобы обьявлять о себе овцам, что мол, ''здраствуйте, мы лжепастыри, мы бандито, ограбито, убиванто, ограблянто, наша цель только как вас украсть, убить и погубить''. Тоже наверняка говорили, что только они самые пушистые, добрые и истинные пастыри, а остальные волки в овечьей шкуре.
Как же быть то в такой обстановке бедным овечкам, когда перед ними такой очередной кандидат в пастыри, который говорит что только он д' Артаньян, а остальные даже не мушкитеры, но тут же вокруг и другие в голос кричат не верить ему, а верить им?
В этой ситуации заявление Иисуса что он Сам же Пастырь и Он же та самая дверь, через которую Он как Пастырь входит к овцам (как бы абсурдно это ни было), все же голословное. Эдак ведь любой кандидат на пастыря может заявить.
Ведь эта речь Иисуса на момент произнесения еще не прошла проверку временем и делом, а потому как же знать-то овцам, кто есть истинный пастырь, а кто вор и разбойник? Пока ведь в уши овец льют только добрые обещания.
Каков же критерий определения истинного пастыря, который действительно принес жизнь овцам, от лжепастыря, который хочет украсть убить и погубить? Кому должны поверить бедные овечки? И на основании чего?

А вот же, все есть:

14 Я – пастырь добрый, и знаю Моих, и знают Меня Мои.
и овцы голос его слышат, и своих овец он зовет по имени и выводит их
4 и овцы за ним следуют, потому что знают голос его.
5 А за чужим не последуют, но побегут от него, потому что не знают голоса чужих.

Пастырь знает своих овец. Знает по имени. И овцы знают Пастыря. Знают голос Его. За чужим не пойдут. Почему? Потому что не знают голоса чужих. Голос чужих им незнаком.
Христос ищет в этом мире Своих. Он их знает в отличие от чужих. Свои тоже Его знают. Они узнаЮт Его голос. УзнАют Его. Это и есть Дверь, через которую входит Христос к Своим.
Эта дверь незнакома пророкам Яхве. Незнакома даже самому богу мира сего."
AnnushkaUzePro
"Дуализм в Евангелии от Иоанна.

1. 1:17 ''потому что Закон дан был чрез Моисея, благодать и истина явились чрез Иисуса Христа''.

Здесь резкое противопоставление закона, данного Моисеем, не только благодати, явленной Иисусом Христом, но и явленной Им истине. Раз благодать и истина произошли только от Иисуса Христа, то закон Моисея не есть благодать и истина. И наоборот.
А закон Моисея это закон Яхве. Следовательно, благодать и истина Иисуса противопоставлены закону Яхве.

2. 1:18 Бога никто не видел никогда: Единородный Сын, сущий в лоне Отца, Он открыл.

Яхве открыл себя в истории творения, отцов Израиля, в законе, исходе Израиля из Египта, в истории отношений с Израилем, в пророках и псалмах. Этот бог явлен и узнаваем. Некоторые святые ВЗ его видели. Однако Бога, которого открыл ''единородный Сын, сущий в лоне Отца'', ''никто не видел никогда'', и никто, кроме Сына, Его не открыл.
Видимый Яхве ппотивопоставлен Отцу, которого явил только Иисус..

3. 3:6 Рожденное от плоти есть плоть, и рожденное от Духа есть дух.

Противопоставление духовного материальному.
Бог есть Дух, и рожденный от Него, есть дух. Плоть, рожденная от плоти, никаким образом не является рожденной от Духа. У плоти и духа совершенно разные и независимые источники происхождения. От Духа никогда не возникала плоть, равно как и наоборот.

4. 3:13 И никто еще не восходил на небо, только с неба Сошедший, Сын Человеческий, сущий на небе.

Противопоставление неба Яхве Небу Отца, с которого сошел Сын человеческий. На небо Отца никто еще не восходил до Иисуса Христа. На небо же Яхве восходили некоторые, причем даже живьем.

5. 4:23 Но приходит час, и теперь есть, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине; ибо и Отец ищет, чтобы такими были поклоняющиеся Ему.
   24 Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине.

Очевидный вывод из этого факта: все ветхозаветные пророки и праведники вместе со всем Израилем и язычниками не поклонялись Отцу в духе и истине, ибо тогда еще час появления таких поклонников не пришел. Следовательно, их поклонение было не в духе, не в истине, и не Отцу.

6. Ин 4:12 Разве Ты больше отца нашего Иакова, который дал нам колодец, и сам из него пил, и сыновья его, и скот его?
   13 Ответил Иисус и сказал ей: всякий, пьющий от воды этой, будет жаждать снова;
   14 тот же, кто будет пить от воды, которую Я дам ему, не будет жаждать вовек, но вода, которую Я дам ему, станет в нем источником воды, текущей в жизнь вечную.

Противопоставление мертвой воды от Яхве живой воде от Сына Божия. Всякий, пьющий воду от Яхве (Танах, Тора, ''Ветхий Завет'', иудаизм) будет жаждать снова и снова. Это мертвая вода. Но только Иисус принес воду живую от Отца.

7. Ин6:48 Я – Хлеб Жизни. 49 Отцы ваши ели в пустыне манну и умерли. 50 Этот Хлеб с Неба сходит, чтобы человек от него вкусил и не умер. 51 Я Хлеб Живой, с неба сошедший: если кто вкусит от этого Хлеба, жив будет вовек.
Не Моисей дал вам хлеб с неба, но Отец Мой дает вам истинный хлеб с неба''.

Если хлеб с неба отцам в пустыне дал не Моисей, означает ли это, что тогда в пустыне хлеб дал ''Отец Мой''? Нисколько. Потому что от того хлеба, который был дан в пустыне отцам, все умирают, ибо он не может утолить тот голод, который имеет ввиду Иисус. Тот хлеб отцы вкушали, однако умерли:
''Отцы ваши ели в пустыне манну и умерли''.
Это означает, что тот хлеб не был истинным хлебом с неба от Отца Иисуса. Будь он ''от Отца'', то отцы бы не умерли. Потому что от истинного хлеба Отца никто не умирает. Следовательно, тот хлеб в пустыне был не ''истинным'' хлебом, потому что не ''от Отца''... От этого ''хлеба'' умерли не только ''отцы ваши'', но и вы.
Итак, хлеб в пустыне не от Отца, не истинный хлеб, и он не ''с неба''. ''Манна небесная'' - это само слово Яхве, то есть писание ВЗ (Танах). Слово Яхве не утоляет голод человека по Слову Бога. Едящие этот хлеб от Яхве все неизбежно умрут, будь то отцы ваши, будь то вы, будь то сыны ваши. Только тот Хлеб, дающий Сын Божий, утоляет духовный голод.
Иисус противопоставляет Живой Хлеб от Отца мертвому хлебу от Яхве.

8. Ин 10:8 Все, кто ни приходили до Меня, воры и разбойники, но не послушали их овцы.
10 Вор приходит только для того, чтобы украсть и убить и погубить. Я пришел, чтобы жизнь имели и в избытке имели.

До Иисуса приходили пророки от Яхве. Однако они все - ''воры и разбойники''. Почему? Потому что приходили только для того, чтобы украсть и убить и погубить. Для этого их Яхве и посылал.
Но украсть истинных детей Божиих у Яхве не получилось. Ибо ''не послушались их овцы''. Овцы знали голос Пастыря и за чужим не следовали.
Противопоставление Иисусом Себя всем пророкам Яхве, как лживым, явившимся не от Отца Иисуса."

Приятного вам прочтения!
AnnushkaUzePro
Там же :
Дверь овцам.

Ин 10:1 Истинно, истинно говорю вам: кто не через дверь входит во двор овчий, а влезает иным путем, – тот вор и разбойник;
2 а кто входит через дверь, – тот пастырь овцам,
3 Ему привратник отворяет, и овцы голос его слышат, и своих овец он зовет по имени и выводит их.
4 И когда он всех своих выгонит, – впереди их идет, и овцы за ним следуют, потому что знают голос его.
5 А за чужим не последуют, но побегут от него, потому что не знают голоса чужих.

Автор приводит притчу Иисуса и констатирует факт непонимания ее иудеями.

6 Эту притчу сказал им Иисус: они же не поняли, что значило то, что Он им говорил.

Ну, это как бы естесственно. Естесственно не понять эту притчу не только иудеями, но и христианами, если бы после притчи не последовали комменты.
Иисус утверждает в притче, что именно Он пастырь овцам. И приводит критерий определения пастыря от лжепастырей, от ''воров и разбойников'':

кто не через дверь входит во двор овчий, а влезает иным путем, – тот вор и разбойник, а кто входит через дверь, – тот пастырь овцам.

Таким критерием является вхождение к овцам через дверь. И вот, оказывается, что только Иисус входит к овцам через дверь, а остальные, лжепастыри ''влезают иным путем''.
И это он говорит иудеям, надеясь, что они поймут.
Себя Иисус определяет как истинного и доброго пастыря, ибо Он вошел через дверь. В то время как

Все, кто ни приходили до Меня, воры и разбойники, но не послушали их овцы...

Только Он вошел к овцам через дверь, тогда как все остальные, кто приходили до Него, влезали иным путем, а потому они есть воры и разбойники.

Но что же тогда значит войти через дверь? Что вообще есть эта дверь?

И тут начинается головная боль:
''Я есть дверь..'' ит.д. Ну, вы знаете.

Дальше льется поток риторики, мол только Я добрый и истинный пастырь, ибо только Я дам жизнь и за жизнь овец пожертвую собой, всех волков порву за овец, тогда как лжепастыри убегают от волков и бросают овечек, а потому они наемники, воры и разбойники и вообще только и ищут того, как бы украсть убить и погубить бедных овечек.
Но, помилуйте, лжепастыри ведь, приходя к овечкам тоже не идиоты, чтобы обьявлять о себе овцам, что мол, ''здраствуйте, мы лжепастыри, мы бандито, ограбито, убиванто, ограблянто, наша цель только как вас украсть, убить и погубить''. Тоже наверняка говорили, что только они самые пушистые, добрые и истинные пастыри, а остальные волки в овечьей шкуре.
Как же быть то в такой обстановке бедным овечкам, когда перед ними такой очередной кандидат в пастыри, который говорит что только он д' Артаньян, а остальные даже не мушкитеры, но тут же вокруг и другие в голос кричат не верить ему, а верить им?
В этой ситуации заявление Иисуса что он Сам же Пастырь и Он же та самая дверь, через которую Он как Пастырь входит к овцам (как бы абсурдно это ни было), все же голословное. Эдак ведь любой кандидат на пастыря может заявить.
Ведь эта речь Иисуса на момент произнесения еще не прошла проверку временем и делом, а потому как же знать-то овцам, кто есть истинный пастырь, а кто вор и разбойник? Пока ведь в уши овец льют только добрые обещания.
Каков же критерий определения истинного пастыря, который действительно принес жизнь овцам, от лжепастыря, который хочет украсть убить и погубить? Кому должны поверить бедные овечки? И на основании чего?

А вот же, все есть:

14 Я – пастырь добрый, и знаю Моих, и знают Меня Мои.
и овцы голос его слышат, и своих овец он зовет по имени и выводит их
4 и овцы за ним следуют, потому что знают голос его.
5 А за чужим не последуют, но побегут от него, потому что не знают голоса чужих.

Пастырь знает своих овец. Знает по имени. И овцы знают Пастыря. Знают голос Его. За чужим не пойдут. Почему? Потому что не знают голоса чужих. Голос чужих им незнаком.
Христос ищет в этом мире Своих. Он их знает в отличие от чужих. Свои тоже Его знают. Они узнаЮт Его голос. УзнАют Его. Это и есть Дверь, через которую входит Христос к Своим.
Эта дверь незнакома пророкам Яхве. Незнакома даже самому богу мира сего.
Хорошо и правильно пишет человек!