AeliusHadrianus
activist
"Во-вторых, как это справедливо отмечает Уисее, важно также и то, что между материалом, предоставляемым коптской гностической библиотекой и свидетельствами ересиологов очень мало пересечений, и это обстоятельство не только примечательно и нуждается в объяснении само по себе, но и оставляет исследователям очень мало надежды на прояснение одних источников при посредстве других. Выявляются не более десятка случаев явного пересечения, однако только в двух из них цитируется тексты, достаточно пространные для осмысленного сравнения.[12] Примечательно, что в трактатах гностической библиотеки, очень редко упоминаются конкретные имена. Это не удивительно, поскольку большая часть этих текстов являются откровенной литературой. Однако даже в тех немногочисленных случаях, когда трактаты имеют полемическую направленность, упоминание имен в них не часто. В кодексе IX (56–59), к сожалению, очень фрагментарном содержится текст, критикующий последователей Валентина за то, что они придерживались противоречивых воззрений на брак. Упоминается также имя Исидора, последователя Василида. Все это напоминает полемику третьей книги Стромат Климента, хотя фрагментарность текста не позволяет провести какие-либо точные параллели. Весь этот материал лучше всего объясняется из допущения, что автор данного трактата сам использовал какой-то текст типа Иринея или Климента, нежели наоборот.[13] Так наши свидетельства снова оказываются взаимозависимыми, причем ересиологи являются лучшим источником, хотя бы потому, что их тексты лучше сохранились.
А. Логан предлагает ослабленный вариант этой теории. Гипотеза, которую (по моему мнению, достаточно успешно) она пытается доказать, можно сформулировать так: «Тот вариант мифа, который Ириней излагает в Adv. Haer. I 29, является более ранней версией исходного гностического мифа об Отце, Матери и Сыне, и именно он впоследствии претерпел изменения, в том числе «сетизацию», и в конечном итоге превратился в тот миф, который мы находим в пространной версии Апокрифа Иоанна».[22] Это предположение высказывал и Уиссе. Обратите внимание, что эта гипотеза сама по себе не отрицает существования иудейского гностицизма и восточных влияний на гносис, а также опирается на доказуемую хронологию, поскольку мы точно знаем, что формально очерк Иринея более древний, нежели коптские тексты. К тому же естественно предположить, что по мере развития миф должен скорее усложняться и обрастать новыми деталями, нежели упрощаться. Правда, мы снова возвращаемся к теории Иринея о том, что этот миф и есть та «Лернская гидра» из которой произошли все остальные гностические ереси (30, 15).
Таковы основные проблемы, которые нам предстоит рассмотреть при анализе гностического мифа. Пока что не будем присоединяться ни к одной из этих точек зрения. После вводного раздела, посвященного исследованию свидетельств ересиологов об истоках гностицизма, последовательно рассмотрим проблему школьной его организации и составляющие элементы гностического мифа."
Показать спойлер
Ханс-Мартин Шенке, в целом также отказываясь принимать терминологию ересиологов, выделяет среди гностических трактатов группу, которая сконцентрирована на идее «небесного семени Сета», то есть неких «сетиан», о которых говорили и ересиологи (прежде всего, Епифаний). К этому направлению относятся, по его представлению, такие трактаты как Апокриф Иоанна (и «гностики» Иринея, I 29), Евангелие от Египтян, Апокалипсис Адама, Три стелы Сета и некоторые другие.[14] Гностики-сетиане примечательны, прежде всего тем, что они опираются на ветхий завет, а следовательно, являются лучшими кандидатами в нехристианские и даже дохристианские гностики, учение которых восходит к неортодоксальному иудаизму или даже к иранской фигуре «небесного освободителя».[15] Эту теорию с различными вариациями разделяют сейчас многие исследователи. Не разделяет этой теории, по всей видимости, Йонас. Мартин Краузе предложил делить гностические трактаты на (1) дохристианские, (2) христианизированные и (3) христианские. Одна из самых важных конференций, посвященных гностицизму, которая проходила в Йельском университете в 1978 г. была разделена на две секции: (1) Школа Валентина и (2) «Гностицизм, сконцентрированный на фигуре Сета». Материалы этой конференции были также впоследствии разделены на два тома с этими названиями.[16] В этой дискуссии выявилась уникальная роль Апокрифа Иоанна, который многими исследователями сейчас считается «самым главным» гностическим трактатом.[17] В самом деле, христианский это трактат или тот самый пограничный христианизированный? Этот вопрос требует специального исследования, и мы вернемся к этому сюжету.
Та же линия аргументации была развита Пирсоном в его книге и в последующих работах, где он выделяет три стадии развития гностицизма: (1) возникновение в рамках иудаизма (секта «баптистов»), (2а) христианизация, (2б) платонизация в рамках нехристианской культуры.[18]
Проблеме классификации гностических текстов не так давно была посвящена специальная конференция.[19] Статьи в этом сборнике также разбиты на два раздела: гносис школы Валентина и «сетиане». Однако в статье Майкла Уильямса предлагается более гибкий подход. Этот автор показывает, что трактаты библиотеки все-таки поддаются объективной классификации и их объединяет не только этика, как это некогда утверждал Уиссе (p. 3–50, esp. 39–41).
Практически только Симона Петремен и, из недавних публикаций, Аластер Логан предлагают противоположный сценарий. Возражает против этой гипотезы и Кристоф Маркшиз, правда в ином контексте, как мы увидим это ниже.[20] На протяжении почти 600 страниц первая из этих исследовательниц доказывает, что основные постулаты гносиса не могут быть поняты вне христианского контекста, заданного Павлом и Иоанном. Она пытается показать, что не христианские гностики позаимствовали свой миф у «гностиков» Иринея и тех, которые сочинили Апокриф Иоанна и подобные трактаты, а наоборот, Апокриф Иоанна – это позднейшая переработка системы Валентина.[21]
Та же линия аргументации была развита Пирсоном в его книге и в последующих работах, где он выделяет три стадии развития гностицизма: (1) возникновение в рамках иудаизма (секта «баптистов»), (2а) христианизация, (2б) платонизация в рамках нехристианской культуры.[18]
Проблеме классификации гностических текстов не так давно была посвящена специальная конференция.[19] Статьи в этом сборнике также разбиты на два раздела: гносис школы Валентина и «сетиане». Однако в статье Майкла Уильямса предлагается более гибкий подход. Этот автор показывает, что трактаты библиотеки все-таки поддаются объективной классификации и их объединяет не только этика, как это некогда утверждал Уиссе (p. 3–50, esp. 39–41).
Практически только Симона Петремен и, из недавних публикаций, Аластер Логан предлагают противоположный сценарий. Возражает против этой гипотезы и Кристоф Маркшиз, правда в ином контексте, как мы увидим это ниже.[20] На протяжении почти 600 страниц первая из этих исследовательниц доказывает, что основные постулаты гносиса не могут быть поняты вне христианского контекста, заданного Павлом и Иоанном. Она пытается показать, что не христианские гностики позаимствовали свой миф у «гностиков» Иринея и тех, которые сочинили Апокриф Иоанна и подобные трактаты, а наоборот, Апокриф Иоанна – это позднейшая переработка системы Валентина.[21]
Показать спойлер
А. Логан предлагает ослабленный вариант этой теории. Гипотеза, которую (по моему мнению, достаточно успешно) она пытается доказать, можно сформулировать так: «Тот вариант мифа, который Ириней излагает в Adv. Haer. I 29, является более ранней версией исходного гностического мифа об Отце, Матери и Сыне, и именно он впоследствии претерпел изменения, в том числе «сетизацию», и в конечном итоге превратился в тот миф, который мы находим в пространной версии Апокрифа Иоанна».[22] Это предположение высказывал и Уиссе. Обратите внимание, что эта гипотеза сама по себе не отрицает существования иудейского гностицизма и восточных влияний на гносис, а также опирается на доказуемую хронологию, поскольку мы точно знаем, что формально очерк Иринея более древний, нежели коптские тексты. К тому же естественно предположить, что по мере развития миф должен скорее усложняться и обрастать новыми деталями, нежели упрощаться. Правда, мы снова возвращаемся к теории Иринея о том, что этот миф и есть та «Лернская гидра» из которой произошли все остальные гностические ереси (30, 15).
Таковы основные проблемы, которые нам предстоит рассмотреть при анализе гностического мифа. Пока что не будем присоединяться ни к одной из этих точек зрения. После вводного раздела, посвященного исследованию свидетельств ересиологов об истоках гностицизма, последовательно рассмотрим проблему школьной его организации и составляющие элементы гностического мифа."
AeliusHadrianus
activist
"Ересиологи в один голос заявляют, что исток гностицизма лежит в некой доктрине, которая так и называется «гносис». Вполне вероятно, что это название или даже самоназвание относится и к тому «лжеименному гносису», о котором упоминается в апостольских посланиях. В этом смысле раннехристианские писания, как вошедшие в новозаветный канон, так и апокрифические, являются важным свидетельством о раннем гностицизме. Как справедливо отмечает Курт Рудольф[23], этот очевидный источник, который, казалось бы, лежит на поверхности, до недавнего времени занимал сравнительно мало места в истории гностицизма, в то время как ересиологи – «слишком много». Проблема состоит в том, что сведения о гносисе, которые содержатся в новозаветном каноне, достаточно фрагментарны и сами по себе, без дополнительных свидетельств, с трудом поддаются интерпретации. Кроме того, сочинения, вошедшие в канон, не представляют собой единого целого и формировались на протяжении более ста лет (как минимум до середины второго века).[24] В этом смысле говорить о дохристианском, христианском и послехристианском (или христианизированном) гносисе не вполне корректно, поскольку мы не знаем, что такое «христианский» в начале второго века, когда появились первые гностические школы.
Прежде чем перейти к гностическому мифу необходимо сделать еще несколько предварительных замечаний и рассмотреть вопрос о том, в какой среде и в рамках каких социальных институтов могла существовать гностическая религия. На основании данных Иринея, а также других ранних античных авторов, таких как Игнатий, Юстин, Гегисипп, Цельс и Климент мы можем утверждать, что как бы мы не относились к термину «гностики», начиная по крайней мере с первой половины второго века, в Риме, Александрии и иудее существовали некие сообщества, учение которых (вероятно) было как-то связано с христианством (и негативно настроено по отношению к иудаизму).
Кроме того, они имели в своем распоряжении различные книги, а может даже цельные собрания, трактующие такие вопросы, как происхождение мира, человека и его предназначение и т.д. в мифологической форме. Судя по названиям этих текстов и стилю тех фрагментов, которыми мы располагаем, это была откровенная литература. Большинство текстов по форме представляло собой либо прямые «послания небесных сил» или Иисуса (живого или воскресшего), открытые неким пророкам (наподобие герметического Поймандра или Видений христианского Пастыря), либо псевдэпиграфы, авторство которых приписывалось известным людям, например, апостолам или ветхозаветным персонажам. Кроме того, наверняка среди этих текстов важнейшее место занимали «народные» жанры, такие как собрания речений Иисуса, составленные неизвестно кем и поэтому легко дополняемые и сокращаемые по произволу составителей того или иного конкретного сборника. Мы видели, что всевозможные сборники были одним из самых распространенных жанров того времени. В конечном итоге версии «канонических» Евангелий также могли сформироваться из таких собраний. Лучшим примером коллекции такого рода является коптское Евангелие от Филиппа, которое разумнее было бы назвать, например, «поучения Иисуса и другие речения, собранные Филиппом».[25] Авторитет такой литературы базируется на ее анонимности и, часто, но не обязательно (поскольку пророчество может быть новым), на ее древности. Никакие труды таких авторов, как Василид или Валентин не могли претендовать и не претендовали на равный с этой откровенной литературой статус. Максимум, на что они могли рассчитывать – это на право давать авторитетный в определенных кругах комментарий. Такой авторитет и известность можно было завоевать только в определенном сообществе, как бы оно ни было организовано и как бы ни называлось.[26]
Однако как бы они не называли сами себя, их противники имели все основания назвать их «гностиками», поскольку сущность их учения сконцентрирована именно на гносисе, откровенном, тайном и спасительном знании, которое доступно только немногим, по какому бы принципу не определялась эта избранность. Действительно, как раз этот вопрос наиболее горячо обсуждался различными представителями гностического движения, вызывая многочисленные разногласия даже среди ближайших сподвижников.[27] С «гносисом» был связан и миф. Одним из величайших эонов всегда был или Ум или Мысль, совершенный человек Адам также назывался «совершенным знанием», Христос пришел открыть знание и т.д.[28] Часто говорилось и о древе познания.[29] Так что гностики вполне заслужили свое название.
Наконец, как справедливо отмечает А. Логан, среди этих направлений вполне могло быть и такое, которое особенно выделялось своей приверженностью к определенному типу гностического мифа (тому, который нашел свое окончательное воплощение в Апокрифе Иоанна), и которое ересиологи (а может и не только они), из соображений удобства называли именно «гностиками» или «барбело-гностиками».[30]
Далее. Можем ли мы, хотя бы с оговорками и значительными ограничениями, утверждать, что гностические «школы» существовали физически или в качестве определенных и идентифицируемых социал"
https://nsu.ru/classics/gnosis/interest.htm
Эту работу я не зря выкладывал одной из первых, поскольку она отвечает на все возникшие вопросы в этом топе в последнее время! Читайте человека, доктора наук, профессора НГУ и нашего земляка!
Читайте, прежде чем обвинять и постить!
Прежде чем перейти к гностическому мифу необходимо сделать еще несколько предварительных замечаний и рассмотреть вопрос о том, в какой среде и в рамках каких социальных институтов могла существовать гностическая религия. На основании данных Иринея, а также других ранних античных авторов, таких как Игнатий, Юстин, Гегисипп, Цельс и Климент мы можем утверждать, что как бы мы не относились к термину «гностики», начиная по крайней мере с первой половины второго века, в Риме, Александрии и иудее существовали некие сообщества, учение которых (вероятно) было как-то связано с христианством (и негативно настроено по отношению к иудаизму).
Кроме того, они имели в своем распоряжении различные книги, а может даже цельные собрания, трактующие такие вопросы, как происхождение мира, человека и его предназначение и т.д. в мифологической форме. Судя по названиям этих текстов и стилю тех фрагментов, которыми мы располагаем, это была откровенная литература. Большинство текстов по форме представляло собой либо прямые «послания небесных сил» или Иисуса (живого или воскресшего), открытые неким пророкам (наподобие герметического Поймандра или Видений христианского Пастыря), либо псевдэпиграфы, авторство которых приписывалось известным людям, например, апостолам или ветхозаветным персонажам. Кроме того, наверняка среди этих текстов важнейшее место занимали «народные» жанры, такие как собрания речений Иисуса, составленные неизвестно кем и поэтому легко дополняемые и сокращаемые по произволу составителей того или иного конкретного сборника. Мы видели, что всевозможные сборники были одним из самых распространенных жанров того времени. В конечном итоге версии «канонических» Евангелий также могли сформироваться из таких собраний. Лучшим примером коллекции такого рода является коптское Евангелие от Филиппа, которое разумнее было бы назвать, например, «поучения Иисуса и другие речения, собранные Филиппом».[25] Авторитет такой литературы базируется на ее анонимности и, часто, но не обязательно (поскольку пророчество может быть новым), на ее древности. Никакие труды таких авторов, как Василид или Валентин не могли претендовать и не претендовали на равный с этой откровенной литературой статус. Максимум, на что они могли рассчитывать – это на право давать авторитетный в определенных кругах комментарий. Такой авторитет и известность можно было завоевать только в определенном сообществе, как бы оно ни было организовано и как бы ни называлось.[26]
Однако как бы они не называли сами себя, их противники имели все основания назвать их «гностиками», поскольку сущность их учения сконцентрирована именно на гносисе, откровенном, тайном и спасительном знании, которое доступно только немногим, по какому бы принципу не определялась эта избранность. Действительно, как раз этот вопрос наиболее горячо обсуждался различными представителями гностического движения, вызывая многочисленные разногласия даже среди ближайших сподвижников.[27] С «гносисом» был связан и миф. Одним из величайших эонов всегда был или Ум или Мысль, совершенный человек Адам также назывался «совершенным знанием», Христос пришел открыть знание и т.д.[28] Часто говорилось и о древе познания.[29] Так что гностики вполне заслужили свое название.
Наконец, как справедливо отмечает А. Логан, среди этих направлений вполне могло быть и такое, которое особенно выделялось своей приверженностью к определенному типу гностического мифа (тому, который нашел свое окончательное воплощение в Апокрифе Иоанна), и которое ересиологи (а может и не только они), из соображений удобства называли именно «гностиками» или «барбело-гностиками».[30]
Далее. Можем ли мы, хотя бы с оговорками и значительными ограничениями, утверждать, что гностические «школы» существовали физически или в качестве определенных и идентифицируемых социал"
https://nsu.ru/classics/gnosis/interest.htm
Эту работу я не зря выкладывал одной из первых, поскольку она отвечает на все возникшие вопросы в этом топе в последнее время! Читайте человека, доктора наук, профессора НГУ и нашего земляка!
Читайте, прежде чем обвинять и постить!
AeliusHadrianus
activist
https://nsu.ru/classics/gnosis/index.htm
"На этой странице я представляю Вашему вниманию четыре раздела. В первом разделе можно познакомиться с очерком истории гностицизма и основными философскими концепциями, характерными для гностических авторов. Во втором помещены исследования гностицизма. Третий раздел основной: здесь находятся переводы фрагментов из сочинений гностиков и свидетельства о них, извлеченные из раннехристианской литературы. Для быстрого перехода к конкретному автору воспользуйтесь оглавлением на этой странице или загрузите весь текст в формате PDF (обновленная версия). Обновленная версия Наконец, в последнем разделе помещено несколько иллюстраций. Ссылки на релевантные ресурсы находятся на отдельной странице. Страница находится в процессе разработки, поэтому некоторые разделы пока пустые. Большая часть представленных здесь материалов размещена на странице Центра изучения древней философии и классической традиции при философском факультете Новосибирского государственного университета. Вы можете написать мне. Я буду рад любым отзывам и постараюсь ответить на вопросы. "
С этого надо начинать. Афонасин не гностик и не верующий, он ученый, исследователь и переводчик.
Он проделал титаническую работу, переведя современным языком "Строматы" Климента Александрийского.
Прочтите его работы и его интервью.
Прочтите хотя бы предисловие никем не ангажированного нашего исследователя:
https://nsu.ru/classics/gnosis/aboutme.htm
Вообще странно, нам упорно навязывают понимание гностицизма, как церкви Кроули...)
Это если бы я утверждал, что христиане это католики. И все. И постил бы тут католических "святых отцов".
Гнозис не может быть организован, нет и не может быть гностической Церкви. Тем более О.Т.О.
Кроме одной.
Это Дух внутри человека, который есть Храм Божий, поскольку Дух Божий живет в нас.
Так говорит Новый Завет, и буква гностического учения исходит прежде всего из него.
О чем я много раз прекрасно показал месяцами труда на форуме.
"На этой странице я представляю Вашему вниманию четыре раздела. В первом разделе можно познакомиться с очерком истории гностицизма и основными философскими концепциями, характерными для гностических авторов. Во втором помещены исследования гностицизма. Третий раздел основной: здесь находятся переводы фрагментов из сочинений гностиков и свидетельства о них, извлеченные из раннехристианской литературы. Для быстрого перехода к конкретному автору воспользуйтесь оглавлением на этой странице или загрузите весь текст в формате PDF (обновленная версия). Обновленная версия Наконец, в последнем разделе помещено несколько иллюстраций. Ссылки на релевантные ресурсы находятся на отдельной странице. Страница находится в процессе разработки, поэтому некоторые разделы пока пустые. Большая часть представленных здесь материалов размещена на странице Центра изучения древней философии и классической традиции при философском факультете Новосибирского государственного университета. Вы можете написать мне. Я буду рад любым отзывам и постараюсь ответить на вопросы. "
С этого надо начинать. Афонасин не гностик и не верующий, он ученый, исследователь и переводчик.
Он проделал титаническую работу, переведя современным языком "Строматы" Климента Александрийского.
Прочтите его работы и его интервью.
Прочтите хотя бы предисловие никем не ангажированного нашего исследователя:
https://nsu.ru/classics/gnosis/aboutme.htm
ГНОСИС – базовый термин одноименного религиозно-философского учения, получившего распространение в поздней античности, означающий откровенное знание, доступное избранным (См. Гностицизм). Впоследствии приобрел более широкое значение, далеко выйдя за пределы изначального иудейско-христианского контекста. «Гностическими» стали называть средневековые ереси, оккультные движения Нового времени и даже экзистенциальную философию с характерным для ней мотивом «заброшенности». Примечательно также, что в определенных интеллектуальных кругах в настоящее время возник «нео-гностицизм». Проходят гностические службы и проводятся собрания, на которых читается гностическая «сокровенная» литература, поются гимны, прослушиваются публичные лекции-проповеди, которые читают известные ученые. Что же такое гносис? К сожалению, на этот простой вопрос не очень просто найти ответ. Не так давно вышла книга М.А. Уильямса, основной целью которой является попытка ограничить сферу применения этого понятия: Williams M.A. Rethinking Gnosticism. An Argument for Dismissing a Dubious Category. Princeton, 1996 (в особенности первые две главы). Действительно, если термин обозначает слишком многие и разнообразные явления, возникает вопрос, не пора ли прекратить бесконтрольный рост объема области его значений и попытаться более четко выявить его внутреннюю структуру. Вообще говоря, gnôsis означает знакомство с чем-либо, исследование, знание как противоположность незнанию и, особенно, откровенное знание. Это последнее, уже неклассическое, значение см., например, в новозаветном Первом Послании к Коринфянам (I Кор. 8: 7.10). Гносис означает знание, но особого рода, недостижимое (в отличие от epistêmê) научными методами или посредством рационального размышления. Такой гносис есть знание религиозной природы, осознание или, скорее, знакомство с сущностями иного мира, которые ведут к Богу и спасению тех немногих, которые сподобились этого знакомства.Он прекрасно знает Канон НЗ и Писание. Он не состоит в О.Т.О., как и я.
Вообще странно, нам упорно навязывают понимание гностицизма, как церкви Кроули...)
Это если бы я утверждал, что христиане это католики. И все. И постил бы тут католических "святых отцов".
Гнозис не может быть организован, нет и не может быть гностической Церкви. Тем более О.Т.О.
Кроме одной.
Это Дух внутри человека, который есть Храм Божий, поскольку Дух Божий живет в нас.
Так говорит Новый Завет, и буква гностического учения исходит прежде всего из него.
О чем я много раз прекрасно показал месяцами труда на форуме.
AeliusHadrianus
activist
Я еще раз хочу подчеркнуть очень важное обстоятельство.
Использование терминов «гностик», «гнозис» и «гностицизм» в качестве специфицирующего обозначения василидиан и валентиниан, а так же всех истинных гностиков вообще, не имеет, как показывает исторический анализ, серьезных оснований. Они не является специфическим обозначением какого-либо религиозного или философского направления, ибо представление об откровенном знании (гнозисе) как признаке совершенства было в античную эпоху общепринятым, так что любая школа, претендовавшая на то, что ей удалось разрешить проблему человеческого бытия, должна была вместе с тем претендовать и на обладание истинным гнозисом. Можно говорить, вслед за учеными исследователями, о самом гнозисном духе той эпохи, которому подвержены достигшие расцвета системы философии и религиозной мысли - вот почему, а не благодаря синкретизму (люди так мыслят! а мысль от Бога), наблюдается во многом единство идей у неопифагорейцев, стоиков, неоплатоников и орфиков, первоначальных христиан и у последователей Мани. Ириней, поставивший выражение «лжеименное знание» в название своего труда, относил его ко всякому неправославному воззрению, а не только к «гностицизму» в современном смысле слова. Нигде в сохранившихся источниках главные «гностические» оппоненты, валентиниане которым он посвятил 1-ю книгу, не используют слово «гностик» в качестве самоназвания; не используется оно и в качестве их специфического обозначения в текстах иных "ересиологов" и даже у самого Климента, который был, наряду с Иринеем, основным источником сведений об их воззрениях.
Использование терминов «гностик», «гнозис» и «гностицизм» в качестве специфицирующего обозначения василидиан и валентиниан, а так же всех истинных гностиков вообще, не имеет, как показывает исторический анализ, серьезных оснований. Они не является специфическим обозначением какого-либо религиозного или философского направления, ибо представление об откровенном знании (гнозисе) как признаке совершенства было в античную эпоху общепринятым, так что любая школа, претендовавшая на то, что ей удалось разрешить проблему человеческого бытия, должна была вместе с тем претендовать и на обладание истинным гнозисом. Можно говорить, вслед за учеными исследователями, о самом гнозисном духе той эпохи, которому подвержены достигшие расцвета системы философии и религиозной мысли - вот почему, а не благодаря синкретизму (люди так мыслят! а мысль от Бога), наблюдается во многом единство идей у неопифагорейцев, стоиков, неоплатоников и орфиков, первоначальных христиан и у последователей Мани. Ириней, поставивший выражение «лжеименное знание» в название своего труда, относил его ко всякому неправославному воззрению, а не только к «гностицизму» в современном смысле слова. Нигде в сохранившихся источниках главные «гностические» оппоненты, валентиниане которым он посвятил 1-ю книгу, не используют слово «гностик» в качестве самоназвания; не используется оно и в качестве их специфического обозначения в текстах иных "ересиологов" и даже у самого Климента, который был, наряду с Иринеем, основным источником сведений об их воззрениях.
AeliusHadrianus
activist
Я повторяю в своих топах это постоянно.
Нужно понимать, что то направление (ересь) среди всего многообразного полицентричного изначального океана христианства, мирно сосуществовавшего друг с другом и со всем античным миром, которая впоследствии выросла - оказавшись полезной светским властям в догматическую государственную ортодоксию, направив все усилия на борьбу с так называемыми гностиками (а так же любыми своими же христианами, к то позволил себе инаково мыслить хоть в малейшем), имела целью переформатировать весь античный мир. Не только Валентиниан или сифиан напр., но духовные идеи всего мира были признаны за ересь:
https://azbyka.ru/otechnik/Epifanij_Kiprskij/na-vosemdesjaty-eresej-panarij-ili-kovcheg/
Его способ мысли, его духовные ценности, его храмы и его не менее глубоко почитаемые Боги, система общественных отношений - все должно быть разрушено. Вы посмотрите кто там среди "еретиков" - стоики, платоники, пифагорейцы, эпикурейцы, самаряне, фарисеи, садукеи, назаряне - весь окружающих античный мир, а отнюдь не гностики! Они с самого начала стремились к полной "духовной" власти в империи - я показал откуда возникло единомыслие и военизированная (Папа Римский Климент в 1-м веке уже о таковой пекся) церковная структура и впоследствии разделяли эту власть с Принцепсами в Империи (порой и замещали их), а потому любое знание, а особенно знание - откровенное, приходящее от Бога и не подконтрольное властям (как и Боги, не подконтрольные властям! Все догматы Церкви о Троице и качествах Христа установлены человеками) должно было быть подвергнуто обструкции, названо Злом и сатанизмом, полностью уничтожено и быть заменено "верой". Верой в то, во что определят совсем не верующие, а "Отцы Церкви" и утвердит имперская власть на "Соборах". Мы сейчас понимаем, что верить вынужден лишь тот, кто не знает.
Вот почему они считают своим врагом философию и так борются за право одними обладать Истиной.
С самого раннего времени, принятые империей законы относительно веры (эдикты Константина, Феодосия, Юстиниана), догматы Церкви ставшие государственными законами, совершили настоящую революцию, последствия которой дорого обошлось как Империи, так и человечеству, погрузив его в темные века.
Что мы вынуждены наблюдать и сегодня.
Нужно понимать, что то направление (ересь) среди всего многообразного полицентричного изначального океана христианства, мирно сосуществовавшего друг с другом и со всем античным миром, которая впоследствии выросла - оказавшись полезной светским властям в догматическую государственную ортодоксию, направив все усилия на борьбу с так называемыми гностиками (а так же любыми своими же христианами, к то позволил себе инаково мыслить хоть в малейшем), имела целью переформатировать весь античный мир. Не только Валентиниан или сифиан напр., но духовные идеи всего мира были признаны за ересь:
https://azbyka.ru/otechnik/Epifanij_Kiprskij/na-vosemdesjaty-eresej-panarij-ili-kovcheg/
Его способ мысли, его духовные ценности, его храмы и его не менее глубоко почитаемые Боги, система общественных отношений - все должно быть разрушено. Вы посмотрите кто там среди "еретиков" - стоики, платоники, пифагорейцы, эпикурейцы, самаряне, фарисеи, садукеи, назаряне - весь окружающих античный мир, а отнюдь не гностики! Они с самого начала стремились к полной "духовной" власти в империи - я показал откуда возникло единомыслие и военизированная (Папа Римский Климент в 1-м веке уже о таковой пекся) церковная структура и впоследствии разделяли эту власть с Принцепсами в Империи (порой и замещали их), а потому любое знание, а особенно знание - откровенное, приходящее от Бога и не подконтрольное властям (как и Боги, не подконтрольные властям! Все догматы Церкви о Троице и качествах Христа установлены человеками) должно было быть подвергнуто обструкции, названо Злом и сатанизмом, полностью уничтожено и быть заменено "верой". Верой в то, во что определят совсем не верующие, а "Отцы Церкви" и утвердит имперская власть на "Соборах". Мы сейчас понимаем, что верить вынужден лишь тот, кто не знает.
Вот почему они считают своим врагом философию и так борются за право одними обладать Истиной.
С самого раннего времени, принятые империей законы относительно веры (эдикты Константина, Феодосия, Юстиниана), догматы Церкви ставшие государственными законами, совершили настоящую революцию, последствия которой дорого обошлось как Империи, так и человечеству, погрузив его в темные века.
Что мы вынуждены наблюдать и сегодня.
Поскольку яро идут всяческие нападки от гностика-оппонента, дискриминация, и помеха публикования ценных исторических источников, то ясно видно, что находимся на верной и правильной дороге.
Публикация в данном топике исторических источников, живших 1-2 веках веках, имеют информацию ценность.
В дальнейшем читатель сам, сможет убиться в этом, ибо раскрывает сущность гностицизма древних веков.
Сперва перейду к "Посланию к Филиппийцам" Поликарпа Смирнского, информация очень важна, и текст просто необходимо знать, ибо в дальнейших постах, раскроется вся суть к чему вёл публикации посланий и сообщения о гностицизме.
Послании епископов 2 веков раскрывается:
1) Существовали с 1 века и были в ходу послании апостола Павла.
2) Христианская община была знакома с Писаниями и посланиями
3) Существовало организованная структура Церкви.
4) Существовала четкая иерархия Церкви (епископ, пресвитер, диакон и т.п.)
5) Существовали гностики (докеты).
Постараюсь информацию в сообщениях уложить сжато:
Полный текст "Послания к Филиппийцам" Поликарпа Смирнского:
https://azbyka.ru/otechnik/Polikarp_Smirnskij/poslanie_k_filipiicam/ Предупреждение. пункт 9
Публикация в данном топике исторических источников, живших 1-2 веках веках, имеют информацию ценность.
В дальнейшем читатель сам, сможет убиться в этом, ибо раскрывает сущность гностицизма древних веков.
Сперва перейду к "Посланию к Филиппийцам" Поликарпа Смирнского, информация очень важна, и текст просто необходимо знать, ибо в дальнейших постах, раскроется вся суть к чему вёл публикации посланий и сообщения о гностицизме.
Послании епископов 2 веков раскрывается:
1) Существовали с 1 века и были в ходу послании апостола Павла.
2) Христианская община была знакома с Писаниями и посланиями
3) Существовало организованная структура Церкви.
4) Существовала четкая иерархия Церкви (епископ, пресвитер, диакон и т.п.)
5) Существовали гностики (докеты).
Постараюсь информацию в сообщениях уложить сжато:
Показать спойлер
Глава 3. Не по гордости пишу это. Павел – ваш учитель.
Это пишу вам, братья, о праведности не по собственному притязанию, но потому, что вы сами вызвали на то меня. Ибо ни мне, ни другому, подобно мне, нельзя достигнуть мудрости блаженного и славного Павла, который находясь у вас, пред лицом живших тогда людей, ревностно и твердо преподавал слово истины, и после, удалившись от вас, писал вам послания. Вникая в них, вы можете получить назидание в данной вам вере, которая «есть матерь всех нас» (Гал.4:26), за которою следует надежда и которой пришествует любовь к Богу, ко Христу и ближнему. Кто в них пребывает, тот исполнил заповедь правды. Ибо имеющий любовь далек от всякого греха.
Глава 7. Избегайте докетов и пребывайте в посте и молитве.
В ответ на:«Всякий,... кто не признает, что Иисус Христос пришел в плоти,... есть антихрист» (1Ин.4:3). Кто не признает свидетельства крестного, тот от диавола; и кто слова Господни будет толковать по собственным похотям и говорить, что нет ни воскресения, ни суда, тот первенец сатаны. Потому, оставив суетные и ложные учения многих, обратимся к преданному изначала слову; будем «бодрствовать в молитвах» (1Пет.4:7), пребывать в постах; в молитвах будем просить всевидящего Бога «не ввести нас во искушение» (Мф.6:13), как сказал Господь: «дух бодр, но плоть... немощна» (Мф.26:41; Мк.14:38).
Глава 11. Скорблю за Валента; остерегайтесь любостяжания.
В ответ на: Я сильно опечалился из-за Валента, который некогда был у вас пресвитером, что он так забыл данный ему сан. Поэтому, умоляю вас – берегитесь любостяжания и будьте чисты и правдивы. Воздерживайтесь от всякого порока. Кто сам не может воздержаться от этого, как он будет проповедовать о том другому? Кто предается любостяжанию, тот оскверняется идолослужением и достоин считаться в ряду язычников. Кто не знает суда Божия? Или «не знаем, что святые будут судить мир?» (1Кор.6:2), как учит Павел. Я, впрочем, ничего такого не заметил в вас и не слышал, – в вас, у которых подвизался блаженный Павел, и о которых он с похвалою отзывается вначале своего послания. Вами он хвалится во всех Церквах, какие только познали в то время Бога, а мы еще не знали Его. Итак, я весьма скорблю, братья, о Валенте и его жене: дай Бог им истинно покаяться! А вы будьте благоразумны в этом; и не почитайте их за врагов (2Сол.3:15), но старайтесь исправить их, как члены страждущие и заблудшие, чтобы здраво было все тело ваше. Поступая так, вы сами себя назидаете (1Кор.12:25–26).
Показать спойлер
Полный текст "Послания к Филиппийцам" Поликарпа Смирнского:
https://azbyka.ru/otechnik/Polikarp_Smirnskij/poslanie_k_filipiicam/ Предупреждение. пункт 9
Правда состоит в том, что Игнатий Богоносец, Поликарп Смирский, Ириней Лионский, Тертуллиан, Климент Александрийский и прочие раскрывают, обличая сущность гностиков. Климент в Строматах обличал ересь гностиков, а не ортодоксальную Церковь. Используя слова аналогичные в каноническом Писании Ветхого и Нового Завета, а также в посланиях апостолов, которые существовали и были в ходу у раннехристианской общины 2 века.
Убедиться можно прочитав выдержку из Стромата Климента Александрийского:
Убедиться можно прочитав выдержку из Стромата Климента Александрийского:
Я привожу здесь эту длинную цитату только для того, чтобы опровергнуть мнение тех последователей Василида, которые живут плохо, полагая, что им можно грешить и все позволено, поскольку они все равно спасутся в силу своей природы. Они думают, что грех их не коснется, поскольку они избраны, однако их предшественники никому не позволяли так поступать! (4) Так что нечего им прикрываться одеждой Христа, а вести себя более развратно, чем язычники, позоря его имя своими делами. «Такие люди есть лжеапостолы, лукавые деятели», – и далее, – «но конец их будет по делам их» (2Кор. 11:13–15). (4,1) Самоограничение есть презрение плоти и следование Богу.484 И самоограничение касается не только сексуального желания, но и всего того, что душа чрезмерно вожделеет, будучи не в силах ограничить себя только необходимым. (2) Самоограничение касается и речи, и имущества, и их употребления, и вообще всякого желания. Оно не только учит нас искусству благоразумия, но и предоставляет нам его как особую силу и божественный дар. (3) Следует сказать, что мы думаем обо всем этом. Мы считаем благословенными тех, кто воздерживается от секса, если это досталось им как Божий дар, и уважаем тех, кто женится только один раз. Мы считаем, что следует сопереживать ближнему и «разделять бремя» с тем, кто думает, что стоит прочно, а в действительности готов упасть485. И именно о второй женитьбе апостол сказал: «Если ты в огне – женись» (1Кор. 7:9).Климента Александрийский защищал ортодоксальную веру, а не гностицизм. При чем информация не искаженная.
https://azbyka.ru/otechnik/Kliment_Aleksandrijskij/stromaty/3_1
Сейчас читают
Прошу критики-2.
218815
1000
а можно, можно, я??? (Дозор)
112759
1000
Курилка (часть 23)
115146
1000
Климента Александрийский защищал ортодоксальную веру, а не гностицизм.Речь вел о том, что Климент Александрийский в Сормате раскрывает порочный гностицизм.
А в общей картине стоит на стороне ортодоксальной традиции, то есть Православной веры.
Во второй книге "Строматы" Климента Александрийского, глава 3 читаем:
III. Критика воззрений Валентина и Василида на веру и свободу выбора:
Показать спойлер
(10, 1) Последователи Василида считают, что вера – это естественная предрасположенность (φυσικήν ηγούνται τήν πιστιν), которая, однако, базируется на избранности (επι της εκλογής). Вера позволяет достигать знаний (τά μαθήματα), минуя доказательство, посредством разумного схватывания (καταλήψει νοητική). (2) Валентиниане оставляют веру таким простакам (τοις άπλοις) как мы, себя же считают уже спасенными по природе через гносис, поскольку [от остальных родов] их отличает семя высшей природы, в них вложенное. [Гносис] отличается от веры, говорят они, как духовное от материального. (3) Далее, последователи Василида считают, что [сила] веры и [степень] избранности индивидуальны, и что степень избранности, которая имеет природу сверхестественную, определяет ту силу веры, которую каждый может достичь в этом мире. Дар веры, говорят они, пропорционален степени надежды каждого.
(11, 1) Но если вера есть естественное преимущество нашей природы, то она уже не есть дело добровольного и непринужденного выбора. Не верующий не несет ответственности и не может быть осужден по справедливости, ибо не по своей вине не верил. Различие между верой и неверием, далее, не может рассматриваться как законное основание для вознаграждения или осуждения, ибо и то и другое возникает из естественной и внутренней необходимости, предопределенной универсальной силой. В этом случае оказывается, что мы подобны неким неодушевленным марионеткам, всецело зависящим от сил природы, а значит желание наше, равно как и нежелание предопределены заранее силою необходимости. (2) Нет нужды тогда вдаваться далее в вопрос о том, что собой представляет это животное, наделенное желаниями, которое контролируются необходимостью и приводится в действие некой внешней силой.208 К чему тогда приведет раскаяние в неверии, за которым следует прощение грехов? Нет тогда и дара крещения, получаемого от Логоса, нет печати благословения, нет Сына, нет и Отца. И Бог становится ни чем иным, как слепым распределителем природных даров, нисколько не заботящимся о началах спасения и о вере, возникающей в результате свободного волеизлияния.
https://azbyka.ru/otechnik/Kliment_Aleksandrijskij/stromaty/2_3
Показать спойлер
Разве, этому учит каноническое Евангелие? Ортодоксальной христианской Церкви, подобное гностическое учение Валентина и Василида - чужно. Чуждо было во 2 веке, чуждо и сейчас.
Рассмотрел, современные организации гностиков, обнаруживаются в сайтах, уши ранне упомянутой организации Ecclesia Gnostica. За вуалью христианства, скрывается откровенная магия, оккультизм, и эзотерика.
Например, достаточно зайти на официальную страницу Neo-Luciferian Church:
Например, достаточно зайти на официальную страницу Neo-Luciferian Church:
Добро пожаловать в Neo-Luciferian Church.
Neo-Luciferian Church (Нео-Люциферианская Церковь) - это Гностическая и Люциферианская организация с корнями в западном эзотеризме, Телеме и Магии. Хотя слово «церковь» предполагает религию, природа церкви является чем-то отдельным от этого. Мы не считаем нас религиозными в строгом смысле этого слова, с моральными законами и абсолютными силами, но мы также не атеисты, в том смысле, что мы верим в магическую реальность и действуем божественными и демоническими силами, как электрики работают с электричеством.
https://web.archive.org/web/20130910183608/http://www.neoluciferianchurch.dk/neo-luciferian-church-welcome.php
Нажимая вверху на раздел информация о нео-люциферианской церкви, открывается следующая информация:
Прежде всего, магический взгляд заключается в том, что когда x передается в y - от z, а x - это магическое происхождение - z - посвященный, а y - посвященный, что-то« дается »при получении x ... x является многослойным, и его необходимо исследовать на глубине - добывать так же, как мы добываем пласты полезных ископаемых ». - Майкл Берто
Нео-Люциферианская Церковь имеет свои корни в Ecclesia Gnostica Spiritualis и принадлежит к ряду церквей, некоторые из которых имеют гностическое и магическое происхождение, а другие принадлежат к апостольской преемственности. Хотя слово «церковь» предполагает религию и догму, природа нео-люциферианской церкви отличается от этого. Он был основан на Candlemass 2005 ev как корпорация между Rt. Преподобный Майкл Берто и Rt. Rev.T. Люсем Феро, при поддержке Rt. Преподобный Т. Филон София. Все они принадлежат епископату Ecclesia Gnostica Spiritualis.
Это было желание с епископатом Ecclesia Gnostica Spiritualis, со времен Rt. Преподобный Марк Люлли в 1970-х годах, чтобы восстановить датскую Люциферианскую Церковь и продолжить магическое течение от Карла Уильяма Хансена (Бен Кадош) и его Наассенского Гностического Синода. Провозглашение нео-Люциферианской церкви зимой 2004-2005 гг. Вновь зажгло это пламя.
https://web.archive.org/web/20131228073420/http://www.neoluciferianchurch.dk:80/neo-luciferian-church.php
Профессор Михаил Поснов в своём труде "Гностицизм и борьба Церкви с ним во II-м веке", пишет:
мы видим уже в I-м веке, когда христианство большинством считалось лишь иудейской сектой, многие «лжеучители», «лжепророки», «ругатели», «этеродидаскалы» языческого и иудейского происхождения прокрадываются в христианские общины и вносят расстройство в их верования. Особенно малоазийские общины кишат такими лжеучителями. С ними борются апостолы – Петр и Иуда; их поражает Павел, особенно в Колоссах и Эфесе. Против них же были направлены писания св. ап. Иоанна Богослова. Опровергая лжеучения, сами апостолы устанавливают истинный γνῶσις или ἐπίγνωσις (2Петр. I, 2, 3, 5, 8, 20; II, 20; III, 3; Кол. I, 10; II, 2; III, 10; ср. 1 посл. Иоанн. II, 3–5, 29; III, 24; IV, 7, и др.); У них встречается техническое наименование христианской ереси гностицизма, как ψεοδόνυμος γνῶσις (1Тим. VI, 20), идет речь о «баснях и родословиях бесконечных» (Тим. I, 4), коими были переполнены системы гностиков и т. п. Словом, не может быть сомнения в характере тех заблуждений, которые угрожали христианским общинам еще в I-м веке. В то же время рядом с христианством стояли самарийские лжехристы – Досифей, Симон Маг и Менандр. Один из них – Симон м., упоминаемый в книге Деян. VIII, считается у отцов церкви ересиархом, «от которого произошли все ереси» и «получило свое начало лжеименное знание (γνῶσις)»19. Наконец, в самом исходе I в. является первый христианский еретик Керинф, извращавший христианское учение о едином Боге и лице Иисуса Христа20. Против него, по свидетельству св. Ирниея21, направлено евангелие св. ап. Иоанна Богослова22.
https://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Posnov/gnostitsizm-i-borba-tserkvi-s-nim-vo-2-m-veke/
Далее Михаил Поснов в своём труде, приводит из источников Оригена, Иринея и Епифания. следующую информацию про древний гностицизм, пришедший из язычества, где рассматривается языческие боги, планеты, архонты и прочичие фантазии отцов - гностиков:
"Родина гностицизма – восток, точнее месопотамская низменность, Сирия и Самария. Это положение почти общепризнано40. В настоящее время все соглашаются и с тем, что древнейший вид гносиса представляет собой офитство 41 . Основное учение офитов, по Оригену, Иринею и Епифанию, состояло в почитании великой богини «матери», которая называлась «μήτηρ φωτεινή (S. Epiphanius. haeres, XL, 2)», «ή μητήρ τ. ζώντων (haer. XXV, 10), »ή ανω Μήτηρ« (-haer. XXXVII, и ср. XXXIX, 2)42. У Оригена мист молится архонту Элоею: «пошли мне, приносящему символ твоей матери (τἡς σἡς μητρὸς φέροντά τoι σύμβολον), благодать»...43. Μήτηρ называется также παρθένος (Κατα Κέλσου -VI, 31, 34), или παρθενικον πνεύμα44. У этих гностических сект встречается часто имя Варбело (Βαρβηλώ, Barbelo)45. По объяснению Буссе46, это слово представляет собой искажение παρθένος, посредствующим звеном к чему могло служить слово Βαρθενώς у св. Епифания (Haer. XXVI, 1; ed Oehler, II, 1. р. 170)47 Встречающееся у этих гностиков имя Нория48), вероятно, означает также дева евр. נערה. В другой ветви тех же гностиков тоже самое μήτηρ выступает уже не девой, девственницей, а совершенно наоборот – распутной женщиной и называется Προύνκος, т. е. страстная, гетера49).
"Родина гностицизма – восток, точнее месопотамская низменность, Сирия и Самария. Это положение почти общепризнано40. В настоящее время все соглашаются и с тем, что древнейший вид гносиса представляет собой офитство 41 . Основное учение офитов, по Оригену, Иринею и Епифанию, состояло в почитании великой богини «матери», которая называлась «μήτηρ φωτεινή (S. Epiphanius. haeres, XL, 2)», «ή μητήρ τ. ζώντων (haer. XXV, 10), »ή ανω Μήτηρ« (-haer. XXXVII, и ср. XXXIX, 2)42. У Оригена мист молится архонту Элоею: «пошли мне, приносящему символ твоей матери (τἡς σἡς μητρὸς φέροντά τoι σύμβολον), благодать»...43. Μήτηρ называется также παρθένος (Κατα Κέλσου -VI, 31, 34), или παρθενικον πνεύμα44. У этих гностических сект встречается часто имя Варбело (Βαρβηλώ, Barbelo)45. По объяснению Буссе46, это слово представляет собой искажение παρθένος, посредствующим звеном к чему могло служить слово Βαρθενώς у св. Епифания (Haer. XXVI, 1; ed Oehler, II, 1. р. 170)47 Встречающееся у этих гностиков имя Нория48), вероятно, означает также дева евр. נערה. В другой ветви тех же гностиков тоже самое μήτηρ выступает уже не девой, девственницей, а совершенно наоборот – распутной женщиной и называется Προύνκος, т. е. страстная, гетера49).
Показать спойлер
У Оригена Παρθένος и Προύνκος уравниваются, как два имени одного и того же существа50. Эта великая матерь богиня Μήτηρ, Παρθ, ΙΙρουν. позже иудаизировалась и называлась Sophia, Rucha51. Рядом с матерью образ отца стоит решительно на заднем плане, в тени52. Все происходит от матери-богини; в сакраментальном культе ей предоставляется первое место53. При этом заслуживает также внимания, что у Валентиниан Ахамот, прототипом которой является Μήτηρ офитов, называется более почетным именем κύριος; тогда как спаситель просто σωτήρ54. Эта Ахамот стоит у Валентиниан в центре культа. Рядом с матерью и отцом встречается иногда сын – ὑιός – столь же тенеобразное существо, как и отец.
Под начальством богини-матери стоят семь архонтов: – Jaldabaoth, Jao, Sabaoth, Adonaios, Astaphaios, Ailoaios и Oraios55. По древнейшему представлению, она действительно всем им мать56, по более позднему – она является матерею лишь Jaldabaoth’a. Эти архонты представляют собой олицетворение планет. Так у Оригена57 читаем относительно Jaldabaoth’ä «φασὶ δὲ τφ λεοντοειδεί ἄρχοντι συμπαθείν ἄσιρον τὸν φαίνοντα» (лат. «Hune autem angelum leonisimilem aiunt habere cum astro saturni necessitudinem»). Если Jaldabaoth был олицетворением Сатурна, то другие архонты несомненно нужно полагать, были олицетворением других планет58, по древнему астрономическому воззрению соответственно их удаленности от земли: Jao – Юпитер, Sabaoth – Марс, Adonaios – Солнце, Astaphaios – Венера, Аiloaios – Меркурий, Oraios – Луна59. Эту священную седмерицу или – с μήτηρ – осьмерицу Оригена (VI, 31 – ὅγδαος) упоминает также св. Ириней, как Sanctam hebdomadam (1, 30, 9).
Архонты офиан Оригена взяты им из диграммы их (έν διαγράρματι-VI, 30). Эти архонты представляют собой «преграду зла (φραγμόν κακία;), ворота в вечность, врученные ангелам». Эти ворота должна пройти душа умершего. У Оригена о душе умершего не говорится (YΊ, 31); но идет речь в конце предшествующей главы (30 г.) о спасении (αλλοτρΰυν σωτηρίας, a salute alienorum), затем содержатся особые магические обращения к каждому архонту (гл. 31)."
https://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Posnov/gnostitsizm-i-borba-tserkvi-s-nim-vo-2-m-veke/
Под начальством богини-матери стоят семь архонтов: – Jaldabaoth, Jao, Sabaoth, Adonaios, Astaphaios, Ailoaios и Oraios55. По древнейшему представлению, она действительно всем им мать56, по более позднему – она является матерею лишь Jaldabaoth’a. Эти архонты представляют собой олицетворение планет. Так у Оригена57 читаем относительно Jaldabaoth’ä «φασὶ δὲ τφ λεοντοειδεί ἄρχοντι συμπαθείν ἄσιρον τὸν φαίνοντα» (лат. «Hune autem angelum leonisimilem aiunt habere cum astro saturni necessitudinem»). Если Jaldabaoth был олицетворением Сатурна, то другие архонты несомненно нужно полагать, были олицетворением других планет58, по древнему астрономическому воззрению соответственно их удаленности от земли: Jao – Юпитер, Sabaoth – Марс, Adonaios – Солнце, Astaphaios – Венера, Аiloaios – Меркурий, Oraios – Луна59. Эту священную седмерицу или – с μήτηρ – осьмерицу Оригена (VI, 31 – ὅγδαος) упоминает также св. Ириней, как Sanctam hebdomadam (1, 30, 9).
Архонты офиан Оригена взяты им из диграммы их (έν διαγράρματι-VI, 30). Эти архонты представляют собой «преграду зла (φραγμόν κακία;), ворота в вечность, врученные ангелам». Эти ворота должна пройти душа умершего. У Оригена о душе умершего не говорится (YΊ, 31); но идет речь в конце предшествующей главы (30 г.) о спасении (αλλοτρΰυν σωτηρίας, a salute alienorum), затем содержатся особые магические обращения к каждому архонту (гл. 31)."
https://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Posnov/gnostitsizm-i-borba-tserkvi-s-nim-vo-2-m-veke/
Показать спойлер
Общие признаки древних гностических учений, заключаются в трёх вещах: Это дуализм , димгургизм и докетизм.
Первая половина книги профессора М. Поснова интересная (рассмотр ранних гностиков, культ язычества, магии, и волшебства), но самое интересное начинается уже со второй части и половины книги.
Где, на основе исторических источников, профессор Постнов, упоминает, какие гностические Евангелия, и послания, гностики проповедовали в древнем мире в 1-2 веках:
"Итак, мы считаем доказанным, что гностицизм и по происхождению своему и по своей сущности – есть явление религиозное. Правда, при распространении, гносису приходилось привлекать к себе и восточную теософию и кутаться в эллинскую философию, но все-таки это не меняло сути дела. Да, о гностицизме можно сказать: «Руки Исава, голос Иакова»; но только вопреки Гарнаку, этот «голос» – душа гностицизма – была религиозная, родившаяся на востоке, а одежда была самая причудливая, большей частью из эллинской философии. Во что бы ни кутался гностицизм, религоз. душа его везде просвечивала."
Гностицизм, как мы пытались установить, есть религия и очень сложный культ с различными обрядами, мистериями и посвящениями. Но всякая религиозная система основывает свое учение и свой культ на откровении. Так было, как мы выше указали, и с христианским гностицизмом – он старался обосноваться на откровении. Со стороны формальной христианский гностицизм не отличался от тогдашней христианской общины. Он также ссылался на предание, будто бы полученное от Христа, которое он тоже заключал в священные книги и старательно научно наследовал. Василид возводил свое учение к Главку толкователю ап. Петра, Валентин – к Севде, спутнику ап. Павла, Маркион, вместе с Василидом и Валентином ссылались на Матфея131. Офиты утверждали, что их учение заимствовано у Марии, которой передал его Иаков, брат Господень132. Относительно карпократиан св. Ириней пишет, что они все «нечестивое, неправедное запрещенное» обосновывали на тайном учении, полученном им будто бы от Христа и записанном в их книгах. То же самое замечает Тертулиан133 и о многих других гностических сектах. По свидетельству св. Епифания134, гностики «пользуются ветхим и новым заветом». Св. Ириней135 и Епифаний указывают, как они извращали отдельные места писаний. Маркион собрал канон свящ. книг, в который между прочим вошло 10 посланий ап. Павла. Кроме того гностики имели в чрезвычайно большом количестве апокрифические сочинения, надписанные именами апостолов или ветхозаветных великих людей.
«Книг у них много, – замечает136 Св. Епифаний. – В них излагаются какие-то Мариины вопросы (Ἐρωτήσεις Μαρίας – μεγάλαι καὶ μικραὶ); иные же об упомянутом прежде Иалдаваофе, под именем Сифа, издают много книг; иные книги называют откровениями Адаму (Ἀποκάλυξις τοῦ Ἀδὰμ) и другие евангелия (εὐαγγέλια ἓτερα εἰς ὃνομα τῶν μαθητῶν) осмелились написать над именем учеников». У гностиков были в ходу: евангелие Евы (Епиф. XXVI, 2) и какое-то «подложное увлекательное сочинение – благовествование совершенствования» (Εὐαγγέλιον Τελειώσεως – Епиф XXVI, 2), апокалипсис Авраама и апокриф Моисея (Епифаний, XXXIX, 5), апокриф «Восхождение Исайи и Симфония» (Епиф. XL, 2), Родословие Марии (Γέννα Μαρίας), содержащее фабулу о Захарии в храме (Епиф. XXVI, 12). В Pistis Sophia находится пять гностических од Соломона и играют большое значение Maрия и Соломия. Все содержание Pistis Sophia составляют беседы И. Хр., которые он будто бы вел со своими учениками и мироносицами по воскресении. Затем упомянутые выше еще не изданные манускрипты – евангелие Maрии или апокриф Иоанна, премудрость И. Христа и деяния Петра – также думают опираться будто бы на учение И. Христа и близких к нему лиц. У гностиков были в большом почете (мнимые их) пророки, как напр. упоминаемые у архонтиков – Мартиад и Марсиан (Епиф. XL, 7)."
https://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Posnov/gnostitsizm-i-borba-tserkvi-s-nim-vo-2-m-veke/
Первая половина книги профессора М. Поснова интересная (рассмотр ранних гностиков, культ язычества, магии, и волшебства), но самое интересное начинается уже со второй части и половины книги.
Где, на основе исторических источников, профессор Постнов, упоминает, какие гностические Евангелия, и послания, гностики проповедовали в древнем мире в 1-2 веках:
"Итак, мы считаем доказанным, что гностицизм и по происхождению своему и по своей сущности – есть явление религиозное. Правда, при распространении, гносису приходилось привлекать к себе и восточную теософию и кутаться в эллинскую философию, но все-таки это не меняло сути дела. Да, о гностицизме можно сказать: «Руки Исава, голос Иакова»; но только вопреки Гарнаку, этот «голос» – душа гностицизма – была религиозная, родившаяся на востоке, а одежда была самая причудливая, большей частью из эллинской философии. Во что бы ни кутался гностицизм, религоз. душа его везде просвечивала."
Гностицизм, как мы пытались установить, есть религия и очень сложный культ с различными обрядами, мистериями и посвящениями. Но всякая религиозная система основывает свое учение и свой культ на откровении. Так было, как мы выше указали, и с христианским гностицизмом – он старался обосноваться на откровении. Со стороны формальной христианский гностицизм не отличался от тогдашней христианской общины. Он также ссылался на предание, будто бы полученное от Христа, которое он тоже заключал в священные книги и старательно научно наследовал. Василид возводил свое учение к Главку толкователю ап. Петра, Валентин – к Севде, спутнику ап. Павла, Маркион, вместе с Василидом и Валентином ссылались на Матфея131. Офиты утверждали, что их учение заимствовано у Марии, которой передал его Иаков, брат Господень132. Относительно карпократиан св. Ириней пишет, что они все «нечестивое, неправедное запрещенное» обосновывали на тайном учении, полученном им будто бы от Христа и записанном в их книгах. То же самое замечает Тертулиан133 и о многих других гностических сектах. По свидетельству св. Епифания134, гностики «пользуются ветхим и новым заветом». Св. Ириней135 и Епифаний указывают, как они извращали отдельные места писаний. Маркион собрал канон свящ. книг, в который между прочим вошло 10 посланий ап. Павла. Кроме того гностики имели в чрезвычайно большом количестве апокрифические сочинения, надписанные именами апостолов или ветхозаветных великих людей.
«Книг у них много, – замечает136 Св. Епифаний. – В них излагаются какие-то Мариины вопросы (Ἐρωτήσεις Μαρίας – μεγάλαι καὶ μικραὶ); иные же об упомянутом прежде Иалдаваофе, под именем Сифа, издают много книг; иные книги называют откровениями Адаму (Ἀποκάλυξις τοῦ Ἀδὰμ) и другие евангелия (εὐαγγέλια ἓτερα εἰς ὃνομα τῶν μαθητῶν) осмелились написать над именем учеников». У гностиков были в ходу: евангелие Евы (Епиф. XXVI, 2) и какое-то «подложное увлекательное сочинение – благовествование совершенствования» (Εὐαγγέλιον Τελειώσεως – Епиф XXVI, 2), апокалипсис Авраама и апокриф Моисея (Епифаний, XXXIX, 5), апокриф «Восхождение Исайи и Симфония» (Епиф. XL, 2), Родословие Марии (Γέννα Μαρίας), содержащее фабулу о Захарии в храме (Епиф. XXVI, 12). В Pistis Sophia находится пять гностических од Соломона и играют большое значение Maрия и Соломия. Все содержание Pistis Sophia составляют беседы И. Хр., которые он будто бы вел со своими учениками и мироносицами по воскресении. Затем упомянутые выше еще не изданные манускрипты – евангелие Maрии или апокриф Иоанна, премудрость И. Христа и деяния Петра – также думают опираться будто бы на учение И. Христа и близких к нему лиц. У гностиков были в большом почете (мнимые их) пророки, как напр. упоминаемые у архонтиков – Мартиад и Марсиан (Епиф. XL, 7)."
https://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Posnov/gnostitsizm-i-borba-tserkvi-s-nim-vo-2-m-veke/
Это объяснение, почему послания епископов 2 века, свидетелей, которые жили во 2 веке, ранее в постах выше опубликовал. Описаны профессором Михаилом Посновым в книге "Гностицизм и борьба Церкви с ним во II-м веке":
Климент Рим.(1 пос. гл. 7) увещевает христиан обратиться «к славному и досточтимому правилу святого предания» ( τ ῆ ς παροδόσεως κανόνα). Св. Поликарп (п. VII) напоминает «о преданном изначала слове» (ἐξ ἀρχῆς παραδοθέντα λογόν), он же говорит о преданной вере (τήν δοθεῖσαν πίατιν-г. III, IV).
От веры в евангелие И. Христа, как предания апостольского, у мужей апостольских отличается исповедание веры. Св. Игнатий в послании к Траллийцам (гл. IX) говорит: «не слушайте, когда кто будет говорить вам не об И. Христе, который произошел из рода Давидова от Марии, истинно родился, ел и пил , истинно был осужден при Понтии Пилате, истинно был распят и умер, в виду небесных земных и преисподних, который истинно воскрес из мертвых». (ср. к Смирнянам гл. I). Св Поликарп в своем послании пишет (гл. II): «веруйте в Того, который воскресил из мертвых Господа нашего И. Христа и даровал ему славу и престол одесную себя, которому все покорено небесное и земное, которому все дышащее служит, который придет судьей живых и мертвых». В посланиях мужей апостольских мы видим указание на преемственность иерархических лиц, прежде всего, власти епископа. «Апостолы были посланы проповедовать нам евангелие от Господа Иисуса Христа, Иисус Христос от Бога. Христос был послан от Бога, а апостолы от Христа, то и другое было в порядке, по воле Божьей... Проповедуя по различным странам и городам, они первенцев из верующих, по духовном испытании поставляли в епископы и диаконы для будущих верующих». (1 посл. гл. XLII). Возмутившихся коринфян Св. Климент увещевает покориться «предстоятелям», ибо только под этим условием они пребудут «в стаде Христа» (гл. LTVII).
У Св. Игната проводится мысль об епископах, как носителях и хранителях чистого учения. «И чем более кто видит епископа молчащим, тем более должен бояться его. Ибо всякого, кого посылает домовладыка для управления своим домом, нам должно принимать его так же, как самого посланного. Поэтому ясно, что и на епископа должно смотреть, как на самого Господа... Все вы живете сообразно с истиной, среди вас нет никакой ереси, и вы не слушаете никого, кроме И. Христа, проповедующего истину» (гл. VI). «Иисус Христос, общая наша жизнь, есть мысль Отца, как епископы, поставленные по концам земли, находятся в мысли И. Христа», (гл. III). Кроме того, мужам апостольским присуще сознание о вселенском характере церкви Христовой. Церковь представляется распространенной «до концов земли» и собирается «от четырех ветров» (учение 12-ти апост. IX, X). Где Христос, говорит Игнатий, там и церковь католическая (καθολική ἐκκλησία Смир. VIII).
Св. Ириней положительно устанавливает, что есть только четыре евангелия (III, I. 1; IX-XI) и ставит на вид Валентину, что он думает владеть большим количеством евангелий, а Марку делает упрек, что он наряду с нашими евангелиями употребляет невыразимое множество апокрифических и неподлинных писаний (III, XI, 8–9 Ср. 1, VIII, 1).
Климент Рим.(1 пос. гл. 7) увещевает христиан обратиться «к славному и досточтимому правилу святого предания» ( τ ῆ ς παροδόσεως κανόνα). Св. Поликарп (п. VII) напоминает «о преданном изначала слове» (ἐξ ἀρχῆς παραδοθέντα λογόν), он же говорит о преданной вере (τήν δοθεῖσαν πίατιν-г. III, IV).
От веры в евангелие И. Христа, как предания апостольского, у мужей апостольских отличается исповедание веры. Св. Игнатий в послании к Траллийцам (гл. IX) говорит: «не слушайте, когда кто будет говорить вам не об И. Христе, который произошел из рода Давидова от Марии, истинно родился, ел и пил , истинно был осужден при Понтии Пилате, истинно был распят и умер, в виду небесных земных и преисподних, который истинно воскрес из мертвых». (ср. к Смирнянам гл. I). Св Поликарп в своем послании пишет (гл. II): «веруйте в Того, который воскресил из мертвых Господа нашего И. Христа и даровал ему славу и престол одесную себя, которому все покорено небесное и земное, которому все дышащее служит, который придет судьей живых и мертвых». В посланиях мужей апостольских мы видим указание на преемственность иерархических лиц, прежде всего, власти епископа. «Апостолы были посланы проповедовать нам евангелие от Господа Иисуса Христа, Иисус Христос от Бога. Христос был послан от Бога, а апостолы от Христа, то и другое было в порядке, по воле Божьей... Проповедуя по различным странам и городам, они первенцев из верующих, по духовном испытании поставляли в епископы и диаконы для будущих верующих». (1 посл. гл. XLII). Возмутившихся коринфян Св. Климент увещевает покориться «предстоятелям», ибо только под этим условием они пребудут «в стаде Христа» (гл. LTVII).
У Св. Игната проводится мысль об епископах, как носителях и хранителях чистого учения. «И чем более кто видит епископа молчащим, тем более должен бояться его. Ибо всякого, кого посылает домовладыка для управления своим домом, нам должно принимать его так же, как самого посланного. Поэтому ясно, что и на епископа должно смотреть, как на самого Господа... Все вы живете сообразно с истиной, среди вас нет никакой ереси, и вы не слушаете никого, кроме И. Христа, проповедующего истину» (гл. VI). «Иисус Христос, общая наша жизнь, есть мысль Отца, как епископы, поставленные по концам земли, находятся в мысли И. Христа», (гл. III). Кроме того, мужам апостольским присуще сознание о вселенском характере церкви Христовой. Церковь представляется распространенной «до концов земли» и собирается «от четырех ветров» (учение 12-ти апост. IX, X). Где Христос, говорит Игнатий, там и церковь католическая (καθολική ἐκκλησία Смир. VIII).
Св. Ириней положительно устанавливает, что есть только четыре евангелия (III, I. 1; IX-XI) и ставит на вид Валентину, что он думает владеть большим количеством евангелий, а Марку делает упрек, что он наряду с нашими евангелиями употребляет невыразимое множество апокрифических и неподлинных писаний (III, XI, 8–9 Ср. 1, VIII, 1).
Показать спойлер
Св. Ириней упоминает о посланиях ап. Павла, которые отвергали монтанисты (III, XI, 9), и об учении прочих апостолов (III, XII, ХVI). [/b]Вопреки ссылкам гностиков на таинственные учения, св. Ириней ссылается на предание апостолов, известное всей церкви. «Все, желающие знать истину, могут во всей церкви найти предание апостолов, открытое во всем мире... При таких доказательствах, не должно искать у других истины, которую легко получить от церкви, ибо апостолы, как богач в сокровищницу, вполне положили в нее все, что относится к истине (III, III, 1; – IV, 1).
Гностики вырывали пропасть между ветхим и новым заветом. Св. Ириней доказывает единство заветов, согласие писаний обоих заветов и боговдохновенность тех и других писаний (IV, V, IX; XXV; III, VI, XVII; IV, XXXII). Гностики часто извращали писания апостолов (I, III, 1, 6; VIII, 2). Св. Ириней опровергает их (1, IX) и устанавливает какими правилами нужно руководиться при толковании, напр., притч и трудных мест (II, XXVII).
Но особенно Тертуллиан занят вопросом о предании апостольском в церкви и верном его понимании ею. И. Христос, читаем у Тертуллиана, свое учение «возвещал или явно народу, равно ученикам, из числа которых особенно приблизил к себе двенадцать, назначив их учителями для народов... Они получили обещанную им силу Св. Духа для чудес и проповеди, свидетельствовали веру в И. Христа и основывали церкви – сначала в Иудее, а потом отправились в мир и проповедовали то же учение язычникам»... (De praescr. XX).[/b] Далее Тертуллиан доказывает, что апостолы получили учение Христово во всей полноте: «Было ли что-либо сокрыто от Петра, который был назван камнем, на котором была основана церковь, который получил ключи царства небесного и власть связывать и разрешать на небе и на земле? Было ли что-либо сокрыто и от Иоанна, который был возлюбленнейшим учеником Господа, который возлежал на персях Его, которому одному только Господь указал на предателя Иуду, которого вместо себя усыновил Марии?» (De praesсrp. XXII). Преданное им учение апостолы были вполне способны понять (ХХIII). Тертуллиан собирал книги, полученные от апостолов в канон , указывал на согласие священных книг ветхого и нового завета и боговдохновенность тех и других (см. Adver. Marc. IV, с. 4–5). Но особенно Тертуллиан обращал внимание на метод толкования свящ. книг. У церкви, по пониманию Тертуллиана, два критерия к изъяснению св. Писания: один из них он указывал в авторитете церкви, свидетельствующей о своем писанном наследии (Adver. Магc. IV, с. 5), а другой в правиле веры – regula fidei, с содержанием которого должно согласоваться истолкование св. Писания (Ср. De praescr. XIV-Adversus regulam nihil).
"Вот какой сильный противник выступил против еще не соорганизованной церкви II в. Гностицизм был не просто ересью, а прямо антихристианством. «Он не отрицал ни одной догмы, а в общем все»137. Гностицизм сам, как мы видели, производил свое учение от Христа. Значит, он отвергал учение, на которое ссылались истинные учители церкви, как евангельское и апостольское, (отвергал) как не подлинное, или не полное, или не верно понятое, и выставлял свое, будто бы полученное из более достоверных источников, толковал его и обосновывал. Словом, на место истинного христианства, как, по мнению гностицизма, извращенного, он ставил свое христианство; он устранял церковь Христа, как не Христа, и на ее место ставил свою церковь, как Христа, а на самом деле антихриста.
https://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Posnov/gnostitsizm-i-borba-tserkvi-s-nim-vo-2-m-veke/
Гностики вырывали пропасть между ветхим и новым заветом. Св. Ириней доказывает единство заветов, согласие писаний обоих заветов и боговдохновенность тех и других писаний (IV, V, IX; XXV; III, VI, XVII; IV, XXXII). Гностики часто извращали писания апостолов (I, III, 1, 6; VIII, 2). Св. Ириней опровергает их (1, IX) и устанавливает какими правилами нужно руководиться при толковании, напр., притч и трудных мест (II, XXVII).
Но особенно Тертуллиан занят вопросом о предании апостольском в церкви и верном его понимании ею. И. Христос, читаем у Тертуллиана, свое учение «возвещал или явно народу, равно ученикам, из числа которых особенно приблизил к себе двенадцать, назначив их учителями для народов... Они получили обещанную им силу Св. Духа для чудес и проповеди, свидетельствовали веру в И. Христа и основывали церкви – сначала в Иудее, а потом отправились в мир и проповедовали то же учение язычникам»... (De praescr. XX).[/b] Далее Тертуллиан доказывает, что апостолы получили учение Христово во всей полноте: «Было ли что-либо сокрыто от Петра, который был назван камнем, на котором была основана церковь, который получил ключи царства небесного и власть связывать и разрешать на небе и на земле? Было ли что-либо сокрыто и от Иоанна, который был возлюбленнейшим учеником Господа, который возлежал на персях Его, которому одному только Господь указал на предателя Иуду, которого вместо себя усыновил Марии?» (De praesсrp. XXII). Преданное им учение апостолы были вполне способны понять (ХХIII). Тертуллиан собирал книги, полученные от апостолов в канон , указывал на согласие священных книг ветхого и нового завета и боговдохновенность тех и других (см. Adver. Marc. IV, с. 4–5). Но особенно Тертуллиан обращал внимание на метод толкования свящ. книг. У церкви, по пониманию Тертуллиана, два критерия к изъяснению св. Писания: один из них он указывал в авторитете церкви, свидетельствующей о своем писанном наследии (Adver. Магc. IV, с. 5), а другой в правиле веры – regula fidei, с содержанием которого должно согласоваться истолкование св. Писания (Ср. De praescr. XIV-Adversus regulam nihil).
"Вот какой сильный противник выступил против еще не соорганизованной церкви II в. Гностицизм был не просто ересью, а прямо антихристианством. «Он не отрицал ни одной догмы, а в общем все»137. Гностицизм сам, как мы видели, производил свое учение от Христа. Значит, он отвергал учение, на которое ссылались истинные учители церкви, как евангельское и апостольское, (отвергал) как не подлинное, или не полное, или не верно понятое, и выставлял свое, будто бы полученное из более достоверных источников, толковал его и обосновывал. Словом, на место истинного христианства, как, по мнению гностицизма, извращенного, он ставил свое христианство; он устранял церковь Христа, как не Христа, и на ее место ставил свою церковь, как Христа, а на самом деле антихриста.
https://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Posnov/gnostitsizm-i-borba-tserkvi-s-nim-vo-2-m-veke/
Показать спойлер
Древний гностицизм можно исследовать, одновременно, рассматривая современные доктрины современных гностических движений. Разумеется, всё только для расширяя кругозора, но не более, того.
Верить или не верить в гностическую доктрину, или во что-либо иное, наверное, сугубо личное дело, каждого гражданина.
PS:
Всё таки, Климент Александрийский, и Ориген, внесли свой вклад в копилку Единой и Апостольской церкви.
Посоветовал бы, иногда читать апологетов, и теологов, чтобы в дальнейшем, никто не смог воспользоваться вашей неосведомленностью.
Св. Ириней и Тертуллиан указали на верный способ хранения предания апостолов в церкви и как на доказательство и результат этого – согласиe, живущее в церкви, ее постоянство и твердость. (с)
Верить или не верить в гностическую доктрину, или во что-либо иное, наверное, сугубо личное дело, каждого гражданина.
PS:
Всё таки, Климент Александрийский, и Ориген, внесли свой вклад в копилку Единой и Апостольской церкви.
Посоветовал бы, иногда читать апологетов, и теологов, чтобы в дальнейшем, никто не смог воспользоваться вашей неосведомленностью.
Св. Ириней и Тертуллиан указали на верный способ хранения предания апостолов в церкви и как на доказательство и результат этого – согласиe, живущее в церкви, ее постоянство и твердость. (с)
AeliusHadrianus
activist
Здравствуйте, уважаемые читатели!
Для начала, напомню вам историю исследований первоначального, гностического христианства, названного так потому, что в его основе лежит откровенное знание о Божественных Тайнах, об Отце Небес и Его Царстве не от мира сего, которые приносит нам непосредственно Христос - Спаситель - благодаря божественному Духу в нас, не вера в установки организации, которая до сих пор берет на себя смелость говорить от имени Бога.
Главное, всегда помните, что путь к Богу и Его Царству лежит не через веру и членство в любых земных организациях, не через книги или многознание, а только лишь благодаря искреннему стремлению к личной праведности, о которой много сказано в Новом Завете и других христианских и не только, книгах. К которой нас зовет Дух Божий изнутри нас, наша совесть и Его нравственный закон. Путь к Богу лежит исключительно через индивидуальный опыт личной молитвы, которая есть сама вся наша жизнь, где слова - это наши дела. И я желаю каждому из вас успехов на этом Пути. Дорогу осилит идущий.
Итак, открытия богатейших собраний манихейских и гностических рукописей, сделанные в Египте в 1930-х – 1940-х гг., не только вызвали широкий общественный резонанс, но и привлекли внимание множества ученых – востоковедов, философов, лингвистов, психологов – из самых разных областей знания, что привело к выделению «гностических студий» в самостоятельный раздел историко-филологических исследований. Термин «гностицизм» впервые употребил в 1669 г. кембриджский платоник Г. Мор: в узком смысле для обозначения ересей, упомянутых в Откровении Иоанна, и как родовое имя для всех вообще ранне-христианских ересей. Г. Мор понимал гностицизм как древнейшее загрязнение первоначальной чистоты раннего христианства, его уклонение в языческое идолопоклонство, и обвинял современное ему католичество в приверженности этому древнему языческому наследию. Таким образом, данный термин был изобретен в контексте протестантской анти-католической полемики и с самого начала заключал в себе отрицательный контент.
Дальнейшие исследования расширили географию возможных истоков ранне-христианского гнозиса. По мнению Ф. Х. Баура, «гнозис в специально христианском смысле есть, по его форме и содержанию, расширение и продолжение александрийской религиозной философии, которая коренится в философии греческой». Если Ф. Х. Баур искал истоки гностицизма вне христианства, в эллинистической религиозной философии, то А. Гарнак рассматривал гностицизм как внутрихристианский феномен. По мнению А. Гарнака, христианский гнозис представлял собой острую эллинизацию христианства, то есть радикальную попытку превратить христианство в абсолютную религию. Как полагал А. Гарнак, гностики были первыми христианскими богословами, которые впервые подвергли христианское учение и книги систематической обработке и противопоставили христианство другим религиям.
Победа ортодоксии и исключение гностиков из обще-христианского движения стала возможна лишь в результате сплочения общин в католическую церковь, которая отчасти выросла из гностического движения.
Гностицизм в этот период изучался преимущественно в рамках патристики, на основании материала, содержащегося в сочинениях церковных полемистов: Иринея, Климента Александрийского, Тертуллиана, Ипполита, Епифания, Феодорита, Филастрия. В своих оценках гностицизма ученые ХIХ в., не имея в своих руках подлинных текстов первоначальных христиан, исходили из ортодоксально-кафолической парадигмы, согласно которой гностицизм рассматривался как позднейшее, маргинальное течение в христианстве, предположительно возникшее вне его и представлявшее собой результат противоестественного слияния отдельных положений христианского учения с якобы чуждыми христианству идеями эллинистической философской мысли и древне-восточных религий.
На втором этапе историографии гностицизма (перв. пол. XX в.) наблюдается отход от традиционных теорий о происхождении и сущности гностического христианства. Если ученые XIX в. рассматривали греческую философию как основной вне христианский компонент и источник гностического движения, то представители школы «истории религии» усматривали корни гностицизма в религиях Древнего Востока. Еще в 1887 г. французский египтолог Е. Амелино в своей работе «Очерки египетского гностицизма» указал на сходство между гностическим, первоначальным христианством и верованиями древних египтян как свидетельство о египетском происхождении гнозиса. В опубликованном в 1907 г. исследовании «Главная проблема гнозиса» протестантский ученый и богослов В. Буссе предположил, что истоки гностицизма следует искать в персидско-вавилонской синкретической религии. Р. Рейценштейн в своей работе «Иранская религия спасения: религиозно-исторические исследования» (1921 г.) настаивал, что не только миф о Первочеловеке, но и концепция божественности «внутреннего Я» были заимствованы гностиками из древне-персидской религии и, таким образом, являются важнейшими квалифицирующими признаками гнозиса.
В то же время, российский православный историк церкви М. Э. Поснов, подвергая критике теории протестантских ученых, приходит к выводу, что гностицизм был «не просто христианской ересью, но целым сложным движением, которое можно считать самостоятельной религией». По его мнению, главной чертой гностицизма следует считать синкретизм, под которым он понимал смешение элементов восточного мировоззрения с западным. Гностицизм, таким образом, представлял собой «решительно религиозное направление, сосредоточенное около вопросов об избавлении души от страданий и окружающего зла».
По мнению же Ханса Йонаса (работа которого выложена мною на форуме одной из первых), гностицизм выражал собой опыт отчуждения личности, характерный для позднеантичного менталитета. С его точки зрения, позднюю античность можно считать «эпохой гнозиса», духовного движения, к которому принадлежали все «еретики» от Симона Волхва до манихеев, за исключением только лишь Маркиона ( у него не было концепции внутреннего Я, причастного Богу).
Для начала, напомню вам историю исследований первоначального, гностического христианства, названного так потому, что в его основе лежит откровенное знание о Божественных Тайнах, об Отце Небес и Его Царстве не от мира сего, которые приносит нам непосредственно Христос - Спаситель - благодаря божественному Духу в нас, не вера в установки организации, которая до сих пор берет на себя смелость говорить от имени Бога.
Главное, всегда помните, что путь к Богу и Его Царству лежит не через веру и членство в любых земных организациях, не через книги или многознание, а только лишь благодаря искреннему стремлению к личной праведности, о которой много сказано в Новом Завете и других христианских и не только, книгах. К которой нас зовет Дух Божий изнутри нас, наша совесть и Его нравственный закон. Путь к Богу лежит исключительно через индивидуальный опыт личной молитвы, которая есть сама вся наша жизнь, где слова - это наши дела. И я желаю каждому из вас успехов на этом Пути. Дорогу осилит идущий.
Итак, открытия богатейших собраний манихейских и гностических рукописей, сделанные в Египте в 1930-х – 1940-х гг., не только вызвали широкий общественный резонанс, но и привлекли внимание множества ученых – востоковедов, философов, лингвистов, психологов – из самых разных областей знания, что привело к выделению «гностических студий» в самостоятельный раздел историко-филологических исследований. Термин «гностицизм» впервые употребил в 1669 г. кембриджский платоник Г. Мор: в узком смысле для обозначения ересей, упомянутых в Откровении Иоанна, и как родовое имя для всех вообще ранне-христианских ересей. Г. Мор понимал гностицизм как древнейшее загрязнение первоначальной чистоты раннего христианства, его уклонение в языческое идолопоклонство, и обвинял современное ему католичество в приверженности этому древнему языческому наследию. Таким образом, данный термин был изобретен в контексте протестантской анти-католической полемики и с самого начала заключал в себе отрицательный контент.
Дальнейшие исследования расширили географию возможных истоков ранне-христианского гнозиса. По мнению Ф. Х. Баура, «гнозис в специально христианском смысле есть, по его форме и содержанию, расширение и продолжение александрийской религиозной философии, которая коренится в философии греческой». Если Ф. Х. Баур искал истоки гностицизма вне христианства, в эллинистической религиозной философии, то А. Гарнак рассматривал гностицизм как внутрихристианский феномен. По мнению А. Гарнака, христианский гнозис представлял собой острую эллинизацию христианства, то есть радикальную попытку превратить христианство в абсолютную религию. Как полагал А. Гарнак, гностики были первыми христианскими богословами, которые впервые подвергли христианское учение и книги систематической обработке и противопоставили христианство другим религиям.
Победа ортодоксии и исключение гностиков из обще-христианского движения стала возможна лишь в результате сплочения общин в католическую церковь, которая отчасти выросла из гностического движения.
Гностицизм в этот период изучался преимущественно в рамках патристики, на основании материала, содержащегося в сочинениях церковных полемистов: Иринея, Климента Александрийского, Тертуллиана, Ипполита, Епифания, Феодорита, Филастрия. В своих оценках гностицизма ученые ХIХ в., не имея в своих руках подлинных текстов первоначальных христиан, исходили из ортодоксально-кафолической парадигмы, согласно которой гностицизм рассматривался как позднейшее, маргинальное течение в христианстве, предположительно возникшее вне его и представлявшее собой результат противоестественного слияния отдельных положений христианского учения с якобы чуждыми христианству идеями эллинистической философской мысли и древне-восточных религий.
На втором этапе историографии гностицизма (перв. пол. XX в.) наблюдается отход от традиционных теорий о происхождении и сущности гностического христианства. Если ученые XIX в. рассматривали греческую философию как основной вне христианский компонент и источник гностического движения, то представители школы «истории религии» усматривали корни гностицизма в религиях Древнего Востока. Еще в 1887 г. французский египтолог Е. Амелино в своей работе «Очерки египетского гностицизма» указал на сходство между гностическим, первоначальным христианством и верованиями древних египтян как свидетельство о египетском происхождении гнозиса. В опубликованном в 1907 г. исследовании «Главная проблема гнозиса» протестантский ученый и богослов В. Буссе предположил, что истоки гностицизма следует искать в персидско-вавилонской синкретической религии. Р. Рейценштейн в своей работе «Иранская религия спасения: религиозно-исторические исследования» (1921 г.) настаивал, что не только миф о Первочеловеке, но и концепция божественности «внутреннего Я» были заимствованы гностиками из древне-персидской религии и, таким образом, являются важнейшими квалифицирующими признаками гнозиса.
В то же время, российский православный историк церкви М. Э. Поснов, подвергая критике теории протестантских ученых, приходит к выводу, что гностицизм был «не просто христианской ересью, но целым сложным движением, которое можно считать самостоятельной религией». По его мнению, главной чертой гностицизма следует считать синкретизм, под которым он понимал смешение элементов восточного мировоззрения с западным. Гностицизм, таким образом, представлял собой «решительно религиозное направление, сосредоточенное около вопросов об избавлении души от страданий и окружающего зла».
По мнению же Ханса Йонаса (работа которого выложена мною на форуме одной из первых), гностицизм выражал собой опыт отчуждения личности, характерный для позднеантичного менталитета. С его точки зрения, позднюю античность можно считать «эпохой гнозиса», духовного движения, к которому принадлежали все «еретики» от Симона Волхва до манихеев, за исключением только лишь Маркиона ( у него не было концепции внутреннего Я, причастного Богу).
AeliusHadrianus
activist
На втором этапе историографии начинается постепенный отход от шаблонов и стереотипов, восходящих к ересеологической традиции Иринея и прочих. Отдельные исследователи подвергают сомнению тезис о том, что ортодоксальное христианство в хронологическом и догматическом отношении было первичным, и следовательно, обладает большим достоинством чем гностическое.
Как я показал подробно ранее, еще в 1900 г. американский исследователь Чарльз Б. Уайт в своей книге «История христианской религии до 200-го года» показал, что расхождения между Евангелием Маркиона и Евангелием от Луки являются результатом интерполяций, сделанных кафолическим редактором в середине II в. В 1927 г. французский ученый Поль Луи Кушу в статье «Первое издание Св. Павла» продемонстрировал первичность Маркионова канона Посланий Павла относительно их кафолической редакции.
Для ученых данного периода характерно признание известной самодостаточности гнозиса как объекта исследования и его равноценности в сравнении с ортодоксально-кафолической традицией.
В 1934 г. была опубликована работа В. Бауэра « Ортодоксия и ересь в раннем христианстве», в которой на основании анализа разнообразных источников автор приходит к выводу, что во многих случаях «еретические» группы, включая гностиков, формировали первую местную христианскую общину и представляли большинство. Как он показал в этом исследовании, гностическое христианство было столь же древним и влиятельным , как и кафолическое.
Второй период историографии гностицизма ознаменовался расширением базы источников за счет давно известных, но малоизученных текстов, сохранившихся преимущественно на коптском языке.
К исследованию гностицизма подключаются профессиональные востоковеды, египтологи, специалисты по коптскому языку (Е. Амелино, К. Шмидт, В. Крам, В. Тиль). На данном этапе в научный оборот были введены тексты Кодекса Брюса, Кодекса Аскью, начата работа по изучению Берлинского Папируса 8502. Результатом этого промежуточного периода историографии стало не только привлечение внимания исследователей к источникам, ранее находившимся на периферии научного процесса. Работа над переводом и критическими изданиями коптских гностических текстов дала мощный импульс становлению и развитию коптологии как науки, что подготовило необходимую базу для исследования огромного по объему и значению материала коптской гностической библиотеки из Наг-Хаммади.
Третий, новейший этап историографии гностицизма начинается в середине ХХ века, после того как в 1945-1946 гг. в Египте было обнаружено собрание коптских гностических кодексов, известное ныне как библиотека из Наг-Хаммади. Открытие столь значительного фонда источников произвело революционный эффект и породило огромную научную литературу. Гностические исследования на данном этапе превратились в самостоятельное научное направление, объединившее ученых разных специальностей.
В 1966 г. в Мессине состоялась международная конференция, посвященная обсуждению широкого круга вопросов, связанных с происхождением и сущностью гностицизма. Главной целью конференции была разработка такого определения гностицизма, которое могло бы стать общепринятым, положив конец терминологической неясности. По итогам конференции было принято решение разграничить употребление терминов «гнозис» и «гностицизм». Термином «гнозис» следовало отныне обозначать «знание божественных тайн», в то время как термин «гностицизм», согласно итоговому определению Мессинской конференции, относится к христианским сектам II в., учение которых содержит ряд общих характеристик. Главной общей составляющей гностицизма, является идея божественной искры в человеке, происходящей из мира божественного, павшей в мир судьбы, рождения и смерти, и подлежащей спасению со стороны высших сил. Эта идея онтологически основана на концепции нисходящего движения божественного, которое на своей периферии переживает кризис и производит – хотя и косвенным образом– материальный мир, вырваться из которого оно не может, поскольку для этого ему необходимо вернуть свою духовную составляющую, рассеянную и плененную в материальном космосе. Сложное и определение гностицизма, принятое на конференции в Мессине, никогда не отражало действительный консенсус и подвергалось критике с разных сторон. На этом третьем этапе историографии вплоть до новейшего времени продолжали доминировать теории, согласно которым гностицизм следовало считать самостоятельной мировой религией, порой просматривающейся изнутри религий традиционных как их тайная суть, границы которой определялись максимально широко и включали в себя не только ранне-христианские учения II в., но и манихейство, мандеизм, и даже средневековые дуалистические движения павликиан, богомилов и катаров.
Данный подход представлен в таких работах, как многократно переиздававшиеся на протяжении 1970-х 2000-х гг. монографии Х. Йонаса «Гностическая Религия», Ж. Квиспеля «Гнозис как мировая религия» и К. Рудольфа «Гнозис: сущность и история позднеантичной религии».
Как я показал подробно ранее, еще в 1900 г. американский исследователь Чарльз Б. Уайт в своей книге «История христианской религии до 200-го года» показал, что расхождения между Евангелием Маркиона и Евангелием от Луки являются результатом интерполяций, сделанных кафолическим редактором в середине II в. В 1927 г. французский ученый Поль Луи Кушу в статье «Первое издание Св. Павла» продемонстрировал первичность Маркионова канона Посланий Павла относительно их кафолической редакции.
Для ученых данного периода характерно признание известной самодостаточности гнозиса как объекта исследования и его равноценности в сравнении с ортодоксально-кафолической традицией.
В 1934 г. была опубликована работа В. Бауэра « Ортодоксия и ересь в раннем христианстве», в которой на основании анализа разнообразных источников автор приходит к выводу, что во многих случаях «еретические» группы, включая гностиков, формировали первую местную христианскую общину и представляли большинство. Как он показал в этом исследовании, гностическое христианство было столь же древним и влиятельным , как и кафолическое.
Второй период историографии гностицизма ознаменовался расширением базы источников за счет давно известных, но малоизученных текстов, сохранившихся преимущественно на коптском языке.
К исследованию гностицизма подключаются профессиональные востоковеды, египтологи, специалисты по коптскому языку (Е. Амелино, К. Шмидт, В. Крам, В. Тиль). На данном этапе в научный оборот были введены тексты Кодекса Брюса, Кодекса Аскью, начата работа по изучению Берлинского Папируса 8502. Результатом этого промежуточного периода историографии стало не только привлечение внимания исследователей к источникам, ранее находившимся на периферии научного процесса. Работа над переводом и критическими изданиями коптских гностических текстов дала мощный импульс становлению и развитию коптологии как науки, что подготовило необходимую базу для исследования огромного по объему и значению материала коптской гностической библиотеки из Наг-Хаммади.
Третий, новейший этап историографии гностицизма начинается в середине ХХ века, после того как в 1945-1946 гг. в Египте было обнаружено собрание коптских гностических кодексов, известное ныне как библиотека из Наг-Хаммади. Открытие столь значительного фонда источников произвело революционный эффект и породило огромную научную литературу. Гностические исследования на данном этапе превратились в самостоятельное научное направление, объединившее ученых разных специальностей.
В 1966 г. в Мессине состоялась международная конференция, посвященная обсуждению широкого круга вопросов, связанных с происхождением и сущностью гностицизма. Главной целью конференции была разработка такого определения гностицизма, которое могло бы стать общепринятым, положив конец терминологической неясности. По итогам конференции было принято решение разграничить употребление терминов «гнозис» и «гностицизм». Термином «гнозис» следовало отныне обозначать «знание божественных тайн», в то время как термин «гностицизм», согласно итоговому определению Мессинской конференции, относится к христианским сектам II в., учение которых содержит ряд общих характеристик. Главной общей составляющей гностицизма, является идея божественной искры в человеке, происходящей из мира божественного, павшей в мир судьбы, рождения и смерти, и подлежащей спасению со стороны высших сил. Эта идея онтологически основана на концепции нисходящего движения божественного, которое на своей периферии переживает кризис и производит – хотя и косвенным образом– материальный мир, вырваться из которого оно не может, поскольку для этого ему необходимо вернуть свою духовную составляющую, рассеянную и плененную в материальном космосе. Сложное и определение гностицизма, принятое на конференции в Мессине, никогда не отражало действительный консенсус и подвергалось критике с разных сторон. На этом третьем этапе историографии вплоть до новейшего времени продолжали доминировать теории, согласно которым гностицизм следовало считать самостоятельной мировой религией, порой просматривающейся изнутри религий традиционных как их тайная суть, границы которой определялись максимально широко и включали в себя не только ранне-христианские учения II в., но и манихейство, мандеизм, и даже средневековые дуалистические движения павликиан, богомилов и катаров.
Данный подход представлен в таких работах, как многократно переиздававшиеся на протяжении 1970-х 2000-х гг. монографии Х. Йонаса «Гностическая Религия», Ж. Квиспеля «Гнозис как мировая религия» и К. Рудольфа «Гнозис: сущность и история позднеантичной религии».
AeliusHadrianus
activist
Однако по мере того как открытые в составе библиотеки из Наг-Хаммади оригинальные гностические произведения подвергались систематической научной обработке, расширение базы источников исследований приводило отдельных ученых к переосмыслению традиционных представлений о гностицизме.
В этом отношении можно считать знаковой опубликованную в 1996 г. монографию М. Вильямса «Переосмысление гностицизма: аргументы к снятию сомнительной категории», в которой ученый призывает научное сообщество совершенно отказаться от использования термина «гностицизм» при описании ранне-христианских движений II в. и относящихся к ним оригинальных текстов.
По мнению М. Вильямса, концепт «гностицизм» настолько перегружен штампами и стереотипами (особенно искусственно навешанными со времен Иринея, Ипполита, Епифания и др., ярлыками), что употребление его в научном дискурсе не только не имеет познавательного значения для анализа и классификации исторических фактов, но напротив, является деструктивным и сбивающим с толку. Вместо того чтобы объединять разнообразные явления под зонтиком размытой и неопределимой категории «гностицизм», М. Вильямс предлагает сосредоточиться на изучении конкретных групп источников, обладающих единством литературной традиции (таких как «валентинианские» или «сифианские» тексты) или содержащих определенный мифологический мотив (например, библейский демиургизм). Тем не менее, такие понятия как«гностицизм», «гностик», «гностический» настолько укоренились в научной традиции, что в настоящем исследовании не представляется возможным полностью от них отказаться.
Я хочу еще раз подчеркнуть, что мы приходим к гностическому миропониманию не через книги или форум, а через жизнь, через личный опыт получения всеобъемлющих подтверждений гностических истин самой жизнью - от политики, до общественных отношений. От данных науки, до собственного откровения.
Приходим сами, не по принуждению или "совету друзей", а по Зову Разума в нас.
И в первую очередь это зависит от факта наличия в вас Духа Истины - Мысли Светлой, которая как сказано "утаена в Адаме" и служит исправлению изъяна его животной природы и восстановлению его в Духе Разуме.
Христианство есть Путь соответствия человека - мысли Бога о Нем.
Ибо Божественная Мысль творит и это творение Человек. Вы уже знаете, что гностики называли человеком - первую Мысль Незримого Духа, Образ божий и Провидение Всего, которая и утаена в нас для исправления нашего изъяна по Образу Бога и восстановление нас в Полноту - Царство Небес. Нашу настоящую, Небесную Родину!
Мы лишь блудные дети на длинном и не простом Пути Домой, к Отцу.
Пути преображения себя из зверя в Человека.
В этом отношении можно считать знаковой опубликованную в 1996 г. монографию М. Вильямса «Переосмысление гностицизма: аргументы к снятию сомнительной категории», в которой ученый призывает научное сообщество совершенно отказаться от использования термина «гностицизм» при описании ранне-христианских движений II в. и относящихся к ним оригинальных текстов.
По мнению М. Вильямса, концепт «гностицизм» настолько перегружен штампами и стереотипами (особенно искусственно навешанными со времен Иринея, Ипполита, Епифания и др., ярлыками), что употребление его в научном дискурсе не только не имеет познавательного значения для анализа и классификации исторических фактов, но напротив, является деструктивным и сбивающим с толку. Вместо того чтобы объединять разнообразные явления под зонтиком размытой и неопределимой категории «гностицизм», М. Вильямс предлагает сосредоточиться на изучении конкретных групп источников, обладающих единством литературной традиции (таких как «валентинианские» или «сифианские» тексты) или содержащих определенный мифологический мотив (например, библейский демиургизм). Тем не менее, такие понятия как«гностицизм», «гностик», «гностический» настолько укоренились в научной традиции, что в настоящем исследовании не представляется возможным полностью от них отказаться.
Я хочу еще раз подчеркнуть, что мы приходим к гностическому миропониманию не через книги или форум, а через жизнь, через личный опыт получения всеобъемлющих подтверждений гностических истин самой жизнью - от политики, до общественных отношений. От данных науки, до собственного откровения.
Приходим сами, не по принуждению или "совету друзей", а по Зову Разума в нас.
И в первую очередь это зависит от факта наличия в вас Духа Истины - Мысли Светлой, которая как сказано "утаена в Адаме" и служит исправлению изъяна его животной природы и восстановлению его в Духе Разуме.
Христианство есть Путь соответствия человека - мысли Бога о Нем.
Ибо Божественная Мысль творит и это творение Человек. Вы уже знаете, что гностики называли человеком - первую Мысль Незримого Духа, Образ божий и Провидение Всего, которая и утаена в нас для исправления нашего изъяна по Образу Бога и восстановление нас в Полноту - Царство Небес. Нашу настоящую, Небесную Родину!
Мы лишь блудные дети на длинном и не простом Пути Домой, к Отцу.
Пути преображения себя из зверя в Человека.
Saturnaliya459
member
Хочу пожелать доброго вечера тем, кто искренне увлечен тематикой происхождения христианства.
Рад предложить на ваш изысканный вкус современную научную монографию, 2016 года, соединившую в себе последние знания в истории изучения гностического христианства на основе анализа как всех известных рукописей христиан, выдающихся трудов мировых исследователей по проблематике, так и работ ересиологов о которых много говорилось выше:
«ДРУГОЕ БЛАГОВЕСТИЕ» II. Христианские гностики П-Ш вв.: их вера и сочинения, от Алекса́ндра Лео́новича Хосро́ева (род. 29 января 1953 года) — российского коптолога, специалиста по религиозной культуре Египта II—IV вв.: гностицизма, раннего монашества и манихейства. Доктора исторических наук, главного научного сотрудника Института восточных рукописей РАН РАН.
Скачать труд можно тут: https://www.rulit.me/books/drugoe-blagovestie-download-free-512635.html
http://esxatos.com/hosroev-drugoe-blagovestie-ii-hristianskie-gnostiki-ii-iii-vv, тут можно ознакомиться с оглавлением книги. Это очень серьезная работа, но вы уже знаете терминологию и знакомы с кругом вопросов, поэтому сможете ее освоить в полной мере. Позволю себе привести ряд цитат из введения автора:
Приятного вам прочтения, тут вы получите многие ответы на ваши вопросы в теоретической части.
Помните, что Царство Небесное - силой берется!
Рад предложить на ваш изысканный вкус современную научную монографию, 2016 года, соединившую в себе последние знания в истории изучения гностического христианства на основе анализа как всех известных рукописей христиан, выдающихся трудов мировых исследователей по проблематике, так и работ ересиологов о которых много говорилось выше:
«ДРУГОЕ БЛАГОВЕСТИЕ» II. Христианские гностики П-Ш вв.: их вера и сочинения, от Алекса́ндра Лео́новича Хосро́ева (род. 29 января 1953 года) — российского коптолога, специалиста по религиозной культуре Египта II—IV вв.: гностицизма, раннего монашества и манихейства. Доктора исторических наук, главного научного сотрудника Института восточных рукописей РАН РАН.
Скачать труд можно тут: https://www.rulit.me/books/drugoe-blagovestie-download-free-512635.html
http://esxatos.com/hosroev-drugoe-blagovestie-ii-hristianskie-gnostiki-ii-iii-vv, тут можно ознакомиться с оглавлением книги. Это очень серьезная работа, но вы уже знаете терминологию и знакомы с кругом вопросов, поэтому сможете ее освоить в полной мере. Позволю себе привести ряд цитат из введения автора:
Утверждение, что церковные христиане противостояли в это время гностикам, дает лишь предельно упрощенную картину происходившего в первые века новой эры; такое схематическое изображение, хотя в известной мере и удобное для современного исследователя, ни в коем случае не должно заставлять думать, что к середине II в.1 границы между этими направлениями мысли (или, скажем, различными подходами к пониманию самой сути учения Иисуса) были уже строго очерчены. В той или иной степени отчетливости очерчены эти границы были лишь вокруг вершин, которые обозначены для нас личностями таких богословов, как, например, Ириней, с одной стороны и Валентин или Василид, с другой, и именно на этих вершинах и их склонах разворачивалось противостояние и решались ключевые богословские и этические (а со стороны тех, кто принадлежал становящейся в то время Церкви, еще и организационные) проблемы.С иными работами Александра Леоновича из его богатейшей библиографии, напр., "Из истории Александрийского христианства в Египте" , 1997 г., или " Другое благовестие. Евангелие от Иуды: исследование, перевод и комментарий", 2014 г., вы можете ознакомиться самостоятельно. Ранее я выкладывал не менее достойную литературу по теме, никак не связанную с доктринальной ангажированностью, и имеющей единственной целью осветить темные моменты того обширнейшего явления, которое в 17 веке получило именование гностицизм.
Но между этими вершинами лежало широкое поле христианской веры тех, кто был далек от богословских и прочих споров, кто довольствовался (по большей части лишь поверхностным) усвоением основных догматов веры. Эти, по определению Тертуллиана, «простецы», которые составляли «большую часть верующих», никогда не брались за перо, да и вряд ли вообще что-либо читали; будучи носителями такого рода аморфного христианства (пусть даже и принадлежа к церковной общине), они легко могли поддаваться различного рода влияниям и "следовать догматам"... . На этом же поле, но уже определенно ближе к тому или иному его краю, были, однако, и такие христиане, которые, иногда имея за плечами расхожую по тем временам (часто весьма поверхностную) философскую подготовку, позволявшую в той или иной мере пользоваться философским понятийным аппаратом, не сомневались в том, что и они вправе исследовать богословские вопросы и вправе излагать свои мысли на письме. Целый ряд сочинений таких анонимных авторов, тяготеющих к гностическому полюсу, сохранили нам рукописи из Наг Хаммади.
— гностическое христианство, расцвет которого начинается со второй трети II в., следует рассматривать не как маргинальное отклонение от некоего нормативного христианства, а как один из возможных и равноправных способов понимания и толкования основ христианского учения на заре его становления.
— между учениями творцов первых систем христианской гностической мысли, которая первоначально спонтанно проявлялась то тут, то там в христианском мире, и учениями их последующих многочисленных эпигонов, дошедшими до нас в подлинных (всегда анонимных) текстах, лежит «дистанция огромного размера»: под пером этих подражателей, которые для своих построений обильно черпали идеи из различных учений, первоначально друг с другом не связанных, самобытная богословская мысль отцов-основоположников неуклонно превращалась всего лишь в набор... гностические клише.
Цитаты из древнего текста снабжались подробными, насколько это было возможно, комментариями, поскольку ввиду трудности, а зачастую и темноты (особенно гностических) текстов простой перевод на новые языки лишен, на мой взгляд, какого бы то ни было смысла. Одним словом, работа строилась так, чтобы в ней говорили
прежде всего сами гностики и их оппоненты, ибо их слова зачастую оказываются красноречивее многих умозаключений современных исследователей. Моя же главная задача состояла в том, чтобы из всего многообразия древних свидетельств выбрать важнейшие, на их основе попробовать восстановить хотя бы в какой-то мере гностическое мировоззрение и показать его своеобразие. Разумеется, при этом я старался учесть всю наиболее важную, с моей точки зрения, научную литературу, которой я обязан во многих своих выводах, но там, где мне казалось необходимым, высказывал о ней свои критические замечания.
Прошедшие сто лет наука обогатилась новыми работами и материалами, и если в начале XX в. исследователь гностицизма имел в своем распоряжении лишь две-три дюжины книг и статей, посвященных этой теме, то в начале XXI в. ему приходится считаться со многими сотнями работ и десятками новых источников. Ссылочный аппарат, неизбежно разрастаясь, затрудняет чтение, но ведь (пока еще) никто и не брался утверждать, что чтение научной литературы должно быть таким же легким, как и чтение литературы художественной.
Оказавшиеся в наших руках сочинения из Наг Хаммади принадлежали частным библиотекам (чьим именно, мы не знаем), сведенным воедино, скорее всего, лишь тогда, когда потребовалось их спрятать, и как любая частная библиотека не может дать полного представления о современной ее владельцу литературе (пусть даже и по одной узкой теме), но может только рассказать нам о его пристрастиях и, не в последнюю очередь, о его возможностях добыть ту или иную книгу (вспомним, как трудно было у нас получить книгу, изданную не массовым тиражом, еще четверть века назад), так и «библиотека из Наг Хаммади» дает нам лишь один незначительный, хотя и бесценный сегмент некогда обширной гностической литературы. Окажись у нас в руках другая гностическая «библиотека», наши рассуждения о гностицизме, вполне возможно, приняли бы иное направление.
Моя особая благодарность фонду Бригитты и Мартина Краузе (Die Brigitte und Martin Krause-Stiftung), который на протяжении уже многих лет делает возможным мое ежегодное удобное пребывание в Мюнстере, тесное общение с немецкими коллегами и работу в библиотеках Мюнстерского университета (что является единственной возможностью читать и копировать новую научную литературу, которую вот уже более двух десятков лет, увы, перестали получать отечественные академические библиотеки, не делающие при этом никаких попыток как-то исправить это катастрофическое положение).
Приятного вам прочтения, тут вы получите многие ответы на ваши вопросы в теоретической части.
Помните, что Царство Небесное - силой берется!
Saturnaliya459
member
Следует кратко уточнить используемые термины: гнозис и гностицизм, христианство.
А. Л. Хосроев писал: "Я согласен с Симоной Петреман в том, что христианство и гностицизм это не два независимых религиозных движения, а одно, причем первый термин является видовым, второй родовым."
Христианство — это совершенно конкретное, хотя и выступающее в многообразии форм, религиозно-историческое явление, гносис — это то, что не связано ни с конкретной религией, ни с определенным временем, это путь. Можно выразиться словами Жиля Квиспеля, выдающегося исследователя по проблематике: "Гносис минус христианство остается гносисом", вместе с тем, «гностицизм минус христианство» (по моему определению) уже не является гностицизмом». Иными словами, гностицизм он рассматривает как исключительно христианское явление, во всем его многообразии. Отдельная тема - гностицизм иудейский или исламский, мандейский или лежащий в основе религии Мани, учения Добрых людей или богомилов.
"Когда мы рассматриваем различные направления внутри раннего христианства, мы должны всегда иметь в виду, что не каждый тогдашний христианин (и особенно тот, кто не принадлежал господствующей Церкви и сохранял многое из своей предыдущей веры) мог различать между различными течениями внутри христианства и что то, что с высоты нашего времени представляется более или менее надежно дифференцированным, таковым воспринималось и этим христианином. Если взглянуть теперь на сочинения из Наг Хаммади, многие из которых до сих пор ускользают от четкой классификации (прежде всего вследствие того, что для них невозможно установить какой-то единый религиозный знаменатель), то можно, по крайней мере, установить, что их авторы были именно такими христианами. К таким же христианам я склонен отнести и последующих читателей этих сочинений."
Происхождение же гносиса, или, можно сказать, гностического мироощущения, которое я понимаю как реализацию гностического менталитета в различных формах и в различных культурных средах, вряд ли можно вывести из одной конкретной религии, или из какой - то одной конкретной страны, или связать его с конкретной личностью основателя, едва ли следует говорить о гносисе как о религии предпочтительнее характеризовать это явление, в теоретической части, как мировоззрение.
Можно с уверенностью сказать, что в гнозисе нет религиозного чувства и он основан на мыслительной способности человека вкупе с откровением высших сфер. Это эмпирический путь познания Божества.
Изучайте и ваш труд не останется напрасным.
А. Л. Хосроев писал: "Я согласен с Симоной Петреман в том, что христианство и гностицизм это не два независимых религиозных движения, а одно, причем первый термин является видовым, второй родовым."
Христианство — это совершенно конкретное, хотя и выступающее в многообразии форм, религиозно-историческое явление, гносис — это то, что не связано ни с конкретной религией, ни с определенным временем, это путь. Можно выразиться словами Жиля Квиспеля, выдающегося исследователя по проблематике: "Гносис минус христианство остается гносисом", вместе с тем, «гностицизм минус христианство» (по моему определению) уже не является гностицизмом». Иными словами, гностицизм он рассматривает как исключительно христианское явление, во всем его многообразии. Отдельная тема - гностицизм иудейский или исламский, мандейский или лежащий в основе религии Мани, учения Добрых людей или богомилов.
"Когда мы рассматриваем различные направления внутри раннего христианства, мы должны всегда иметь в виду, что не каждый тогдашний христианин (и особенно тот, кто не принадлежал господствующей Церкви и сохранял многое из своей предыдущей веры) мог различать между различными течениями внутри христианства и что то, что с высоты нашего времени представляется более или менее надежно дифференцированным, таковым воспринималось и этим христианином. Если взглянуть теперь на сочинения из Наг Хаммади, многие из которых до сих пор ускользают от четкой классификации (прежде всего вследствие того, что для них невозможно установить какой-то единый религиозный знаменатель), то можно, по крайней мере, установить, что их авторы были именно такими христианами. К таким же христианам я склонен отнести и последующих читателей этих сочинений."
Происхождение же гносиса, или, можно сказать, гностического мироощущения, которое я понимаю как реализацию гностического менталитета в различных формах и в различных культурных средах, вряд ли можно вывести из одной конкретной религии, или из какой - то одной конкретной страны, или связать его с конкретной личностью основателя, едва ли следует говорить о гносисе как о религии предпочтительнее характеризовать это явление, в теоретической части, как мировоззрение.
Можно с уверенностью сказать, что в гнозисе нет религиозного чувства и он основан на мыслительной способности человека вкупе с откровением высших сфер. Это эмпирический путь познания Божества.
Изучайте и ваш труд не останется напрасным.
Saturnaliya459
member
По данным А. Л. Хосроева, долгое время исследователям приходилось черпать свою информацию о взаимоотношениях церковного христианства с христианами гностиками только из полемических сочинений церковных авторов. Однако вопрос о том, как отвечали на эту борьбу оппоненты, из-за почти полного отсутствия в те времена гностических источников, был трудно разрешим.
Лишь после того, как в научный оборот с конца 20 века вошли такие подлинные гностические сочинения, как Апокалипсис Петра, Свидетельство Истины и проч., стало возможным утверждать, что почти столь же непримиримая полемика шла со стороны гностической традиции, у которой было свое понимание того, какой должна быть Церковь. О том, что библиотека из Наг Хаммади дала в наши руки бесценный материал для реконструкции ранее практически неизвестных страниц истории раннего христианства, наглядно свидетельствует третье сочинение кодекса VII - Апокалипсис Петра, на котором я и хотел бы остановиться в этот раз подробнее.
http://xpectoc.com/biblioteka-tekstov/perevody/biblioteka-nag-hammadi/7-kodeks/apokalipsis-petra/
Прочесть оригинал можно так же на странице 286 указанного выше, в моем предыдущем посте труда Хосроева, где перевод источника снабжен подробнейшими, очень интересными и познавательными комментариями. Основная цель сочинения, в котором автор выступает с критикой церковных христиан - богословие которых покоилось на вере в единство Церкви (в которой только и может пребывать истина), построенной на основах единоначалия, единомыслия и беспрекословного подчинения церковным властям, а также на неоспоримом авторитете отобранного канона писания, предания, - сосредоточена на полемике с ними. Противостояние этой группы христиан-гностиков, как становится ясным из текста, основывалось на следующих богословских тезисах:
- видимым миром правит не истинный Бог, который не причастен к его творению и к любому злу, от которого ведут свое происхождение последователи автора, а несовершенный Бог-Творец этого мира и его силы;
- смерть на кресте приняла лишь телесная оболочка Спасителя - Иисус, его же духовная природа, Христос, при распятии не пострадала - поэтому крестная смерть Христа была лишь кажущейся (докетизм, когда Иисус принял Христа во время Крешения);
- как сама церковная иерархия, так и вера церковных христиан в то, что лишь Церковь владеет подлинной истиной и только в ней возможно спасение, совершенно для них не приемлемы.
В целом ряде своих богословских воззрений автор перекликается с учением Василида в передаче Иринея, но никаких следов его знакомства с философией и даже интереса к ней в сочинении мы не найдем; не проявляет он никакой склонности и к мифологическим многоэтажным конструкциям, свойственным этому направлению христианства. Василид настаивал, что он был учеником Главкия, переводчика ап. Петра.
Время написания этого сочинения - не позднее середины III в., когда христиане - гностики еще могли выступать против Церкви и даже еще находиться внутри церковной общины, имея шансы на успех своей проповеди. Некоторые деловые документы, составляющие картонаж переплета кодекса VII, имеют точные датировки: ноябрь 341 г., ноябрь 346 г., октябрь 348 г., что позволяет датировать сам кодекс второй половиной IV в.. Для решения вопроса о том, где было написано сочинение, мы не располагаем никакими надежными данными. Pearson считает Египет местом его возникновения на том основании, что видна аллюзия к стиху 17, 2 го Посланию Петра, где говорится о «безводных источниках», а в нашем тексте получившая форму «безводные каналы», что могло произойти только в стране, где каналы играют важнейшую роль.
О том, что оригинал был написан по-гречески, свидетельствует как сама греческая форма названия, так и сохраненные при переводе многочисленные греческие синтаксические конструкции.
Некоторые цитаты из этого совсем не большого текста я приведу под катом:
Интересным представляется, что в тексте «Начала» — это демонические силы. Ранее мы уже подробно разбирали вопрос о роли и характере, описанных в Посланиях апостола Павла «господства, начала и власти», против которых и следует вести праведную брань христианам. Тот, кого эти силы пытаются найти и схватить, это Христос.
Церковная иерархия как институт совершенно неприемлем для автора Апокалипсиса Петра, который устами Спасителя к Петру показывает, что истинные христиане, составляющие духовное братство во Христе, не имеют никакого отношения к внешней профанной Церкви.
Власть в мире не может быть получена от Бога, от него исходит лишь внутренний дар быть истинным христианином; последние происходят от верховного Отца, прочие же от Демиурга. Не каждая душа происходит из бессмертия или истины и души «этих веков», под которыми автор имеет в виду своих оппонентов, обречены. Другой автор одного из трактатов, проводя строгую грань между высшим и совершенным Отцом и несовершенным Демиургом с его архонтами, веря в то, что небесный Спаситель не мог претерпеть телесные страдания, и сетуя (устами Спасителя) на гонения со всех сторон на его последователей, так говорит о непримиримых различиях между этими Церквями:
«... архонты не знают, что существует невыразимая связь не подверженной осквернению Истины, подобно той, что существует у детей света; из (истины) сделали они подражание, возвещая учение какого-то мертвеца и (другие) лжи, чтобы подражать свободе и чистоте совершенной Церкви, своим учением привязывая себя самих к страху, рабству, мирским заботам, …будучи (при этом) неразумными неучами. …Ибо не приобрели они знания Величия, которое происходит свыше и (является) источником истины.» Сам апостол Павел утверждал то, что истинное благовестие не может быть получено «посредством человека», но только через откровение Христа, как получил его он, тем более не от организации. Очень хорошо выражена эта мысль (Corp. Herm . IV. 4):
Лишь после того, как в научный оборот с конца 20 века вошли такие подлинные гностические сочинения, как Апокалипсис Петра, Свидетельство Истины и проч., стало возможным утверждать, что почти столь же непримиримая полемика шла со стороны гностической традиции, у которой было свое понимание того, какой должна быть Церковь. О том, что библиотека из Наг Хаммади дала в наши руки бесценный материал для реконструкции ранее практически неизвестных страниц истории раннего христианства, наглядно свидетельствует третье сочинение кодекса VII - Апокалипсис Петра, на котором я и хотел бы остановиться в этот раз подробнее.
http://xpectoc.com/biblioteka-tekstov/perevody/biblioteka-nag-hammadi/7-kodeks/apokalipsis-petra/
Прочесть оригинал можно так же на странице 286 указанного выше, в моем предыдущем посте труда Хосроева, где перевод источника снабжен подробнейшими, очень интересными и познавательными комментариями. Основная цель сочинения, в котором автор выступает с критикой церковных христиан - богословие которых покоилось на вере в единство Церкви (в которой только и может пребывать истина), построенной на основах единоначалия, единомыслия и беспрекословного подчинения церковным властям, а также на неоспоримом авторитете отобранного канона писания, предания, - сосредоточена на полемике с ними. Противостояние этой группы христиан-гностиков, как становится ясным из текста, основывалось на следующих богословских тезисах:
- видимым миром правит не истинный Бог, который не причастен к его творению и к любому злу, от которого ведут свое происхождение последователи автора, а несовершенный Бог-Творец этого мира и его силы;
- смерть на кресте приняла лишь телесная оболочка Спасителя - Иисус, его же духовная природа, Христос, при распятии не пострадала - поэтому крестная смерть Христа была лишь кажущейся (докетизм, когда Иисус принял Христа во время Крешения);
- как сама церковная иерархия, так и вера церковных христиан в то, что лишь Церковь владеет подлинной истиной и только в ней возможно спасение, совершенно для них не приемлемы.
В целом ряде своих богословских воззрений автор перекликается с учением Василида в передаче Иринея, но никаких следов его знакомства с философией и даже интереса к ней в сочинении мы не найдем; не проявляет он никакой склонности и к мифологическим многоэтажным конструкциям, свойственным этому направлению христианства. Василид настаивал, что он был учеником Главкия, переводчика ап. Петра.
Время написания этого сочинения - не позднее середины III в., когда христиане - гностики еще могли выступать против Церкви и даже еще находиться внутри церковной общины, имея шансы на успех своей проповеди. Некоторые деловые документы, составляющие картонаж переплета кодекса VII, имеют точные датировки: ноябрь 341 г., ноябрь 346 г., октябрь 348 г., что позволяет датировать сам кодекс второй половиной IV в.. Для решения вопроса о том, где было написано сочинение, мы не располагаем никакими надежными данными. Pearson считает Египет местом его возникновения на том основании, что видна аллюзия к стиху 17, 2 го Посланию Петра, где говорится о «безводных источниках», а в нашем тексте получившая форму «безводные каналы», что могло произойти только в стране, где каналы играют важнейшую роль.
О том, что оригинал был написан по-гречески, свидетельствует как сама греческая форма названия, так и сохраненные при переводе многочисленные греческие синтаксические конструкции.
Некоторые цитаты из этого совсем не большого текста я приведу под катом:
Показать спойлер
… Ведь многие возьмут начатки нашего учения, но все-таки отвернутся от него по воле отца их заблуждения.... Те же, которые примешались к ним, станут их пленниками, поскольку они неразумные… И они будут привержены имени мертвеца, думая, что они очистятся. Ведь некоторые из них будут осквернять истину и проповедовать дурное учение.
… Ведь зло не может дать хорошего плода. Ведь каждый, откуда бы он ни происходил, дает то, что ему подобно. Ведь не каждая душа происходит от истины, и не каждая душа от бессмертия. Ведь любая душа этих веков, по нашему мнению, обречена на смерть, поскольку она всегда остается рабом, так как она создана для своих желаний и их вечной погибели, той, в которой они пребывают, и той, из которой они происходят. Они любят создания материи, которая появилась вместе с ними.
… Другие же изменяются под воздействием дурных слов и таинств, ведущих народ к заблуждению. Некоторые не знают подлинных таинств, говоря о вещах, которые они не понимают, но тем не менее они будут хвастаться, что именно им принадлежит таинство истины.
… Многочисленные же другие, которые противостоят истине и являются вестниками заблуждения, утвердят свое заблуждение и закон против моих чистых мыслей, поскольку они смотрят лишь с одной точки зрения и думают, что добро и зло происходят из одного и таким образом искажают мое слово.
… Другие же из них, которые имеют чувственные помышления, думают, что они смогут достичь мудрости братства - которое действительно существует и которое является духовным товариществом тех, которые имеют одно и то же происхождение, - в общении, через которое явится нетленный брак. Однако вместо этого явится род сестринства как результат подражания. Они - это те, которые подавляют своих братьев, говоря им: "Посредством этого (т.е. церковной общины) наш Бог дарит милость, поскольку спасение для нас может иметь место только в ней".
… Другие же из них, которые не принадлежат к нашему числу, называют себя или епископом или же дьяконами, как если бы они получили свою власть от Бога. Они стремятся к первым местам. Однако они - лишь каналы безводные.
И сказал я: "… кто этот, тот, который стоит у креста, радостный и улыбающийся? Это кто-то другой, а не тот, чьи ноги и руки они приколачивают гвоздями?" Сказал мне Спаситель: «Тот, которого ты видишь у креста, радостного и улыбающегося, есть живой Иисус. А тот, в чьи руки и ноги они вбивают гвозди, это его плотская оболочка, которая (всего лишь) отражение. Они предают позору то, что является его подобием. Но взгляни на него и на меня».
… Он же сказал мне: «Я сказал тебе: “Оставь слепых!” И обрати внимание на то, что они не знают, что они говорят». Ведь сына своей славы, а не моего слугу, выставили они на позор».
… Сказал же он мне: «Будь сильным! Ибо тебе были даны тайны познать через откровение, что тот, кого они распяли, является первородным, домом бесов и сосудом, в котором они обитают и который принадлежит Элохиму и кресту, находящемуся под законом. Тот же, который стоит возле него, это живой Спаситель, первая часть от того, которого они схватили. И он освободился и стоит радостно, взирая на тех, которые его преследовали. И они разделились между собой. Поэтому он смеется над их непониманием и знает, что они слепорожденные. Так вот, останется то, что подвержено страданию, поскольку тело это подобие. А то, что было освобождено, это мое бестелесное тело. Я же умный дух, полный сияющего света.
… Ведь зло не может дать хорошего плода. Ведь каждый, откуда бы он ни происходил, дает то, что ему подобно. Ведь не каждая душа происходит от истины, и не каждая душа от бессмертия. Ведь любая душа этих веков, по нашему мнению, обречена на смерть, поскольку она всегда остается рабом, так как она создана для своих желаний и их вечной погибели, той, в которой они пребывают, и той, из которой они происходят. Они любят создания материи, которая появилась вместе с ними.
… Другие же изменяются под воздействием дурных слов и таинств, ведущих народ к заблуждению. Некоторые не знают подлинных таинств, говоря о вещах, которые они не понимают, но тем не менее они будут хвастаться, что именно им принадлежит таинство истины.
… Многочисленные же другие, которые противостоят истине и являются вестниками заблуждения, утвердят свое заблуждение и закон против моих чистых мыслей, поскольку они смотрят лишь с одной точки зрения и думают, что добро и зло происходят из одного и таким образом искажают мое слово.
… Другие же из них, которые имеют чувственные помышления, думают, что они смогут достичь мудрости братства - которое действительно существует и которое является духовным товариществом тех, которые имеют одно и то же происхождение, - в общении, через которое явится нетленный брак. Однако вместо этого явится род сестринства как результат подражания. Они - это те, которые подавляют своих братьев, говоря им: "Посредством этого (т.е. церковной общины) наш Бог дарит милость, поскольку спасение для нас может иметь место только в ней".
… Другие же из них, которые не принадлежат к нашему числу, называют себя или епископом или же дьяконами, как если бы они получили свою власть от Бога. Они стремятся к первым местам. Однако они - лишь каналы безводные.
И сказал я: "… кто этот, тот, который стоит у креста, радостный и улыбающийся? Это кто-то другой, а не тот, чьи ноги и руки они приколачивают гвоздями?" Сказал мне Спаситель: «Тот, которого ты видишь у креста, радостного и улыбающегося, есть живой Иисус. А тот, в чьи руки и ноги они вбивают гвозди, это его плотская оболочка, которая (всего лишь) отражение. Они предают позору то, что является его подобием. Но взгляни на него и на меня».
… Он же сказал мне: «Я сказал тебе: “Оставь слепых!” И обрати внимание на то, что они не знают, что они говорят». Ведь сына своей славы, а не моего слугу, выставили они на позор».
… Сказал же он мне: «Будь сильным! Ибо тебе были даны тайны познать через откровение, что тот, кого они распяли, является первородным, домом бесов и сосудом, в котором они обитают и который принадлежит Элохиму и кресту, находящемуся под законом. Тот же, который стоит возле него, это живой Спаситель, первая часть от того, которого они схватили. И он освободился и стоит радостно, взирая на тех, которые его преследовали. И они разделились между собой. Поэтому он смеется над их непониманием и знает, что они слепорожденные. Так вот, останется то, что подвержено страданию, поскольку тело это подобие. А то, что было освобождено, это мое бестелесное тело. Я же умный дух, полный сияющего света.
Показать спойлер
Церковная иерархия как институт совершенно неприемлем для автора Апокалипсиса Петра, который устами Спасителя к Петру показывает, что истинные христиане, составляющие духовное братство во Христе, не имеют никакого отношения к внешней профанной Церкви.
Власть в мире не может быть получена от Бога, от него исходит лишь внутренний дар быть истинным христианином; последние происходят от верховного Отца, прочие же от Демиурга. Не каждая душа происходит из бессмертия или истины и души «этих веков», под которыми автор имеет в виду своих оппонентов, обречены. Другой автор одного из трактатов, проводя строгую грань между высшим и совершенным Отцом и несовершенным Демиургом с его архонтами, веря в то, что небесный Спаситель не мог претерпеть телесные страдания, и сетуя (устами Спасителя) на гонения со всех сторон на его последователей, так говорит о непримиримых различиях между этими Церквями:
«... архонты не знают, что существует невыразимая связь не подверженной осквернению Истины, подобно той, что существует у детей света; из (истины) сделали они подражание, возвещая учение какого-то мертвеца и (другие) лжи, чтобы подражать свободе и чистоте совершенной Церкви, своим учением привязывая себя самих к страху, рабству, мирским заботам, …будучи (при этом) неразумными неучами. …Ибо не приобрели они знания Величия, которое происходит свыше и (является) источником истины.» Сам апостол Павел утверждал то, что истинное благовестие не может быть получено «посредством человека», но только через откровение Христа, как получил его он, тем более не от организации. Очень хорошо выражена эта мысль (Corp. Herm . IV. 4):
«Так вот, те, которые вняли проповеди и крестились в Ум, они стали участниками знания и стали людьми совершенными, приняв Ум; а те, которые пренебрегали проповедью, остаются лишь умеющими говорить, не получив ума и не зная, для чего они родились»Ведь проповедь Ума есть проповедь Христа и сам Христос.
Saturnaliya459
member
Александр Леонович, в Замечаниях к изданию коптского текста пишет:
"В ряде мест АпокПетр - грамматически темное сочинение, многие пассажи которого не могут быть однозначно истолкованы, и это приводило издателей и исследователей к многочисленным исправлениям коптского текста. По всей вероятности, отсутствием ясности текст обязан в первую очередь тому, что коптский переводчик сам часто не понимал свой греческий оригинал; с другой стороны, искажения текста могли произойти в ходе рукописной передачи текста уже на коптской почве. Все эти трудные и спорные места были подробно разобраны в комментариях к переводу.
При издании коптского текста словораздел, который отсутствует в оригинале, сделан в соответствии с современными нормами коптской грамматики. В коптском тексте и в аппарате знак [] обозначает лакуну в тексте; знак <> - исправление, предложенное издателями: знак { } - слова или буквы, ошибочно вставленные переписчиком. Мы располагаем лишь единственным экземпляром этого сочинения, и невозможность сверить то или иное чтение с чтением другой рукописи делает большую часть конъектур предыдущих издателей весьма, на мой взгляд, гипотетическими. По этой причине я воспроизвожу текст так, как я читаю его в рукописи, но в примечаниях к переводу отмечаю все предложенные ранее конъектуры, с частью из которых я соглашаюсь."
Текст написан на саидском диалекте коптского языка, но диалект этот далек от той стандартной (чистой) формы, какую мы видим в переводах канонических сочинений Нового Завета. Целый ряд фонетических, морфологических и синтаксических показателей говорит о влиянии на язык нашего сочинения в первую очередь бохайрского диалекта. В АпокПетр небесный Спаситель, облаченный в тело Иисуса, рассказывает апостолу Петру о будущей судьбе гностической общины, главой которой должен стать Петр : члены этой общины, которых автор называет «малые», жестоко преследуются противниками, которые названы «многочисленными и противостоящими истине». Среди несчастий, которые предстоят этой гностической общине, произойдет, по словам Спасителя, и такое: под давление церковных начальников, которые названы «вестниками заблуждения» и которых «называют епископом и диаконами», попадут также и некоторые из «бессмертных душ», те, кто раньше принадлежал общине.
Есть еще важных несколько темных мест, требующих разбора, но таковой подробнейшим образом приведен а работе Хосроева в главах: Приложение 4. К вопросу о значении ПАРАПОЛ2 в АпокПетр и во 2СлСиф С NHCVII. 3 и 2) и Приложение 5. Еще раз о слове ГЕРМА в (78. 18), без которых понимание будет недостаточным.
Еще раз попрошу, прочесть связанные с Апокалипсисом Петра главы вышеуказанной работы Хосроева.
"В ряде мест АпокПетр - грамматически темное сочинение, многие пассажи которого не могут быть однозначно истолкованы, и это приводило издателей и исследователей к многочисленным исправлениям коптского текста. По всей вероятности, отсутствием ясности текст обязан в первую очередь тому, что коптский переводчик сам часто не понимал свой греческий оригинал; с другой стороны, искажения текста могли произойти в ходе рукописной передачи текста уже на коптской почве. Все эти трудные и спорные места были подробно разобраны в комментариях к переводу.
При издании коптского текста словораздел, который отсутствует в оригинале, сделан в соответствии с современными нормами коптской грамматики. В коптском тексте и в аппарате знак [] обозначает лакуну в тексте; знак <> - исправление, предложенное издателями: знак { } - слова или буквы, ошибочно вставленные переписчиком. Мы располагаем лишь единственным экземпляром этого сочинения, и невозможность сверить то или иное чтение с чтением другой рукописи делает большую часть конъектур предыдущих издателей весьма, на мой взгляд, гипотетическими. По этой причине я воспроизвожу текст так, как я читаю его в рукописи, но в примечаниях к переводу отмечаю все предложенные ранее конъектуры, с частью из которых я соглашаюсь."
Текст написан на саидском диалекте коптского языка, но диалект этот далек от той стандартной (чистой) формы, какую мы видим в переводах канонических сочинений Нового Завета. Целый ряд фонетических, морфологических и синтаксических показателей говорит о влиянии на язык нашего сочинения в первую очередь бохайрского диалекта. В АпокПетр небесный Спаситель, облаченный в тело Иисуса, рассказывает апостолу Петру о будущей судьбе гностической общины, главой которой должен стать Петр : члены этой общины, которых автор называет «малые», жестоко преследуются противниками, которые названы «многочисленными и противостоящими истине». Среди несчастий, которые предстоят этой гностической общине, произойдет, по словам Спасителя, и такое: под давление церковных начальников, которые названы «вестниками заблуждения» и которых «называют епископом и диаконами», попадут также и некоторые из «бессмертных душ», те, кто раньше принадлежал общине.
Есть еще важных несколько темных мест, требующих разбора, но таковой подробнейшим образом приведен а работе Хосроева в главах: Приложение 4. К вопросу о значении ПАРАПОЛ2 в АпокПетр и во 2СлСиф С NHCVII. 3 и 2) и Приложение 5. Еще раз о слове ГЕРМА в (78. 18), без которых понимание будет недостаточным.
Еще раз попрошу, прочесть связанные с Апокалипсисом Петра главы вышеуказанной работы Хосроева.
Saturnaliya459
member
Что бы логически закончить свою мысль, следует добавить следующее.
Из этого "другого богословия" неизбежно рождалась и другая Церковь - не организованная по военному образцу, не имеющая строгой иерархии и обрядности - всей той мишуры, которая отвлекает внимание от сути но екклезия Божия в Духе и Истине. Ириней говорит о "еретиках", которые не признают, что власть епископа имеет «древнее преемство (от апостолов)» и они, собираясь в разных местах, "восстают против истины и побуждают других против Церкви Бога» : свою церковь они считали Совершенной, поскольку она, по их убеждению, происходила от истинного Бога, церковь в Духе, несовершенную же церковь церковных христиан, происходящую от ущербного Демиурга и построенную на строгой иерархии, они отвергали. Валентиниане, по словам Иринея, верят в то, что они духовные люди, имеющие совершенное знание о Боге, нас же, принадлежащих Церкви, называют душевными людьми, которые крепки (только) делами правды и голой верой (гностики считали, что душевный человек может спастись праведными делами и верой в Бога Истины, поскольку знание ему не дано) и не имеют совершенного знания. Они считают (нас) неучами и ничего не знающими, себя же превозносят, называя совершенными и семенами избрания".
... Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен; ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца. Если Я свидетельствую Сам о Себе, то свидетельство Мое не есть истинно. Есть другой, свидетельствующий о Мне; и Я знаю, что истинно то свидетельство, которым он свидетельствует о Мне. Вы посылали к Иоанну, и он засвидетельствовал об истине. Впрочем Я не от человека принимаю свидетельство, но говорю это для того, чтобы вы спаслись. Он был светильник, горящий и светящий; а вы хотели малое время порадоваться при свете его. Я же имею свидетельство больше Иоаннова: ибо дела, которые Отец дал Мне совершить, самые дела сии, Мною творимые, свидетельствуют о Мне, что Отец послал Меня. И пославший Меня Отец Сам засвидетельствовал о Мне. А вы ни гласа Его никогда не слышали, ни лица Его не видели; и не имеете слова Его пребывающего в вас, потому что вы не веруете Тому, Которого Он послал.... Не принимаю славы от человеков, но знаю вас: вы не имеете в себе любви к Богу. Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете." Став Главным провозвестником Отца Истины и "Другого Благовестия"!
Из этого "другого богословия" неизбежно рождалась и другая Церковь - не организованная по военному образцу, не имеющая строгой иерархии и обрядности - всей той мишуры, которая отвлекает внимание от сути но екклезия Божия в Духе и Истине. Ириней говорит о "еретиках", которые не признают, что власть епископа имеет «древнее преемство (от апостолов)» и они, собираясь в разных местах, "восстают против истины и побуждают других против Церкви Бога» : свою церковь они считали Совершенной, поскольку она, по их убеждению, происходила от истинного Бога, церковь в Духе, несовершенную же церковь церковных христиан, происходящую от ущербного Демиурга и построенную на строгой иерархии, они отвергали. Валентиниане, по словам Иринея, верят в то, что они духовные люди, имеющие совершенное знание о Боге, нас же, принадлежащих Церкви, называют душевными людьми, которые крепки (только) делами правды и голой верой (гностики считали, что душевный человек может спастись праведными делами и верой в Бога Истины, поскольку знание ему не дано) и не имеют совершенного знания. Они считают (нас) неучами и ничего не знающими, себя же превозносят, называя совершенными и семенами избрания".
Показать спойлер
Последователи Василида, по свидетельству другого ересиолога, считали себя сынами <Бога> и духовными, оставленными в этом мире для того, чтобы привести в порядок, придать вид, улучшить и усовершенствовать души, которые по (своей) природе вынуждены пребывать в космосе.
Отношение гностиков, не признававших «ни авторитета, ни дисциплины», к церковной организации и ее иерархии было предметом полемики Тертуллиана, который так живо описал положение дел в их общинах :
"Прежде всего, неясно, кто у них является оглашенным, а кто верным; вместе приходят они (на службу), вместе слушают, вместе молятся; < . . .> все они кичатся, все обещают знание; оглашенные у них становятся совершенными еще до того, как наставлены (в правилах веры); что же касается женщин-еретичек, то сколь они бессовестны! Они имеют дерзость учить, спорить, изгонять бесов, обещать исцеление и, может быть, даже крестить; рукоположения у них случайны, поспешны, непоследовательны: то назначают они неофитов, то тех, кто занят на мирской службе, то отступников от нашего учения < . . .> ; нигде нельзя так легко преуспеть, как в лагере (этих) мятежников; таким образом, сегодня у них один епископ, завтра другой;
сегодня он у них диакон, а завтра чтец; сегодня он священник, а завтра уже простой член общины, ведь и на мирян возлагают они обязанности священника", о чем я уже писал.
Внутри гностической общины также возникали проблемы и споры по вопросам ее внутреннего устройства. Об этом свидетельствует анонимный, по всей видимости, валентинианский трактат, в котором автор сетует на отсутствие единодушия в его церкви; обращаясь к членам общины,он укоряет их за то, что они погрязли в зависти, спорах и ненависти, которые возникли у них из-за претензий на обладание «духовными дарами» : одни члены общины считают только себя наделенными «пророческой благодатью», отказывая в этом праве другим, и эти споры «раскололи церковь». Конечно - по другому и не могло быть в любой организации! Ведь это природа людей и гнозис возможен лишь в тишине одиночества, успокоив грохот мира. Со всей определенностью можно утверждать, что гностики разных толков, хотя и были уже к середине 2 в. весьма многочисленными, а затем долгое время представляли серьезную угрозу Церкви, так и не смогли создать (да, очевидно, к этому они и не стремились) ни своего единого богословия, ни единой церкви, ни единого культа, ни единой морали, оставаясь всегда не более, чем членами разрозненных полутайных общин, которые не могли найти общего языка не только с господствующей Церковью, но и друг с другом.
Спасение индивидуально и "скрипач не нужен".
Церковное христианство, завершившее к IV в. создание по сути дела единой богословской системы и централизованного (по крайней мере, в пределах больших территориальных единиц) управления, преградило дальнейший путь такому пониманию христианства, и идущие по нему в конце концов вынуждены были остановиться и рассеяться как организационная структура (но не так быстро, как иные думают), но не как учение, не как мысль, не как Слово – которое есть плоть Христа. 1-й и 3-й века были временем бурного расцвета этого внецерковного богословия. Его создатели отливали свои богословские изыскания в форму и евангелия (Маркион в 40-х годах второго века), и деяния, и послания, и апокалипсиса, взяв на вооружение все те литературные жанры (понимая всю условность этого обозначения), которые имели широкое хождение в христианском мире. Своим «другим благовестием» они наводнили христианский мир, и господствующей Церкви пришлось прилагать немало усилий к тому, чтобы подобные тексты не попадали в руки «истинных христиан». Но гностики, долгое время имели возможность очень тесно общаться с церковными христианами, состоять с ними в одних общинах и обращаться к ним с проповедью, нередко добиваясь среди них, часто не умевших еще (этому их научит имперская Церковь позже) разглядеть разницу между «своими» и «чужими», успеха.
Важность единой церкви и ее иерархической структуры, а также необходимость наличия строгого канона священных текстов хорошо понял последний великий представитель гностического христианства Мани и успешно осуществил это на практике: именно хорошо налаженная организация манихейской церкви, а также оформление канона манихейских текстов не в последнюю очередь способствовали невероятному успеху манихейства во всех концах тогдашней ойкумены.
По свидетельству Тертуллиана, многие из гностиков «не имеют своих церквей; без родины, без постоянного места жительства, не имеющие (подлинной) веры, они, изгнанные отовсюду, бродят, никому не нужные» (Praescr. 42. 1 0). Но это голая правда, как бы обидно это не звучало, поскольку истинный гнозис - путь всегда человек проходит один. “Странник я на этой земле и чужак среди вас!", говорил Василид. "Будьте прохожими" вторило ему все гностическое мировоззрение. Там уже где двое, там сатана посреди них.
Стоит сказать так же, что понятиие «традиция» возникло и получило развитие именно в гностических кругах. Камnенхаузен подчеркнул весьма важное обстоятельство: «необычные учения, которые не могут рассчитывать на всеобщее одобрение, возводятся к древней, не каждому доступной традицию, которая «передается, устно или письменно, избранным»; валентинианин Птолемей - первый из христиан, у кого мы встречаем сочетание «апостольское предание» уже как технический термин в его «Послании к Флоре». Следует, однако, заметить, что церковные авторы, отказывая еретикам в праве быть носителями подлинного знания, полученного ими как избранными от апостолов, сами, подхватив «еретическую» традицию, оставляли это право только за собой. Климент Александрийский, например, так рассказывает о своих учителях (я много цитировал ранее):
«Они сохраняли истинное предание блаженного учения, полученное непосредственно от святых апостолов Петра, Иакова, Иоанна и Павла» (Strom. I. 1 1 . 3), но это предание бьло открыто не многим, но немногим, и это неизреченное доверено лишь устному слову, но не письму - это, по словам Климента, и является гностическим преданием, гносисом, - т. е. знанием и постижением того, что есть, будет и было, - которое бьло передано и открыто Сыном Божьим, но, переданное апостолами лишь для немногих и притом устно, это знание дошло до нас. По свидетельству Евсевия, в (не дошедшем до нас) труде «Очерки» Климент утверждал, что Господь после воскресения передал знание Иакову Праведному, Иоанну и Петру (что еще мог утверждать Климент?, это столпы палестинского иудео-христианства), те – остальным апостолам, а они, в свою очередь, передали его Семидесяти (так учит ортодоксия всегда). Но уже у апостола Павла (сер 1-го века) можно найти высказывания, которые могли стать толчком к убеждению в том, что подлинная мудрость доступна лишь «совершенным», и поэтому она должна проповедоваться «в тайне» I Kop 2. 6-7.
Однако, манипулятор Ириней, в полемике с "еретиками", так переформулировал суть дела:
«Подлинный гносис – это учение апостолов, (это одно и то же) древнее устройство Церкви по всему миру и образ тела Христова на основе преемства епископов, которым (апостолы) вверили Церковь...»; эта Церковь покоится на соблюдении Писаний, к которым ничего не прибавляется и не убавляется и т. п. (Adv. haer. IV. 3 3 . 8;). Иными словами, и гнозис у него опять, следите за руками, вышел кафолической ортодоксией!)))
Задолго до Иринея, анонимный христианский автор первой половины 2 века писал «чему учат «еретики»», в так называемом 3-м послании Коринфян к апостолу Павлу - текст, известный ранее в армянском, коптском (как составная часть апокрифических «Деяний Павла») и латинском переводах, по-гречески (в рукописи III в.) стал известен сравнительно недавно. Его просят или прийти, или разъяснить письменно то учение, которое «искажают вредоносными речами» некие «Симон и Клеобия»: «… вот то, что они говорят и чему учат:
- не следует пользоваться (книгами) Пророков;
- Бог не является Вседержителем;
- нет воскресения плоти;
- люди и мир не являются творением Бога;
- не (следует верить в то) что Господь пришел во плоти и что он был рожден от Марии;
- мир (был создан) не Богом, но ангелами!»
Этому и сейчас не грех поучить, поскольку отвечает всем нашим знаниям об истории развития религии и окружающем мире, где ангелы есть силы природы, действующие в рамках ее законов.
«Ибо каждый по-своему познаёт Господа, а не все одинаково», - Климент Александрийский.
О том, что внутри зарождавшегося христианского учения еще при жизни апостолов уже существовало разномыслие, не раз свидетельствует апостол Павел. В одном из своих ранних посланий он сетует на то, что его паства, поддавшись искушению, приняла некое «другое благовестие». И иначе не могло и быть, поскольку, несмотря на то, что Церковь учит всех о том, что Бог един и в Старом и в Новом Завете, сам Христос, Сын Бога Живого, заявил в лицо иудеям, почитателям Творца Мира, Евангелие от Иоанна, гл. 5:
Отношение гностиков, не признававших «ни авторитета, ни дисциплины», к церковной организации и ее иерархии было предметом полемики Тертуллиана, который так живо описал положение дел в их общинах :
"Прежде всего, неясно, кто у них является оглашенным, а кто верным; вместе приходят они (на службу), вместе слушают, вместе молятся; < . . .> все они кичатся, все обещают знание; оглашенные у них становятся совершенными еще до того, как наставлены (в правилах веры); что же касается женщин-еретичек, то сколь они бессовестны! Они имеют дерзость учить, спорить, изгонять бесов, обещать исцеление и, может быть, даже крестить; рукоположения у них случайны, поспешны, непоследовательны: то назначают они неофитов, то тех, кто занят на мирской службе, то отступников от нашего учения < . . .> ; нигде нельзя так легко преуспеть, как в лагере (этих) мятежников; таким образом, сегодня у них один епископ, завтра другой;
сегодня он у них диакон, а завтра чтец; сегодня он священник, а завтра уже простой член общины, ведь и на мирян возлагают они обязанности священника", о чем я уже писал.
Внутри гностической общины также возникали проблемы и споры по вопросам ее внутреннего устройства. Об этом свидетельствует анонимный, по всей видимости, валентинианский трактат, в котором автор сетует на отсутствие единодушия в его церкви; обращаясь к членам общины,он укоряет их за то, что они погрязли в зависти, спорах и ненависти, которые возникли у них из-за претензий на обладание «духовными дарами» : одни члены общины считают только себя наделенными «пророческой благодатью», отказывая в этом праве другим, и эти споры «раскололи церковь». Конечно - по другому и не могло быть в любой организации! Ведь это природа людей и гнозис возможен лишь в тишине одиночества, успокоив грохот мира. Со всей определенностью можно утверждать, что гностики разных толков, хотя и были уже к середине 2 в. весьма многочисленными, а затем долгое время представляли серьезную угрозу Церкви, так и не смогли создать (да, очевидно, к этому они и не стремились) ни своего единого богословия, ни единой церкви, ни единого культа, ни единой морали, оставаясь всегда не более, чем членами разрозненных полутайных общин, которые не могли найти общего языка не только с господствующей Церковью, но и друг с другом.
Спасение индивидуально и "скрипач не нужен".
Церковное христианство, завершившее к IV в. создание по сути дела единой богословской системы и централизованного (по крайней мере, в пределах больших территориальных единиц) управления, преградило дальнейший путь такому пониманию христианства, и идущие по нему в конце концов вынуждены были остановиться и рассеяться как организационная структура (но не так быстро, как иные думают), но не как учение, не как мысль, не как Слово – которое есть плоть Христа. 1-й и 3-й века были временем бурного расцвета этого внецерковного богословия. Его создатели отливали свои богословские изыскания в форму и евангелия (Маркион в 40-х годах второго века), и деяния, и послания, и апокалипсиса, взяв на вооружение все те литературные жанры (понимая всю условность этого обозначения), которые имели широкое хождение в христианском мире. Своим «другим благовестием» они наводнили христианский мир, и господствующей Церкви пришлось прилагать немало усилий к тому, чтобы подобные тексты не попадали в руки «истинных христиан». Но гностики, долгое время имели возможность очень тесно общаться с церковными христианами, состоять с ними в одних общинах и обращаться к ним с проповедью, нередко добиваясь среди них, часто не умевших еще (этому их научит имперская Церковь позже) разглядеть разницу между «своими» и «чужими», успеха.
Важность единой церкви и ее иерархической структуры, а также необходимость наличия строгого канона священных текстов хорошо понял последний великий представитель гностического христианства Мани и успешно осуществил это на практике: именно хорошо налаженная организация манихейской церкви, а также оформление канона манихейских текстов не в последнюю очередь способствовали невероятному успеху манихейства во всех концах тогдашней ойкумены.
По свидетельству Тертуллиана, многие из гностиков «не имеют своих церквей; без родины, без постоянного места жительства, не имеющие (подлинной) веры, они, изгнанные отовсюду, бродят, никому не нужные» (Praescr. 42. 1 0). Но это голая правда, как бы обидно это не звучало, поскольку истинный гнозис - путь всегда человек проходит один. “Странник я на этой земле и чужак среди вас!", говорил Василид. "Будьте прохожими" вторило ему все гностическое мировоззрение. Там уже где двое, там сатана посреди них.
Стоит сказать так же, что понятиие «традиция» возникло и получило развитие именно в гностических кругах. Камnенхаузен подчеркнул весьма важное обстоятельство: «необычные учения, которые не могут рассчитывать на всеобщее одобрение, возводятся к древней, не каждому доступной традицию, которая «передается, устно или письменно, избранным»; валентинианин Птолемей - первый из христиан, у кого мы встречаем сочетание «апостольское предание» уже как технический термин в его «Послании к Флоре». Следует, однако, заметить, что церковные авторы, отказывая еретикам в праве быть носителями подлинного знания, полученного ими как избранными от апостолов, сами, подхватив «еретическую» традицию, оставляли это право только за собой. Климент Александрийский, например, так рассказывает о своих учителях (я много цитировал ранее):
«Они сохраняли истинное предание блаженного учения, полученное непосредственно от святых апостолов Петра, Иакова, Иоанна и Павла» (Strom. I. 1 1 . 3), но это предание бьло открыто не многим, но немногим, и это неизреченное доверено лишь устному слову, но не письму - это, по словам Климента, и является гностическим преданием, гносисом, - т. е. знанием и постижением того, что есть, будет и было, - которое бьло передано и открыто Сыном Божьим, но, переданное апостолами лишь для немногих и притом устно, это знание дошло до нас. По свидетельству Евсевия, в (не дошедшем до нас) труде «Очерки» Климент утверждал, что Господь после воскресения передал знание Иакову Праведному, Иоанну и Петру (что еще мог утверждать Климент?, это столпы палестинского иудео-христианства), те – остальным апостолам, а они, в свою очередь, передали его Семидесяти (так учит ортодоксия всегда). Но уже у апостола Павла (сер 1-го века) можно найти высказывания, которые могли стать толчком к убеждению в том, что подлинная мудрость доступна лишь «совершенным», и поэтому она должна проповедоваться «в тайне» I Kop 2. 6-7.
Однако, манипулятор Ириней, в полемике с "еретиками", так переформулировал суть дела:
«Подлинный гносис – это учение апостолов, (это одно и то же) древнее устройство Церкви по всему миру и образ тела Христова на основе преемства епископов, которым (апостолы) вверили Церковь...»; эта Церковь покоится на соблюдении Писаний, к которым ничего не прибавляется и не убавляется и т. п. (Adv. haer. IV. 3 3 . 8;). Иными словами, и гнозис у него опять, следите за руками, вышел кафолической ортодоксией!)))
Задолго до Иринея, анонимный христианский автор первой половины 2 века писал «чему учат «еретики»», в так называемом 3-м послании Коринфян к апостолу Павлу - текст, известный ранее в армянском, коптском (как составная часть апокрифических «Деяний Павла») и латинском переводах, по-гречески (в рукописи III в.) стал известен сравнительно недавно. Его просят или прийти, или разъяснить письменно то учение, которое «искажают вредоносными речами» некие «Симон и Клеобия»: «… вот то, что они говорят и чему учат:
- не следует пользоваться (книгами) Пророков;
- Бог не является Вседержителем;
- нет воскресения плоти;
- люди и мир не являются творением Бога;
- не (следует верить в то) что Господь пришел во плоти и что он был рожден от Марии;
- мир (был создан) не Богом, но ангелами!»
Этому и сейчас не грех поучить, поскольку отвечает всем нашим знаниям об истории развития религии и окружающем мире, где ангелы есть силы природы, действующие в рамках ее законов.
«Ибо каждый по-своему познаёт Господа, а не все одинаково», - Климент Александрийский.
О том, что внутри зарождавшегося христианского учения еще при жизни апостолов уже существовало разномыслие, не раз свидетельствует апостол Павел. В одном из своих ранних посланий он сетует на то, что его паства, поддавшись искушению, приняла некое «другое благовестие». И иначе не могло и быть, поскольку, несмотря на то, что Церковь учит всех о том, что Бог един и в Старом и в Новом Завете, сам Христос, Сын Бога Живого, заявил в лицо иудеям, почитателям Творца Мира, Евангелие от Иоанна, гл. 5:
И еще более искали убить Его Иудеи за то, что Он не только нарушал субботу, но и Отцем Своим называл Бога, делая Себя равным Богу.
Показать спойлер
... Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен; ибо не ищу Моей воли, но воли пославшего Меня Отца. Если Я свидетельствую Сам о Себе, то свидетельство Мое не есть истинно. Есть другой, свидетельствующий о Мне; и Я знаю, что истинно то свидетельство, которым он свидетельствует о Мне. Вы посылали к Иоанну, и он засвидетельствовал об истине. Впрочем Я не от человека принимаю свидетельство, но говорю это для того, чтобы вы спаслись. Он был светильник, горящий и светящий; а вы хотели малое время порадоваться при свете его. Я же имею свидетельство больше Иоаннова: ибо дела, которые Отец дал Мне совершить, самые дела сии, Мною творимые, свидетельствуют о Мне, что Отец послал Меня. И пославший Меня Отец Сам засвидетельствовал о Мне. А вы ни гласа Его никогда не слышали, ни лица Его не видели; и не имеете слова Его пребывающего в вас, потому что вы не веруете Тому, Которого Он послал.... Не принимаю славы от человеков, но знаю вас: вы не имеете в себе любви к Богу. Я пришел во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придет во имя свое, его примете." Став Главным провозвестником Отца Истины и "Другого Благовестия"!
Saturnaliya459
member
Материал слишком обширен.... Как мысль человечества.
В этом и суть не ограниченного удушающими догмами первоначального, не церковного христианства - пробудить мысль, обуздав страсти и инстинкты у человека. Разбудить мозг, способствуя "подключению" его Ума к Уму Божества - инициировать творческое спящее начало. Но поскольку все люди разные, то мы обнаружим просто пробуждение волн мысли, порождающие не одну навязываемую всем насильно догму, а целый океан систем, теорий и идей, способствующих развитию Человека.
Одним из таких свободных в творчестве людей был великий христианский мыслитель Василид. Тоталитарная церковь сделала все, что бы оболгать его Мир и мир его последователей. Но истину нельзя распять и мы теперь немного знаем об этом человеке, о его философском творчестве и о преследуемых им целях.
Приведенные "ересиологами" свидетельства, как правило, с трудом примиримые между собой, не позволяют нам восстановить подлинное учение Василида во всем его объеме; они лишний раз свидетельствуют о том, насколько шаткими (и с этим, увы, нужно смириться) являются все реконструкции этого учения (как, впрочем, и учения любого раннехристианского гения. Из свидетельства Иринея Лионского, которое зафиксировало религиозно-мифологическую систему поздних василидиан, Василид предстает гностиком-дуалистом (с отчетливым противопоставлением «не рожденного Отца» несовершенным Архонтам, творцам этого мира), немногим отличающимся от прочих представителей мифологического гностицизма. Свидетельство Ипполита Римского рисует иную картину, согласно которой уже монист Василид оказывается по сути дела первым христианским апофатическим богословом, учившим, что только «не-сущий и непознаваемый Бог» является источником всего возникшего и только он ответственен за все происходящее в мире. Свидетельства Климента Александрийского, иногда находящие созвучия с василидианским мифом Ипполита, почти не касаются вопросов богословия и сосредоточены прежде всего на этическом учении Василида и василидиан.
Обладая достаточно богатой информацией, восходящей к разным, не зависимым друг от друга источникам - поскольку три основных наших источника (Ириней, Климент и Ипполит) представляют нам три совершенно разных учения Василида, и пространными фрагментами из его и его сына сочинений, мы не можем отдать предпочтение никому. Василидиане, по своим правилам, должны были свое учение держать в тайне и молчать.
Он учил: «Познавай все, тебя же пусть никто не знает».
«Благовестие (Евангелие) - это знание о том, что находится над миром».
Я далек от желания воссоздать философскую систему Василида на форуме - интересующиеся могут попытаться это сделать самостоятельно, но из за оригинальной с моей точки зрения концепции теодицеи Бога у этого мыслителя, я остановлюсь на некоторых моментах очень кратко.
Свидетельства Климента о Василиде и василидианах мало дают нам для реконструкции собственно их богословия и космологии, но каждое из них ярко свидетельствует о том, что сам Василид был незаурядным христианским мыслителем-этиком, стоящим вровень с Климентом и Оригеном.
Суть и смысл мифа можно сжато передать следующим образом: все, что составляет разнообразие будущего мироздания, с самого начала задуманное наверху «Не-сущим Богом» и заложенное им в «Не-сущее семя мира», брошенное куда-то вниз, должно в конечном счете вернуться к этому Богу, а точнее приблизиться к нему в той степени, в какой это соответствует природе и предназначению каждого действующего лица мифа.
.
В этом и суть не ограниченного удушающими догмами первоначального, не церковного христианства - пробудить мысль, обуздав страсти и инстинкты у человека. Разбудить мозг, способствуя "подключению" его Ума к Уму Божества - инициировать творческое спящее начало. Но поскольку все люди разные, то мы обнаружим просто пробуждение волн мысли, порождающие не одну навязываемую всем насильно догму, а целый океан систем, теорий и идей, способствующих развитию Человека.
Одним из таких свободных в творчестве людей был великий христианский мыслитель Василид. Тоталитарная церковь сделала все, что бы оболгать его Мир и мир его последователей. Но истину нельзя распять и мы теперь немного знаем об этом человеке, о его философском творчестве и о преследуемых им целях.
Приведенные "ересиологами" свидетельства, как правило, с трудом примиримые между собой, не позволяют нам восстановить подлинное учение Василида во всем его объеме; они лишний раз свидетельствуют о том, насколько шаткими (и с этим, увы, нужно смириться) являются все реконструкции этого учения (как, впрочем, и учения любого раннехристианского гения. Из свидетельства Иринея Лионского, которое зафиксировало религиозно-мифологическую систему поздних василидиан, Василид предстает гностиком-дуалистом (с отчетливым противопоставлением «не рожденного Отца» несовершенным Архонтам, творцам этого мира), немногим отличающимся от прочих представителей мифологического гностицизма. Свидетельство Ипполита Римского рисует иную картину, согласно которой уже монист Василид оказывается по сути дела первым христианским апофатическим богословом, учившим, что только «не-сущий и непознаваемый Бог» является источником всего возникшего и только он ответственен за все происходящее в мире. Свидетельства Климента Александрийского, иногда находящие созвучия с василидианским мифом Ипполита, почти не касаются вопросов богословия и сосредоточены прежде всего на этическом учении Василида и василидиан.
Обладая достаточно богатой информацией, восходящей к разным, не зависимым друг от друга источникам - поскольку три основных наших источника (Ириней, Климент и Ипполит) представляют нам три совершенно разных учения Василида, и пространными фрагментами из его и его сына сочинений, мы не можем отдать предпочтение никому. Василидиане, по своим правилам, должны были свое учение держать в тайне и молчать.
Он учил: «Познавай все, тебя же пусть никто не знает».
«Благовестие (Евангелие) - это знание о том, что находится над миром».
Я далек от желания воссоздать философскую систему Василида на форуме - интересующиеся могут попытаться это сделать самостоятельно, но из за оригинальной с моей точки зрения концепции теодицеи Бога у этого мыслителя, я остановлюсь на некоторых моментах очень кратко.
Свидетельства Климента о Василиде и василидианах мало дают нам для реконструкции собственно их богословия и космологии, но каждое из них ярко свидетельствует о том, что сам Василид был незаурядным христианским мыслителем-этиком, стоящим вровень с Климентом и Оригеном.
Суть и смысл мифа можно сжато передать следующим образом: все, что составляет разнообразие будущего мироздания, с самого начала задуманное наверху «Не-сущим Богом» и заложенное им в «Не-сущее семя мира», брошенное куда-то вниз, должно в конечном счете вернуться к этому Богу, а точнее приблизиться к нему в той степени, в какой это соответствует природе и предназначению каждого действующего лица мифа.
.
Saturnaliya459
member
Базовые сведения о Василиде, дидаскале ориентировочно 117-138 годов н. э, вы можете почерпнуть на любом ресурсе. Так же о его учителях и последователях, только прошу - не на ресурсах, на которых размещают информацию верующие, иначе и вам придется "верить" в их веру, причем сквозь призму их разных неприличных эпитетов. Но нас интересует знание. Особо хочется отметить, что он был автором уничтоженных "верующими" множества работ, среди которых и 24 книги толкования на Евангелие. Ученые до сих пор спорят, о каком Благовестии шла речь. На свое? Есть два свидетельства Оригена: в одном, говоря о том, что Церковь признает лишь четыре евангелия, а ересь - множество, он добавляет: «осмелился и Василид написать евангелие и назвать его своим именем». Дело хорошее, все Евангелия написаны людьми, людьми сотни раз правлены и являются протографами, которые несут определенную кому-то очень выгодную идеологию.
И если его Толкование было на одно из тех Евангелий, которые впоследствии стали каноническими, то Василид окажется первым христианским автором, который взялся за толкование евангелия. Но есть и обоснованная версия, что он он разбирал именно Евангелие, которое позже на десятилетие Маркион - первый составитель христианского Канона и глава церквей, простоявших до 2-го тысячелетия, привез в Рим и предъявил изумленному монархическому Римскому епископату как Евангелие Господне. Но, из 23-й книги (вероятно, этого) сочинения Василида, Климент сохранил пространную выдержку, но в ней нет ни ссылки, ни аллюзии на известные нам евангельские тексты; вместе с тем приводимая им далее цитата из того же сочинения свидетельствует, кажется, о том, что Василид среди прочего толковал какой-то материал, известный и новозаветным евангелиям: «Всякий, кто намеревается прелюбодействовать, уже прелюбодей … и всякий, собирающийся совершить убийство, уже убийца». Это могли быть логии Иисуса по типу Евангелия Фомы.
«Так что же мы скажем? Неужели неправда у Бога? Ни в коем случае!» Апостол Павел.
И если его Толкование было на одно из тех Евангелий, которые впоследствии стали каноническими, то Василид окажется первым христианским автором, который взялся за толкование евангелия. Но есть и обоснованная версия, что он он разбирал именно Евангелие, которое позже на десятилетие Маркион - первый составитель христианского Канона и глава церквей, простоявших до 2-го тысячелетия, привез в Рим и предъявил изумленному монархическому Римскому епископату как Евангелие Господне. Но, из 23-й книги (вероятно, этого) сочинения Василида, Климент сохранил пространную выдержку, но в ней нет ни ссылки, ни аллюзии на известные нам евангельские тексты; вместе с тем приводимая им далее цитата из того же сочинения свидетельствует, кажется, о том, что Василид среди прочего толковал какой-то материал, известный и новозаветным евангелиям: «Всякий, кто намеревается прелюбодействовать, уже прелюбодей … и всякий, собирающийся совершить убийство, уже убийца». Это могли быть логии Иисуса по типу Евангелия Фомы.
Показать спойлер
Теперь мы теряемся в догадках... Ведь нам истово доказывает победившая церковь, что мол "есть только четыре Евангелия - не больше и не меньше!", называя наверно десятки ранне-христианских Евангелий безумием, ведь это им очень выгодно. По свидетельству Псевдо-Тертуллиана, Василид - вслед за апостолом Павлом ("не все мы умрем, но все изменимся", "есть тело душевное и есть тело духовное", "плоть и кровь не наследует Царствия Божия") «резко выступает против воскресения плоти, отрицая обещанное для тел спасение». Но вернемся...
По свидетельству Иринея, последователи Василида обычные гностик: От нерожденного Отца первым родился Ум, от него родился Логос, от Логоса Мысль, а от нее Мудрость и Сила; от Силы и Мудрости произошли начала, власти и ангелы, «которых он называет первыми» и которые создали первое небо; от них произошли другие ангелы, которые создали второе небо, и так далее пока не было создано 365 небес. Последнее небо (видимое нами) занимают ангелы, которые создали все, что есть в мире, и которые поделили между собой землю и населяющие ее народы. Их архонтом является тот, которого считают богом иудеев - Яхве, а так как он хотел подчинить иудеям все народы , восстали против него остальные архонты; поэтому и прочие народы отвернулись от его народа. И это интересно, поскольку имеет своим источником Второзаконие, 32. 6-9:
Тема получила дальнейшее развитие в поздней иудейской литературе (книги Даниила и Еноха, где на первый план выходит спор этих ангелов с Богом. Последнее небо (т. е. видимое нами) занимают ангелы, которые создали все, что есть в мире, и которые поделили между собой землю и населяющие ее народы. Их архонтом является тот, которого считают Богом иудеев, а так как он хотел подчинить иудеям все народы , восстали против него остальные архонты; поэтому и прочие народы отвернулись от его народа.
Ипполит Римский поясняет иначе: "Ибо в основе их учения лежит смешение набора семян, их разделение, и восстановление смешанного в их первоначальное состояние; началом же разделения стал Иисус, и его страдание (на кресте) случилось не ради чего-то другого, а именно для этого разделения смешанного".
«Ибо любая природа, хотя каждая по-разному, страстно стремится к невыразимой красоте этого (не-сущего Бога)». Для того, чтобы отделить совершенное от менее совершенного, чтобы позволить каждому занять соответствующее его предназначению место в мироздании и, в конечном счете, обеспечить восхождение души гностика к «запредельному», в совершенную область пребывания «не-сущего Бога», который «все изначально предусмотрел», но сам, после того как «породил «не-сущее семя», никак не участвовал в том, что происходило, передав право на дальнейшие действия своему (первому и второму) Сыновству, т. е. небесному Христу; именно от него, чтобы устранить из мира «бесформенность», приходит в мир «благовестие», «Знание запредельного» и именно от него нисходит Свет, святой Дух, на земного Иисуса, который, приняв через этого Духа в себя Сыновство, небесного Христа, становится «началом разделения смешанного» и заключает в себе отныне все многообразие типов людей: «телесных», «душевных» и «духовных»; каждому из них предназначена различная судьба, при этом лишь «сынам Бога», т. е. «духовным», обеспечено окончательное спасение. ВЫ помните - его тело материальное осталось на кресте, но сам Христос не страдал, будучи Умом и вознесся к Отцу, посмеявшись над архонтами. Пробразом же «духовных», совершенных является третье Сыновство, восхождение которого к Не-сущему знаменует прекращение всякого движения и окончательное «восстановление всего», апокатастасис. Я забежал вперед.)
Удивительно, но апостол Павел оказывается вполне созвучен этим идеям (Римл 8. 19-31):
По свидетельству Иринея, последователи Василида обычные гностик: От нерожденного Отца первым родился Ум, от него родился Логос, от Логоса Мысль, а от нее Мудрость и Сила; от Силы и Мудрости произошли начала, власти и ангелы, «которых он называет первыми» и которые создали первое небо; от них произошли другие ангелы, которые создали второе небо, и так далее пока не было создано 365 небес. Последнее небо (видимое нами) занимают ангелы, которые создали все, что есть в мире, и которые поделили между собой землю и населяющие ее народы. Их архонтом является тот, которого считают богом иудеев - Яхве, а так как он хотел подчинить иудеям все народы , восстали против него остальные архонты; поэтому и прочие народы отвернулись от его народа. И это интересно, поскольку имеет своим источником Второзаконие, 32. 6-9:
Сие ли воздаете вы Господу, народ глупый и несмысленный? Не Он ли Отец твой, Который усвоил тебя, создал тебя и устроил тебя? Вспомни дни древние, помысли о летах прежних родов; спроси отца твоего, и он возвестит тебе, старцев твоих, и они скажут тебе. Когда Всевышний давал уделы народам и расселял сынов человеческих, тогда поставил пределы народов по числу сынов Израилевых (!В греческом переводе: по числу Ангелов Божиих), ибо часть Господа народ Его, Иаков наследственный удел Его!Вы думаете почему ортодоксы так стоят не за Царство Небес, а за земную родину свою и так пекутся за патриотизм? Они подчинены ангелу этой территории, которую называют канонической или в конечном итоге Яхве, как главе всех ангелов народов и бьются за первенство среди них. Ведь они - часть их Бога, реальная часть - он их творец и ему принадлежат их души. Увидев беспорядок у этих архонтов, нерожденный и невыразимый Отец послал на землю свой первородный Ум, он же и Христос, для освобождения верующих от их власти. Явился он на землю в виде человека и совершил чудеса.
Тема получила дальнейшее развитие в поздней иудейской литературе (книги Даниила и Еноха, где на первый план выходит спор этих ангелов с Богом. Последнее небо (т. е. видимое нами) занимают ангелы, которые создали все, что есть в мире, и которые поделили между собой землю и населяющие ее народы. Их архонтом является тот, которого считают Богом иудеев, а так как он хотел подчинить иудеям все народы , восстали против него остальные архонты; поэтому и прочие народы отвернулись от его народа.
Ипполит Римский поясняет иначе: "Ибо в основе их учения лежит смешение набора семян, их разделение, и восстановление смешанного в их первоначальное состояние; началом же разделения стал Иисус, и его страдание (на кресте) случилось не ради чего-то другого, а именно для этого разделения смешанного".
«Ибо любая природа, хотя каждая по-разному, страстно стремится к невыразимой красоте этого (не-сущего Бога)». Для того, чтобы отделить совершенное от менее совершенного, чтобы позволить каждому занять соответствующее его предназначению место в мироздании и, в конечном счете, обеспечить восхождение души гностика к «запредельному», в совершенную область пребывания «не-сущего Бога», который «все изначально предусмотрел», но сам, после того как «породил «не-сущее семя», никак не участвовал в том, что происходило, передав право на дальнейшие действия своему (первому и второму) Сыновству, т. е. небесному Христу; именно от него, чтобы устранить из мира «бесформенность», приходит в мир «благовестие», «Знание запредельного» и именно от него нисходит Свет, святой Дух, на земного Иисуса, который, приняв через этого Духа в себя Сыновство, небесного Христа, становится «началом разделения смешанного» и заключает в себе отныне все многообразие типов людей: «телесных», «душевных» и «духовных»; каждому из них предназначена различная судьба, при этом лишь «сынам Бога», т. е. «духовным», обеспечено окончательное спасение. ВЫ помните - его тело материальное осталось на кресте, но сам Христос не страдал, будучи Умом и вознесся к Отцу, посмеявшись над архонтами. Пробразом же «духовных», совершенных является третье Сыновство, восхождение которого к Не-сущему знаменует прекращение всякого движения и окончательное «восстановление всего», апокатастасис. Я забежал вперед.)
Удивительно, но апостол Павел оказывается вполне созвучен этим идеям (Римл 8. 19-31):
"Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего её, в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне; и не только она, но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего. Ибо мы спасены в надежде..... Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями. А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал, тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил. Что же сказать на это? Если Бог за нас, кто против нас?Видим оправдание по призванию и призвание по предопределению и это речь апостола Павла! Ведь гностиков обвиняют ортодоксы из за того, что они признают совершенный, предопределенный к спасению, род. Спасению не по делам и вере - как душевных, но по уровню развития от рождения своего - как пневматиков.
Показать спойлер
«Так что же мы скажем? Неужели неправда у Бога? Ни в коем случае!» Апостол Павел.
Saturnaliya459
member
Как я уже упомянул выше, в рассказе Ипполита учение Василида, которое «он и его сын и ученик Исидор (якобы) получили от апостола Матфия», а тот в свою очередь «принял его наедине от самого Спасителя», выглядит совершенно иначе, чем у Иринея, являя собой систему, выраженную вполне философским языком («не-сущий Бог», «всесемянность», абстрактные «Сыновства»), развивая апофатическое богословие.
В начале всего было ничто, но это «ничто» не было чем-то из того, что существует, но было абсолютным «ничто». Одним словом, это Бог, невыразимый никакими понятиями и превосходящий всякое понимание, и все его последующее «творение» состоится по им самим намеченному плану. Он дал начало «какому-то одному не-сущему Семени, которое имело в себе полный набор (нематериальных) семян мира». В этом не-сущем Семени уже были заключены в потенции все семена будущего мира, а еще некое «трехчастное Сыновство, порожденное из не-сущих и во всем единосущное не-сущему Богу». Из этих трех Сыновств первое «состояло из нежных частей, второе из более грубых, а третье из того, что само нуждалось в очищении» (это духовное семя в человечестве).
Но это уже совсем иная история.
Была просьба ко всем для удобства чтения убирать длинные посты под кат. Пункт 9 правил
В начале всего было ничто, но это «ничто» не было чем-то из того, что существует, но было абсолютным «ничто». Одним словом, это Бог, невыразимый никакими понятиями и превосходящий всякое понимание, и все его последующее «творение» состоится по им самим намеченному плану. Он дал начало «какому-то одному не-сущему Семени, которое имело в себе полный набор (нематериальных) семян мира». В этом не-сущем Семени уже были заключены в потенции все семена будущего мира, а еще некое «трехчастное Сыновство, порожденное из не-сущих и во всем единосущное не-сущему Богу». Из этих трех Сыновств первое «состояло из нежных частей, второе из более грубых, а третье из того, что само нуждалось в очищении» (это духовное семя в человечестве).
Показать спойлер
Жилль Квиспел, выдающийся исследователь гностицизма с которым мы уже хорошо знакомы, для ответа на вопрос, откуда Василид почерпнул столь странное представление о «трех сыновствах», рассмотрел пассаж из герметического «Асклепия», в котором речь идет о четырех божественных сущностях, а именно:
1) начало всего - это (недвижимый) Бог и Вечность; (Незримый Дух из апокрифа Иоанна).
2) «всеобщий Ум Бога», как и Бог, неподвижный, нетленный, потому что он сам является вечностью высшего Бога, с ним сосуществуя; (Провидение всего, Первая мысль Духа и его Образ из апокрифа Иоанна).
3) «Мировой Ум», который является вместилищем всех умных форм; (Плерома - Полнота истинного Бытия).
4) «человеческий Ум» [зависит] от памяти , благодаря которой он вспоминает все, что было раньше; спускаясь вниз, божественный Ум достигает человека (человеческий Ум причастен Уму божественному); человеческий Ум может постичь только мировой Ум, а этот последний «поднимается до знания Вечности и богов, которые над ним». Таким образом, ипостаси 2-4 можно сблизить с «тремя сыновствами; другую параллель Квиспел увидел в высказывании Арнобия, в котором также говорится о четырех божественных ипостасях: владыка Бог, два Ума, божественная Душа, занимающая после них четвертое место; и, наконец, подобное построение находим в «Халдейских оракулах», где речь идет о том, что, согласно «самому мистическому преданию», возле Отца располагается «диада», которая имеет двойную функцию: «с одной стороны, содержит в уме все умопостигаемое, а с друrой - доставляет мирам чувственное восприятие»; за этой диадой, которая называется также и «Отцовскими мыслями», в иерархии следует (мировая) Душа, все одушевляющая. Иисус родился, чтобы он стал «началом разделения того, что было смешано». Ведь поскольку мир поделен на Огдоаду, которая является вершиной всего мироздания и на Гебдомаду, главой которой является Демиург - Творец Мира (второй Архонт) всего, что находится под ним, и на ту область, которую населяем мы и где господствует бесформенность, то было необходимо, чтобы беспорядочно смешанное было разделено Христом. При крестной смерти пострадало то, что было телесной частью Иисуса, которая происходила от бесформенности, и возвратилась она в бесформенность. Восстало то, что было его душевной частью, которая происходила из Гебдомады и в Гебдомаду вернулась. Восстала же и та (часть), которая принадлежала вершине, великому Архонту Огдоады, и пребывала она у великого Архонта, а этот Архонт понес наверх то, что принадлежало пограничному Духу, и пребывало оно в этом Духе. Через Духа было очищено третье Сыновство, и поднялось оно к блаженному Сыновству, пройдя через все эти промежуточные области и Границу (Предел). Сначала к не-сущему Богу вознеслось первое единосущное Сыновство, затем при помощи Святого Духа, поднимается к Богу второе «подражательное» Сыновство; «когда же оба Сыновства поднялись, святой Дух, оставшись без своего Сыновства, но сохранив в себе его благоухание, стал пребывать в качестве тверди между миром и запредельными областями». Отныне все сущее разделено на два вида: «мир и запредельное», т. е. на причастное материи и трансцендентное. Третье же сыновство, которое нуждалось в очищении, оставалось до поры до времени «в великой полноте всего набора семян», творя (тем самым) добро и одновременно добро получая, поскольку имеет в себе от Духа. «Неизбежно, что рождение и смерть, присущие (всему) тварному, сохранятся (в мире) вплоть до окончательного разделения и (последующего) восстановления избранничества, через которое сущности, в настоящее время смешанные с миром, возвращаются в исходное (не причастное материи) состояние». Остальное опущу, ради краткости.
Итак, к вопросу о теодицеи Бога в системе Василида по Ипполиту и он близок не гностикам:
«Если все же, оставив в стороне все эти аргументы, ты постараешься поставить меня в затруднение, указывая на каких-то людей и говоря, что тот или этот грешил и поэтому пострадал, то я, если ты позволишь, скажу: он не грешил в действительности, но был подобен ребенку, который страдает. Если же ты будешь вынуждать меня к еще более сильному аргументу, то скажу: какого бы человека ты мне не назвал, он только человек, праведен же (только) Бог. Как некто сказал: Никто не чист от грязи». Уже из одной этой цитаты Василид предстает перед нами как весьма самобытный мыслитель, близкие параллели мысли которого едва ли можно найти в современной ему христианской литературе. В своем решении (неразрешимой) проблемы теодицеи, т. е. в своей попытке во что бы то ни стало отстоять «благость» Бога и его непричастность к какому бы то ни бьшо злу , он пошел в совершенно ином направлении, нежели современные ему церковные христиане или многие гностики: каждый человек, даже ребенок, несет в себе «греховное начало», потому что совершенным безо всякого изъяна может быть только Бог!
Совершенно справедливо, что Климент, не приводя прямой цитаты, утверждает, что «подверженность» даже невинных детей страданию вытекает из учения Василида о переселении душ (онтогенез - краткая и неполная форма филлогенеза). Можно было бы думать, что это объяснение принадлежит самому Клименту, но другое его свидетельство, а также два высказывания Оригена заставляют предполагать, что Василид все таки верил в это: «Но точка зрения Василида состоит в том, что душа, ранее согрешив в другой жизни, здесь выдерживает наказание: избранная (душа) с полным правом очищается через мученичество, любая же другая (душа) наказанием, которое ей соответствует» Климент о концепции Василида. Также и Ориген, подчеркнув, что Василид отвергает мученичество за веру, говорит: «... в его проповедях содержится учение о том, что нет других наказаний за грехи, кроме как перевоплощение душ после смерти».
Тогда выстраивается логичная, красивая система. Все-же, я ее не поддерживаю... по ряду причин.
Мне более близка "теодицея" Апокрифа Иоанна, который я выкладывал на форуме, но возможно лишь потому, что очень многие звенья цепи космогонии и философских построений Василида утеряны безвозвратно, нет, они уничтожены сознательно ради примитивной картинки для масс хоиков:
"Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его."
Евангелие от Иоанна, гл.20, стих 31. Просто и конкретно. Но и эти стихи Лопухин умудрился извратить в угоду традиции, поскольку еще Ириней, не называя оппонентов по имени, говорит, что «они отделяют Иисуса от Христа и утверждают, что Христос остался не подверженным страданию, а пострадал Иисус», - подобную христологию, используя термин более позднего времени (VIII в.), можно назвать адопционистской и Ипполит говоря о Василиде в том числе, сввидетельствует - Иисус был человеком, превосходившим всех благочестием, и на него во время крещения сошел Христос в виде голубки, а эти идеи восходят к эбионитам, первым палестинским иудео-христианам, нищим, которые признавали, что «мир сотворен истинным Богом», что Иисус не был рожден от Девы и был благочестивым человеком, пользовались только настоящим «Евангелием от Матфея», написанным халдейскими буквами на арамейском языке, по свидетельству Иеронима, а не нашего, изначально написанного греческом койнэ.
1) начало всего - это (недвижимый) Бог и Вечность; (Незримый Дух из апокрифа Иоанна).
2) «всеобщий Ум Бога», как и Бог, неподвижный, нетленный, потому что он сам является вечностью высшего Бога, с ним сосуществуя; (Провидение всего, Первая мысль Духа и его Образ из апокрифа Иоанна).
3) «Мировой Ум», который является вместилищем всех умных форм; (Плерома - Полнота истинного Бытия).
4) «человеческий Ум» [зависит] от памяти , благодаря которой он вспоминает все, что было раньше; спускаясь вниз, божественный Ум достигает человека (человеческий Ум причастен Уму божественному); человеческий Ум может постичь только мировой Ум, а этот последний «поднимается до знания Вечности и богов, которые над ним». Таким образом, ипостаси 2-4 можно сблизить с «тремя сыновствами; другую параллель Квиспел увидел в высказывании Арнобия, в котором также говорится о четырех божественных ипостасях: владыка Бог, два Ума, божественная Душа, занимающая после них четвертое место; и, наконец, подобное построение находим в «Халдейских оракулах», где речь идет о том, что, согласно «самому мистическому преданию», возле Отца располагается «диада», которая имеет двойную функцию: «с одной стороны, содержит в уме все умопостигаемое, а с друrой - доставляет мирам чувственное восприятие»; за этой диадой, которая называется также и «Отцовскими мыслями», в иерархии следует (мировая) Душа, все одушевляющая. Иисус родился, чтобы он стал «началом разделения того, что было смешано». Ведь поскольку мир поделен на Огдоаду, которая является вершиной всего мироздания и на Гебдомаду, главой которой является Демиург - Творец Мира (второй Архонт) всего, что находится под ним, и на ту область, которую населяем мы и где господствует бесформенность, то было необходимо, чтобы беспорядочно смешанное было разделено Христом. При крестной смерти пострадало то, что было телесной частью Иисуса, которая происходила от бесформенности, и возвратилась она в бесформенность. Восстало то, что было его душевной частью, которая происходила из Гебдомады и в Гебдомаду вернулась. Восстала же и та (часть), которая принадлежала вершине, великому Архонту Огдоады, и пребывала она у великого Архонта, а этот Архонт понес наверх то, что принадлежало пограничному Духу, и пребывало оно в этом Духе. Через Духа было очищено третье Сыновство, и поднялось оно к блаженному Сыновству, пройдя через все эти промежуточные области и Границу (Предел). Сначала к не-сущему Богу вознеслось первое единосущное Сыновство, затем при помощи Святого Духа, поднимается к Богу второе «подражательное» Сыновство; «когда же оба Сыновства поднялись, святой Дух, оставшись без своего Сыновства, но сохранив в себе его благоухание, стал пребывать в качестве тверди между миром и запредельными областями». Отныне все сущее разделено на два вида: «мир и запредельное», т. е. на причастное материи и трансцендентное. Третье же сыновство, которое нуждалось в очищении, оставалось до поры до времени «в великой полноте всего набора семян», творя (тем самым) добро и одновременно добро получая, поскольку имеет в себе от Духа. «Неизбежно, что рождение и смерть, присущие (всему) тварному, сохранятся (в мире) вплоть до окончательного разделения и (последующего) восстановления избранничества, через которое сущности, в настоящее время смешанные с миром, возвращаются в исходное (не причастное материи) состояние». Остальное опущу, ради краткости.
Итак, к вопросу о теодицеи Бога в системе Василида по Ипполиту и он близок не гностикам:
Поэтому я утверждаю: многие из тех, кто претерпевает мучения, о которых была речь выше, действительно согрешили, даже если их другие грехи остались скрытыми; но при этом они (все равно) ведомы к благу. Добротой Ведущего они призваны к суду совсем за другое с тем, чтобы пострадали они не как преступники, обвиняемые в общепризнанных преступлениях, чтобы не поносили их как прелюбодеев или убийц, а именно за то, что они стали христианами; а это заставит их думать, что они не страдают.Подобная система оправдывает творящееся в мире, на мой взгляд зло - промыслом Божим, как у ортодоксов. Но имеет и разумные составляющие, действительно, все живое не с Царства Небес на землю спустилось, а тут эволюционировало и совершало "грехи" и дети несут в себе программу жизни и наделены вовсе не способностями святых. НО кто это устроил? Промысел... а зачем такой "промысел", если все снизошло Свыше? Кому нужно всех искупать в... творении и потом очищать и сепарировать? Ответа мы не знаем. Климент Александрийский так резко комментирует это учение об оправданности мученичества за веру, которые он начинает словами: «В самом деле, говорят (наши противники): "Если Бог о вас заботится, как же тогда получается, что вас преследуют и убивают? Или сам он отдал вас на это?"» (Strom. IV. 78. 1 ); задав этот ключевой вопрос теодицеи и добавив к нему еще один, вложенный в уста оппонентов: «Почему же вам не помогают (Бог), когда вас преследуют?», Климент излагает свой на него взгляд уже в форме риторического вопроса: «Ибо какую несправедливость мы претерпеваем, освобождаемые смертью для Господа?» и продолжает: «Если же мы хорошо поразмыслим, ТО мы будем испытывать (только) благодарность к тем, кто послужил причиной для [нашего] быстрого ухода [из этого мира]. Далее Василид прямо говорит и о (самом) Господе как о (обычном) человеке:
Даже если кто-то пострадает, при этом не совершив никакого греха, а это случается редко, то он будет претерпевать страдание не по коварному умыслу какой-то (злой) силы, но будет он страдать, как пострадал бы ребенок, который, кажется, совсем не грешил. Итак, как ребенок - который ранее не совершил никакого греха и вообще не сделал ничего плохого, но имеющий в себе возможность грешить, - приняв страдание, получает пользу, хотя и сопровождаемую многими для него несчастьями, так и совершенный претерпевает страдание, даже если он, подобно ребенку, не согрешил никаким поступком: ибо он имеет в себе (ту же) возможность грешить, хотя и не грешил, не получив случая для того, чтобы согрешить. Так что не ему следует приписывать ту заслугу, что он не согрешил. Ибо как желающий прелюбодействовать (уже) является прелюбодеем, даже если прелюбодейства не произошло, и желающий совершить убийство (уже) является человекоубийцей, даже если он не смог убить, точно также и безгрешный, о котором я говорю : если я вижу, что он страдает, пусть даже не сделал он ничего плохого, все равно назову я его плохим, потому что он хотел согрешить. И скорее я буду настаивать на всем этом, чем утверждать, что Промысел является плохим»
«Если все же, оставив в стороне все эти аргументы, ты постараешься поставить меня в затруднение, указывая на каких-то людей и говоря, что тот или этот грешил и поэтому пострадал, то я, если ты позволишь, скажу: он не грешил в действительности, но был подобен ребенку, который страдает. Если же ты будешь вынуждать меня к еще более сильному аргументу, то скажу: какого бы человека ты мне не назвал, он только человек, праведен же (только) Бог. Как некто сказал: Никто не чист от грязи». Уже из одной этой цитаты Василид предстает перед нами как весьма самобытный мыслитель, близкие параллели мысли которого едва ли можно найти в современной ему христианской литературе. В своем решении (неразрешимой) проблемы теодицеи, т. е. в своей попытке во что бы то ни стало отстоять «благость» Бога и его непричастность к какому бы то ни бьшо злу , он пошел в совершенно ином направлении, нежели современные ему церковные христиане или многие гностики: каждый человек, даже ребенок, несет в себе «греховное начало», потому что совершенным безо всякого изъяна может быть только Бог!
Совершенно справедливо, что Климент, не приводя прямой цитаты, утверждает, что «подверженность» даже невинных детей страданию вытекает из учения Василида о переселении душ (онтогенез - краткая и неполная форма филлогенеза). Можно было бы думать, что это объяснение принадлежит самому Клименту, но другое его свидетельство, а также два высказывания Оригена заставляют предполагать, что Василид все таки верил в это: «Но точка зрения Василида состоит в том, что душа, ранее согрешив в другой жизни, здесь выдерживает наказание: избранная (душа) с полным правом очищается через мученичество, любая же другая (душа) наказанием, которое ей соответствует» Климент о концепции Василида. Также и Ориген, подчеркнув, что Василид отвергает мученичество за веру, говорит: «... в его проповедях содержится учение о том, что нет других наказаний за грехи, кроме как перевоплощение душ после смерти».
Тогда выстраивается логичная, красивая система. Все-же, я ее не поддерживаю... по ряду причин.
Мне более близка "теодицея" Апокрифа Иоанна, который я выкладывал на форуме, но возможно лишь потому, что очень многие звенья цепи космогонии и философских построений Василида утеряны безвозвратно, нет, они уничтожены сознательно ради примитивной картинки для масс хоиков:
"Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его."
Евангелие от Иоанна, гл.20, стих 31. Просто и конкретно. Но и эти стихи Лопухин умудрился извратить в угоду традиции, поскольку еще Ириней, не называя оппонентов по имени, говорит, что «они отделяют Иисуса от Христа и утверждают, что Христос остался не подверженным страданию, а пострадал Иисус», - подобную христологию, используя термин более позднего времени (VIII в.), можно назвать адопционистской и Ипполит говоря о Василиде в том числе, сввидетельствует - Иисус был человеком, превосходившим всех благочестием, и на него во время крещения сошел Христос в виде голубки, а эти идеи восходят к эбионитам, первым палестинским иудео-христианам, нищим, которые признавали, что «мир сотворен истинным Богом», что Иисус не был рожден от Девы и был благочестивым человеком, пользовались только настоящим «Евангелием от Матфея», написанным халдейскими буквами на арамейском языке, по свидетельству Иеронима, а не нашего, изначально написанного греческом койнэ.
Показать спойлер
Но это уже совсем иная история.
Была просьба ко всем для удобства чтения убирать длинные посты под кат. Пункт 9 правил