Обо всем понемногу. (часть 2)
278719
1000
aga432
. Впервые в сохранившихся текстах история обретения Креста появляется в развёрнутом виде у Амвросия Медиоланского в 395 году. В «Слове на кончину Феодосия» он рассказывает о том, как блаженная Елена велела копать на Голгофе и обнаружила там 3 креста. По надписи «Иисус Назорей, Царь Иудейский» нашла она истинный Крест и поклонилась ему. Также она нашла гвозди, которыми был распят Господь, и один из них вставила в узду, а другой в диадему
Я правильно понимаю, что такое "диадема"?
Это самое место, куда следует "вставить" равноапостольной святой гвоздь из казненного Члена Святой Троицы? Спасителя и Господа? И чему мы удивляется то теперь?!
Все это в открытом доступе.
Автоинформатор
Я должен сказать, что по свидетельству императора Юлиана, которого после назовут Отступником, Константин уничтожил все артефакты и данные о настоящем, историческом Назорее! Ему врать было незачем.
Они создавали миф, положенный в основу государственной власти и ничего не должно было ему мешать.
Тем более, какой то галлилейский блаженный, преданный позорной казни три столетия тогда назад. И теперь мы видим, что отношение к Нему - соответствующее.
Pravsib
А разбежались они по всей земле после разделения языков
Вспомнил про "разделение языков". При прочтении "Об исторической лингвистике" Зализняк А.А.
Далеко не всё современный человек поймёт на древнерусском языке. Даже многое не поймёт на языке столетней давности. Почти ничего - на старославянском. И не прочитает. То же самое касается болгар, словаков и всех других народов той же языковой группы. Даже украинцев можно не понять. А это вполне себе историческое время. Когда всем понятна отслеживаемая взаимосвязь; видно, что за эти несколько сотен лет не Бог разделил эти языки, а постепенное изменение и разделение... эволюция, накапливающиеся мутации. Гвоздь в миф.
Я не буду повторно выкладывать материалы о Яхве и его Ашере, Царице Небесной, Богородице...
Жалко и жаль верующих.
"Душа моя скорбит смертельно"!
Об одном прошу, берегите себя от политики. В любых формах.
И помните, Христос через нравственный закон, Искру Света в человеке восстанавливает мир.
Храните себя от идолов! Добро, милосердие, сострадание, вот Заповеди Христа!
Автоинформатор
Покуда был в бане следил за числом просмотров "Православного Форума". Любопытная картина, но
какие-то выводы сделать нельзя- мало сведений. Другие, более продвинутые Форумы, дают больше
сведений.
А сказать-то хочу вот что. Я все о своем, о скорбном, как вшивый о бане,- не осталось в России
православных. Почему я опять об этом? А потому, что даже условно православные, называющие себя таковыми,
ушли с Православного форума, сами сдались и Православие сдали на "милость" врагам- православные
так не делают! Как бы ни было трудно. А одно из главных- отказались исполнять Заповедь Божию:
идите, научите все народы! Но сейчас-то вопрос стоит- не о народах, а о "православной" России!, которая
вашими стараниями превратилась в языческую. Единицы в России знают Православие и исповедуют его.
Ну кто или что помешало даже еретикам вспомнить вчера о великом православном святом Макарии Великом?
А ведь миллионы людей в мире дважды в день, утром и вечером, ежедневно, круглый год молятся его
молитвами.
К сожалению я не смог вчера проползти 2 м. до компа, поэтому дам его житие сегодня, хотя сегодня уже
надо поминать другого великого святого, Евфимия.

web-страница
Автоинформатор
А вот интересно, пойдут ли сегодня вечером и завтра утром называющие себя православными,
чтобы почтить память и поблагодарить новомучеников и исповедников русских за сохранение Веры
и страны?
Pravsib
ушли с Православного форума, сами сдались и Православие сдали на "милость" врагам
каким врагам?
Анжелина12
Которые вокруг,каким же еще.Оне ж в крепости осажденной,евпатииколовраты....
Badger211
Молодец, хорошо меня обозвал, я доволен, хотя кино не видел, но слышал.

Да, а народишку сегодня было жидковато в храме, -вот тебе и "православные". За них люди кровь
проливали, терпели скорби и мучения, а эти даже не пришли помолиться за них. Ведь не всех же
Господь к Себе забрал, за некоторых надо бы и помолиться еще.
Да и вообще, не хотят даже наипростейшую Заповедь исполнить- один день посвятить Богу.
Pravsib
Очень рекомендую христианам читать Евангелие и Нагорную проповедь, которая хорошо вправляет мозги на место:
http://www.pravmir.ru/nagornaya-propoved-mf-5-7/
3.Блаженны нищие , ибо их есть Царствие Hебесное.

4 Блаженны cкорбящие, ибо будут они утешены.

5 Блаженны кроткие, ибо примут они в наследие землю.

6 Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо будут они насыщены.

7 Блаженны милосердные, ибо будут они помилованы.

8 Блаженны те, чьи сердца чисты, ибо увидят они Бога.

9 Блаженны миротворцы, ибо наречены они будут сынами Божьими.

10 Блаженны гонимые за правду, ибо их есть Царствие небесное.

11 Блаженны вы, когда воздвигнут на вас поношения и гонения, и лживо скажут про вас всякое худое слово, из 12 -за Меня./ Радуйтесь и веселитесь, ибо велика награда ваша на небесах! Так ведь гнали пророков, что были прежде вас."

Хорошо помогает от бесоты и нечести всякой.
Михаил_1
Какой-то ржавый у тебя гвоздь, или вообще веревочный.
Выдержка из твоего источника:

К сожалению, большего я вам, наверное, рассказать не смогу. Общая картина выглядит следующим образом. Для каждого языка может быть установлено, как он развивался во времени. Для исследованных языков это уже установлено, для очень большого количества неисследованных языков лингвистам еще предстоит это сделать. Языков в мире около 6000, хорошо исследована история, может быть, одной тысячной их части. Ну, больше немножко, несколько тысячных частей, но до процента вряд ли дотянет. Процент составлял бы 60 языков, а, я думаю, пока еще нет 60 языков, хорошо обслуженных с точки зрения их истории. Ну, пусть будет по оптимистическому счету — один процент. Остальная работа лингвистам еще предстоит.
А про глубину изучения языков во времени он дает 4000 лет.
Автоинформатор
Давно на Православном форуме не видно форумчанина fensterbau. Здоров ли, жив ли?



PS: Многое пишется, а основное отмечать забывают.
Pravsib
Суть-то в эволюционном развитии языков, которое можно достоверно наблюдать
Михаил_1
Вот чем меня поражают иногда атеисты, так это неудержимым стремлением доказать что масло масляное.
Да не надо это доказывать, это даже православные знают. И то, что языки эволюционируют- тоже.

Но у меня сейчас другой вопрос. Вот ты умеешь искать темы разговоров на Форуме, а мне смутно помнится,
что такой разговор у нас тут был. (А может я об этом в другом месте говорил?).
Не мог бы ты поискать? Если это здесь было- может я что-то не договорил.
А о чем речь, сейчас дам ссылку. Там не все читать, а только с начала и до Бытие. гл.11, 1.9, до родословия
семитов.

web-страница
Автоинформатор
На православном ресурсе размещена статья протоирея Михаила Питницкого, Северодонецк, "Торговля в храме":
https://azbyka.ru/torgovlya-v-hrame-pitnickij
В ней проведён анализ Правил и Канонов принятых на церковных Соборах, Предания святых Отцов, учитилей Церкви и Писания с однозначным выводом:
. Никакого права торговать в храмах и брать деньги за требы православным пастырям Господь не давал.
.Так учил и патриарх Алексей II: «вымогательство денег за совершения Таинств и треб есть симония». (Епархиальное собрание 1992 г.). Вот например:
. Правило 76 Шестого Вселенского Собора об этом говорит ясно.
Никто не должен внутри священных оград купли производить, сохраняя благоговение к церквам. Ибо Спаситель наш и Бог житием своим во плоти поучая нас, повелел не творить дом Отца Своего домом купли. Он и меняльщикам рассыпал деньги, и изгнал творящих святой храм мирским местом (Иоан. 2:15-16). Посему аще кто будет обличен в реченном преступлении: да будет отлучен...
4-е правило. Запрещает епископу требовать деньги или то либо другое материальное с подчинённых ему клириков, священников, монахов или мирян.
На эту тему говорил и почивший патриарх Алексий II: «Формальный или даже «коммерческий» подход священника к приходящим в Церковь людям надолго, если не навсегда, отталкивает от храма, внушает презрение к алчному духовенству. Церковь — это не магазин духовных товаров, здесь недопустима «торговля благодатью».
Обсуждены вопросы пропитания священства.
petrn678
. Тревожным признаком обмирщения православного сознания, умаления церковности, духовного ослепления является все усиливающаяся коммерциализация многих сторон приходской жизни. Материальная заинтересованность все чаще выходит на первое место, заслоняя и убивая все живое и духовное. Нередко храмы, подобно коммерческим фирмам, торгуют «церковными услугами».
Корыстолюбие, сребролюбие – страшный грех, неизбежно приводящий к безбожию. Корыстолюбец всегда поворачивается к Богу спиной, а лицом к деньгам. Для зараженного этой страстью деньги становятся реальным божком, идолом, которому подчиняются все мысли, чувства и действия.
Во многих храмах действует определенный «прейскурант цен», и заказать какую-либо требу можно, лишь уплатив означенную в нем сумму. В храме, таким образом, идет открытая торговля, только вместо обычного продается «духовный товар», то есть, не побоюсь сказать прямо, – благодать Божия. При этом ссылаются на тексты Священного Писания о том, что труждающийся достоин пропитания, что священники питаются от алтаря и т. п. Но при этом совершается бессовестная подмена, так как в Священном Писании говорится о том пропитании, которое составляется из добровольных пожертвований верующего народа, и никогда и нигде не говорится о «духовной торговле». Напротив, Господь наш Иисус Христос ясно говорит: Туне приясте, туне дадите (Мф. 10, 8). И Апостол Павел трудился и не брал даже пожертвований, чтобы не положить препятствий евангельской проповеди.
Ничто так не отторгает людей от веры, как корыстолюбие священников и служителей храмов. Не напрасно сребролюбие называется гнусной, убийственной страстью, иудиным предательством по отношению к Богу, адским грехом. Спаситель изгнал торговцев из Иерусалимского храма бичом, и мы вынуждены будем поступать так же с торговцами святостью.
Сегодняшняя практика «церковной торговли» возникла после 1961 года, когда контроль за материальным состоянием храма был полностью передан в ведение «исполнительного органа», чей состав формировался властями. Эти времена, к счастью, прошли, а злая привычка «торговать» требами осталась.
Из докладов Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II на Епархиальных собраниях города Москвы.
Pravsib
Поскольку Михаил молчит, дам более подробное раскрытие жизни послепотопных людей.
Не всем, конечно, по силам, но все равно на форуме тишина. Может от нечего делать кто-то
прочтет весьма полезную информацию. Дам кончик книги, но легким движением руки можно зайти
и в начало. Это был бы вообще класс!

web-страница
Pravsib
А нет никаких тезисов, на которые можно было бы ответить. А искать "не знаю чего" - вообще странно.
Михаил_1
Миха, но я же дал тебе наколку, хотя, конечно понимаю, что она весьма не определенна.
Да ладно, я без претензий.
Интересно будет читателям ознакомиться с некоторыми цитатами о истории становлении ортодоксальной церкви в условиях ее первого принятия и поддержки государством:
В 305 г. Диоклетиан отрекся от власти, а в 311 г. один из его преемников (империя была разделена между несколькими правителями), Галерий, которого упорно называли инициатором преследований при Диоклетиане, вынужден был эти преследования отменить. Пришло время не только для терпимого отношения к христианству, но и для союза императорской власти с христианской церковью, не с христианством вообще, а именно с церковью - организацией, которая могла бы обеспечить идеологическую поддержку правителям империи.
Через два года после прекращения гонений Галерием двое правителей империи - временные союзники и будущие непримиримые враги - Константин и Лициний в разгар борьбы за единоличную власть приняли постановление, легализующее христианскую церковь. Это был так называемый Миланский эдикт, который, по существу, повторял и развивал постановление Галерия. Согласно Миланскому эдикту, христиане имели право открыто совершать свой культ, церковные организации могли теперь владеть любым имуществом, в том числе и недвижимым (с этого времени и начинается рост земельных владений церкви), конфискованное имущество возвращалось христианам.
Показать спойлер
Сам Константин, ставший в конце концов единоличным правителем империи, христианином не был (правда, существует предание, что он крестился перед самой смертью). Константин покровительствовал христианской церкви, так как понял, что именно такая религиозная организация может оказать ему более существенную поддержку, чем не связанное между собой жречество многочисленных античных божеств. При нем седьмой день недели был объявлен рыночным (т. е. свободным от работы) днем. Этот день, по учению астрологов, был днем Солнца, но для христиан этот день был посвящен Христу. С IV в. 25 декабря - праздник рождения «Непобедимого Солнца» - стал отмечаться как праздник рождества Христова. В IV в. Элиа Капитолина снова официально стала называться Иерусалимом. Церковь не замедлила воспользоваться своим новым положением. Едва получив признание, она сразу начала использовать государственные средства насилия для решения своих внутренних разногласий.
Так, по просьбе ортодоксальных епископов североафриканской церкви Константин выслал войска против донатистов. Вызов войск христианами против других христиан и вооруженная расправа с донатистами, по-видимому, произвели на верующих неблагоприятное впечатление. Многие христиане из низов, сторонники Доната, примыкали к восставшим рабам и колонам и в свою очередь грабили и убивали. Провинциальные власти жестоко преследовали донатистов: гонения на них были не менее суровы, чем гонения на христиан, предпринимавшиеся императорами III в.
Церковь в свою очередь поддерживала требования императора. Известно, например, что галльские епископы, собравшиеся в Арле в 315 г., запретили христианам дезертировать из армии под страхом отлучения. Однако лояльности со стороны христианской церкви императорам было недостаточно. Государственной власти нужна была единая церковь с единой идеологией, а в христианстве после его легализации споры по теологическим вопросам вспыхнули с новой силой. В конце IV в. император Феодосий издал указы, запрещающие всякое - публичное и частное - отправление языческих культов. Храмы были разрушены, их имущество конфисковано; земельные владения храмов были переданы христианским церквам. Теперь христианская толпа начала устраивать погромы; в Александрии был сожжен храм Сераписа. А через несколько лет, в 415 г., в той же Александрии толпа христиан-фанатиков зверски убила женщину-математика Ипатию. Если в период приспособления к окружающему обществу, накануне своего официального признания христианская церковь проявляла известную терпимость к язычникам и даже, как было отмечено в предшествующей главе, к жрецам императорского культа, то, победив, эта же церковь отказалась от какой бы то ни было терпимости.
Церковь преследовала не только язычников; ортодоксальные епископы продолжали преследовать всех, кто не разделял принятый на Никейском соборе символ веры.
В 419 г. на соборе в Карфагене был окончательно утвержден список книг Нового завета, а затем в Восточной Римской империи был определен и список христианских сочинений, которые объявлялись «отрешенными», т. е. запрещенными, подложными. Все вошедшие в этот список книги должны были уничтожаться; их запрещалось читать даже дома. В этот список вошли евангелия, созданные первыми христианскими группами - эбионитами и назареями, писания гностиков II в. и многие другие. Церковь боролась со своим собственным прошлым. В этой борьбе она использовала государство: чиновников, доносчиков, солдат.
Показать спойлер
Смысл союза церкви и императорской власти четко выразил константинопольский епископ Несторий, сказавший правителю Восточной Римской империи Феодосию II: «Помоги мне против еретиков, а я помогу тебе против персов» (которые в это время вели наступление на восточные границы империи). В течение IV в. происходило дальнейшее укрепление церковной организации и официальное оформление церковной иерархии. Уже на Никейском соборе были оговорены особые права епископов главных городов-метрополий: они получали право отводить кандидатов при выборе епископов других городов. На соборе в Лаодикее, собранном несколько десятилетий спустя после Никейского, рядовые верующие были отстранены от выборов епископов. Отныне кандидатов выдвигали духовенство и знать города, а епископ метрополии (митрополит) назначал по своему выбору одного из них епископом.
В руках церкви скапливаются огромные богатства. К началу V в. она становится крупнейшим землевладельцем за счет конфискованных владений языческих храмов, покупки земли и дарений. Росло богатство не только церкви как организации, но и ее руководителей. Эльвирский собор начала IV в. признал за епископами право вести торговые операции. Единственное ограничение заключалось в том, что сам епископ не должен был покидать своей епархии; если же он хочет торговать в других областях, то «пусть пошлет сына, вольноотпущенника, наемного агента…».
Один из крупнейших проповедников конца IV в. - Иоанн Златоуст говорил, что если раб и может освободиться, то ему следует остаться рабом. Такова эволюция, которую прошло христианство в своем отношении к самой острой социальной проблеме античного мира - существованию рабства. Некогда Павел писал: «Рабом ли ты призван, не смущайся; но если и можешь сделаться свободным, то лучшим воспользуйся» (I Кор. 7:21). Теперь же идеологи победившей церкви считали, что рабу вообще не нужно стремиться к освобождению.
Показать спойлер
Христианские писатели по-прежнему осуждали бессмысленное расточительство, выступали против насилия, противопоставляли град земной граду божьему, основанному на любви к богу, но мир оставался несовершенным, и это несовершенство они объясняли человеческой испорченностью. Нужно изменить человека, а не общество: «господин» и «раб» всего лишь пустые слова. Разрыв между провозглашаемыми идеалами и образом жизни высших священнослужителей приводил к тому, что отдельные люди, стремившиеся воплотить эти идеалы, отказывались «от мира», уходили из городов, становились отшельниками. В IV в. как своеобразная реакция на участие церкви в мирских делах распространяется монашеское движение. Кроме многочисленных отшельников появляются совместные жилища аскетов - киновии, как их называли на грекоязычном Востоке (от греч. «кинобиос» - «совместная жизнь»). Это были зародыши монастырей. Основателем первого монастыря считается Пахомий, бывший солдат римской армии, принявший христианство. Он создал монастырь на пустынном острове на Ниле. Вскоре появились и женские монастыри.
Монастыри быстро распространились, особенно в восточных областях. На западе первые монастыри возникли в Италии и Северной Африке, затем в Галлии и Испании. Монастыри вели общее хозяйство, которое создавало им определенную независимость. Благосостояние их росло и за счет дарений. Первоначальное монашеское движение было независимо от церковной организации, но в V в. на Халкедонском соборе было принято решение о подчинении всех монастырей епископам соответствующих епархий; для открытия новых монастырей требовалось разрешение епископа. Таким образом, монастыри стали частью церковной организации. А в VI в. в Восточной Римской империи было фактически запрещено отшельничество. Аскеты могли жить в отдельных помещениях, но только внутри монастырей.
Показать спойлер
Таков был сложный путь, который прошли христианские организации в течение четырех веков, превратившись из маленьких общин-экклесий, гонимых и презираемых, в могущественную церковь, с которой вынуждены были считаться правители империй и королевств.
.На православном ресурсе ознакомился с довольно общей статьей священника Дмитрия Юрьевича (там же сноска на оригинал на портале Слово):
http://www.pravoslavie.ru/37832.html
касательно Кумранских находок прошлого века. Ничего особенного, кроме того факта что Исайя говорил о другом, но в самом конце священик произносит действительно важные слова:
Термин «секта» был введен Иосифом Флавием в I веке по Р.Х. для описания религиозной жизни тогдашней Палестины и более соответствует современному понятию «религиозное движение». В современном мире секта мыслится как нечто не только отделенное от генерального направления, но и противопоставляющее себя ему (например, «Белое братство» по отношению к Православной или Католической Церкви и т. д.). В Палестине времен Христа не было единого генерального направления, а существовал ряд религиозных движений, не только сопоставимых между собой по числу членов, но и взаимно влиявших друг на друга.
Секта конечно не столько - религиозное движение, сколько = выбор; направление, школа, учение:
https://translate.academic.ru/%D1%81%D0%B5%D0%BA%D1%82%D0%B0/el/ru
но главное содержится в его трактовке и изложении смысла, наличия "генерального направления", православия в Палестине времен Иисуса.
nikitin2018
http://beitaschkenas.de/index.php/lib/117-2012-10-25-19-50-08/669-2013-05-28-12-34-19

В ссылке приведены интересные и подробные размышления иудеев о толковании пророческих стихов Исайи, не только в основном тексте, но и в комментариях.
Мое мнение не совпадает с изложенными вещами, но они позволяют понять людям, изучавшим внимательно Евангелия, многие истоки и смыслы, заложенные при их написании.
Любой, кто захочет узнать, что говорит Ветхий Завет о пришествии Мессии, вскоре столкнется с кажущимся парадоксом.
Иногда парадокс может даже превратиться в полное противоречие.
Ибо еврейские пророки изобразили двойственный портрет Мессии, Которого ждал еврейский народ.
С одной стороны, исследователь обнаружит множество предсказаний относительно Мессии, согласно которым Ему предстоит пройти через страдания, сопряженные с унижением и физической болью, а затем быть осужденным на жестокую смерть.
Еврейские пророки провозгласили эту смерть заместительной - смертью за грехи еврейского народа.
С другой стороны, читатель найдет, что пророки также говорили и о Мессии - торжествующем Царе, Который поразит врагов Израиля и установит мессианское царство мира и процветания.
Таков двойственный характер Мессии.
И в течение всех последующих веков формирования Талмуда наши рабби всерьез изучали и исследовали мессианские пророчества.
Они пришли к выводу: пророки говорят о двух разных Мессиях.
Мессия, Который должен был прийти, пострадать и умереть, был назван Мессией, сыном Иосифа (Машиах бен Иосиф).
А второй Мессия, Который должен был прийти вслед за первым, был назван Мессией, Сыном Давида (Машиах бен Давид).
Этот второй должен будет возвратить к жизни первого и установить на земле мессианское царство мира.
Все ранние рабби признавали, что Ветхий Завет выдвигает две линии развития мессианского пророчества.
Но Ветхий Завет никогда четко не утверждал, что состоится пришествие двух Мессий.
На самом деле многие противоречащие друг другу высказывания находятся рядом друг с другом в одних и тех же контекстах, где, похоже, речь идет об одном и том же лице.
Становятся ясны события, явления, слова и выражения используемые синоптиками для создания образа Иисуса как иудейского Машиаха.
Стоит ли говорить, что иудеи своего Мессию ожидают до сих пор.
nikitin2018
В свете вышеописанного, показательно как иудеи понимают роль учения и личность Иисуса - из комментария:
Но, если попробовать посмотреть на личность Йешуа (Йешу) непредвзято, без эмоций, то мы увидим иудейского рабби, претендующего на царский трон Иудеи, ставшего жертвой предательства одного из соратников и приговоренного к смертной казни через распятие римской оккупационной администрацией в лице префекта Понтия Пилата.
Объективный анализ имеющихся письменных свидетельств о проповедях Йешуа позволяют утверждать, что его учение представляло собой один из вариантов фарисейского направления иудаизма с элементами учения ессеев.
И все его споры с фарисеями не выходили за рамки существовавшего тогда иудаизма. Единственной причиной по которой многие евреи не признали Йешуа Машиахом была его казнь на кресте и неверие в его воскресение.
“Если ты Царь Исраэля, возьми и сойди с креста, и мы поверим тебе!” - кричали в толпе.
Но, поскольку Йешуа остался на кресте, был официально признан умершим, похоронен в гробнице, многие из тех, кто надеялись на него, были разочарованы.
Свидетельства же учеников о его воскресении были для этих людей явно не достаточны для того, чтобы поверить им.
В дальнейшем, вера в возвращение Йешуа претерпела ряд изменений, и превратилась в новую религию с элементами языческих верований.
"Существуют такие термины, как “Машиах хазекат” и “Машиах вадай”, т. е. Потенциальный Машиах и Машиах Наверняка.
Согласно Рамбаму, если среди евреев восстанет человек царского рода, который будет изучать Тору, как и его праотец Давид, и будет наставлять народ следовать ее заповедям и будет всети войны с врагами Исраэля и преуспеет, то можно его считать Машиахом. Если же он построит Храм на его месте и соберет изгнанников Исраэля, то можно считать его Машиахом без сомнения....
Если исходить из постулата о том, что Йешуа был человеком, происходившем из рода царя Давида, учившем народ Торе, исцелявшем больных, пророчествующим, то он соответствует признакам Машиаха Бен-Йосеф, “Машиаха хазекат”... Данная концепция представляет собой полноценный мессианский иудаизм, иудаизм будущей эпохи Машиаха!."
Вот так! Не больше и не меньше! Для этого все и делалось в свое время.
Автоинформатор
Секта конечно не столько - религиозное движение, сколько = выбор; направление, школа, учение:
А чего пишут греки? Отрываем и читаем слово Αίρεση (секта) на греческом языке.

Под сектой (ересью) подразумевается отклонение от основных принципов философского и религиозного учения, то есть искажения основных принципов под средством вольнодумства (свободного мышления).

Кроме того, секреции, как отклонения, отступления от основного принципа могут быть классифицированы, как научные , идеологические и религиозные.

С точки зрения религиозного восприятия ереси, еретики - это те, кто ставит под сомнение то, что подразумевается как установленная доктрина.

Αίρεση

____________________________________


Продолжаем читать на греческом о слове Αίρεση (секта), согласно названия Православного форума.

Ересью в Православной Церкви называется богословская доктрина или система, которая была отвергнута церковью, потому, что в ней (ереси) допускается ошибка, как к истине, которая испытывает и эмпирическое видение Божественного :1: .

Ересь рассматривается, как «низвержении Веры, прогиб выявленной истины, отказ от истины, кораблекрушение о вере , ложное учение, ложное пророчество, злоречие, иностранные и чужеродные травы» и «по вере и учениям, отделенным и совершенно далёкими от ортодоксальных».

Ересь в православном богословии

В течение первых трех столетий своего исторического курса церковь не представляет координированных теоретических форм (доктрин), чтобы определять и сохранять свою веру.
Однако есть фрагментарные усилия ранних христианских писателей по борьбе с подделками, которые изменяют эмпирически пережитую общинную жизнь.
Конечно, в первые годы была попытка выразить истину, испытываемую телом церкви, в теории, но этот язык разнообразен, поскольку он должен быть адаптирован к лингвистическому, философскому и преподавательскому учению той секты, с которой он сталкивается.

Итак, сегодня это называется доктриной, есть не что иное, как попытка установить опыт церкви, когда возникла историческая угроза подделывания правды, которая является извращением правильного образа жизни и отношений с Богом.
Слово ересь в основном означает выбор, но в ортодоксальной церкви ему больше нужно рассмотреть понятие противоположности универсальности. Следовательно, еретики в основном освобождают один из аспектов эмпирической определенности церкви, ссылаясь на остальных [6] . Эта абсолютизация всегда является ментально-теоретическим предпочтением, которое обычно упрощает и формирует понимание церковной истины, основанное на том, чтобы быть в эгоцентризме и по своей природе социальным статусом ересиарха. Вот почему, согласно Великому Царству, ересь - это вызов Евангелию и «правильному обучению», « нововведения в вере», которые наносят ущерб церковной сплоченности [7] .


Αίρεση


___________

Ересь - это религиозное учение, которое отклоняется от подлинной христианской веры и следовательно порочных, антиправославного и антихристианского.

Αίρεση

____________

Ереси в истории Церкви потрясли совесть верующих и угрожали ее единству. Ересь (от airoumai = предпочитает выбрать), в церковном языке, называется выбором либо одного или несколько членов Церкви, часть всего церковного вероучения и настойчивости в нем. С этим выбором еретики были удалены из учения о доктринах и веры Церкви.

- Эгоизм, высокомерие и преувеличение человеческой логики и ее способность раскрывать истину. Еретики, духовенство и миряне используют философию для рационализации и упрощения доктринальных истин. Они пытаются приблизиться к сверхъестественному Откровению, которое человек не может представить только с логикой.

- Попытка внедрить в христианские традиции обучения и восприятие других религий, например. от иудаизма или от восточных религий. Принятие таких взглядов приводит к религиозному синкретизму , то есть к смешиванию и слиянию учения и традиций христианства с восприятием и обычаями других религиозных движений и религий.

И т.д и т.п.

Αιρέσεις: εσωτερική πληγή της Εκκλησίας